3 Маккавеи , [a] также называемая Третьей книгой Маккавеев , — это книга, написанная на греческом койне , вероятно, в I веке до нашей эры либо в период позднего Птолемея в Египте , либо в раннем римском Египте . Несмотря на название, книга не имеет ничего общего с восстанием Маккавеев против империи Селевкидов, описанным в 1 Маккавеях и 2 Маккавеях . Вместо этого в нем рассказывается история преследований евреев при фараоне Птолемее IV Филопаторе (222–205 до н. э.) в Птолемеевском Египте , за несколько десятилетий до восстания Маккавеев в Иудее. Эта история призвана объяснить происхождение праздника, подобного Пуриму , отмечаемого в Египте. 3 «Маккавеи» чем-то похожи на «Книгу Эстер» , еще одну книгу, в которой описывается, как царю советуют уничтожить евреев диаспоры на его территории, но Бог препятствует этому.
В Третьей Маккавейской книге царь Птолемей IV Филопатор пытается войти во Второй Храм в Иерусалиме, но получает отпор божественной силы. Он начинает ненавидеть евреев и приказывает казнить слонами евреев Египта, собравшихся на его ипподроме. Однако Бог защищает евреев, а слоны Птолемея вместо этого топчут его собственных людей. Птолемей меняет свое мнение и отпускает евреев на свободу; евреи устраивают праздник в честь этого события.
3 Маккавеи считаются частью библейской Анагигноскомены (второканона) в Восточной Православной Церкви и некоторых Восточных Православных Церквях : Армянской Апостольской Церкви , Сирийской Православной Церкви и Ассирийской Церкви Востока . Евреи , католики и протестанты не считают его каноническим , хотя некоторые ( например, Моравские братья ) включают его в раздел апокрифов своих библий. Раскол восходит к Апостольским канонам , одобренным Собором Восточной Церкви в Трулло в 692 году нашей эры, но отвергнутым Папой Западной Церкви Сергием I. Трулло установил, что первые три книги Маккавеев были каноническими в Халкидонской Восточной Церкви.
Согласно книге, после победы Птолемея IV Филопатора над Антиохом III в 217 году до нашей эры в битве при Рафии он посетил Иерусалим и Второй Храм , желая увидеть внутреннее святилище . Однако ему чудесным образом не удается войти в здание. Это заставляет его ненавидеть евреев. По возвращении в столицу Александрию он приказывает, чтобы все евреи королевства были зарегистрированы, обязаны платить подушный налог и низведены до статуса рабов. Те евреи, которые соглашаются отказаться от своей веры и принять посвящение в культ Диониса, должны быть пощажены. После того как большинство евреев упорствуют в своей вере, король приказывает собрать их и предать смерти на своем ипподроме .
Попытка зарегистрировать всех евреев перед казнью срывается из-за большого количества евреев. Затем Птолемей пытается убить евреев, раздавив их слоном, и приказывает отравить 500 слонов, чтобы разозлить их. Однако казнь неоднократно срывалась. Бог сначала заставляет Птолемея проспать, а затем заставляет его чудесным образом забыть свой гнев на евреев. Птолемей наконец пытается привести слонов и свою армию на ипподром, чтобы лично уничтожить евреев, но после страстной молитвы Елеазара Бог посылает двух ангелов, которые предотвращают это.
Птолемей внезапно забывает о своем гневе на евреев и удостаивает их различных иммунитетов и устраивает банкет, при этом несколько дат устанавливаются как памятные праздники. Евреи просят и получают разрешение вернуться домой и убить всех евреев, которые решили отказаться от своей веры, чтобы их пощадили. В книгу включено письмо, якобы написанное Птолемеем, на этот счет. Наконец, евреи возвращаются домой. [1] [2] [3]
Автором этой книги, вероятно, был александрийский еврей , писавший по-гречески в рамках эллинистического иудаизма . [4] Автор склонен к риторическим конструкциям и имеет напыщенный стиль. [4] [5] Его греческий язык превосходен и родной, включая редкие и поэтические слова; он также, кажется, знаком с еврейской литературой, возможно, в переводе. [4] Темы и стиль книги аналогичны темам из «2 Маккавеев» , « Письма Аристея» и «Книги Есфири» , что позволяет предположить, что автор читал их. [6] [b] Как и во 2-й книге «Маккавеев», автор, вероятно, находился под влиянием «патетического» (в смысле пафоса ) стиля греческой аргументации, который стремился апеллировать к эмоциям и чувствам, с такими историями, как тащат за собой женихов и невест. вдали от своих домов. [8] Автор, кажется, заинтересован и свободно владеет политикой и протоколом двора Птолемеев. [9] [10]
Точная дата авторства неизвестна, но считается, что наиболее вероятный диапазон, соответствующий тексту, находится между 100 г. до н.э. и 70 г. н.э. [3] [c] Ученые обычно выступают за один из трех периодов египетской истории: поздний период Птолемеев (100–30 гг. До н.э.), ранний римский период (30–20 г. до н.э.) и поздний римский период (ок. 40 г. н.э.). ). [7]
Защитниками раннего римского периода являются Моисей Хадас , Виктор Чериковер и Матан Ориан. [11] Они утверждают, что произведение было написано, возможно, около 25–15 гг. до н.э. [12] [8] Это потому, что эта история нападает на идею переписи населения ( laographia , редкое слово до прихода римлян) и связанного с ней подушного налога , заявляя, что это снизит евреев до статуса рабов, и римляне провели такая перепись в римском Египте в 24 г. до н.э. Кроме того, публикация истории о том, как царь Птолемеев действовал опрометчиво и ему помешали, пока Птолемеи все еще правили, была бы очень смелой, предполагая дату публикации после поглощения Египта римлянами в 30 г. до н.э. Тогда эта работа могла бы служить эзотерической критикой римской политики, не называя ее напрямую. [12]
Защитниками позднего римского периода являются Генрих Эвальд , Хьюго Виллрих и Джон Дж. Коллинз . Они считают, что книга была написана как полемика против императора Калигулы и датируется примерно 40 годом нашей эры. Работа включает инцидент во Втором Храме и нападение на египетских евреев; нечто подобное произошло в этот период, хотя и в обратном порядке: антиеврейские беспорядки в Александрии в 38 году нашей эры и попытка Калигулы установить в Храме свою статую около 39–40 годов нашей эры. Аргументы против этой теории заключаются в том, что действия Калигулы не так уж точно соответствуют Птолемею в книге; например, Птолемей не утверждает, что он божество, и не пытается самообожествить себя, как это сделал Калигула. Беспорядки в Александрии исходили от простых людей, а не от правительственных министров, как в Третьей Маккавейской книге. Автор, похоже, не знаком с деятельностью римлян конца I века, которая вызвала сопротивление со стороны евреев, например, осквернение святилищ. [12] [7]
Среди ученых, которые отдают предпочтение позднему периоду Птолемеев, — Элиас Бикерман , Хью Андерсон и Сара Рауп Джонсон. [7] По теме переписи они предполагают, что вполне возможно, что перепись Птолемея также угрожала снизить статус евреев до статуса коренных египтян (наименее престижной касты в птолемеевском обществе), заставив александрийских евреев платить налог обычно взимается только с сельского населения. Даже если laographia действительно воспринимается как отсылка к римской переписи населения, с этой точки зрения, это лишь аргумент в пользу небольшого изменения некоторых отрывков после публикации. Остальная часть работы плотно вписывается в традиции произведений эллинистического иудаизма, которые вдохновили автора, таких как «2 Маккавея», датируемые примерно 100 г. до н.э., поэтому «3 Маккавея» также должны вписываться в ту же культурную среду и эпоху. В более общем плане, хотя угроза истребления евреев может показаться крайней и, таким образом, лучше соответствовать римскому периоду ухудшения отношений между евреями и язычниками, эта работа по-прежнему в конечном итоге является подтверждением статус-кво эллинистической эпохи. Тон в основном позитивный, с радостными благодарениями за Божье избавление, а не с громоподобными апокалиптическими провозглашениями. [9] Даже несмотря на то, что королевский двор преследует их, автор пишет, что «евреи продолжали сохранять добрую волю и непоколебимую преданность династии [Птолемеев]». [13] В конечном итоге евреи получают от короля юридический иммунитет и возвращаются к удовлетворенной лояльности к греческому правительству, и это мнение, по мнению сторонников происхождения эпохи Птолемеев, плохо подходит для римской эпохи далеких правителей, несимпатизирующих евреям. . [7]
3 Маккавеев сохранилась благодаря включению в Септуагинту , Греко-еврейские Писания. Хотя эллинистический иудаизм со временем пришел в упадок, и эта работа не была включена в масоретский канон Танаха ( еврейские писания), использовавшегося более поздними евреями, ранние христиане сохранили Септуагинту как основу христианского Ветхого Завета , гарантируя, что работа не будет потеряна . Однако списки книг в ранних рукописях Септуагинты еще не были стандартизированы. В Ватиканском кодексе отсутствуют книги Маккавеев, а в Синайском кодексе есть только 1 и 4 Маккавейские книги; только Александрийский кодекс включает все 1, 2, 3 и 4 Маккавейские книги. «Венет» VIII-IX веков , хотя и написан гораздо позже Александрина, во многом с ним согласен, поэтому текстуальных вариаций немного. [14]
Лукиан Антиохийский внес ряд изменений в свою версию Септуагинты, что привело к различным прочтениям. Лукианские версии стали стандартом в Сирии , Малой Азии и Константинополе , причем версия 3 Макканеев в сирийской Пешитте имела особенно лукианский характер, а также представляла собой довольно свободный перевод, включавший несколько расширений. Существует также парафрастическая армянская версия, датируемая 400–600 годами нашей эры. [9] Роберт Ханхарт опубликовал критическое издание греческого текста в 1960 году, второе издание – в 1980 году. [15]
Оригинальное название книги, если оно есть, неизвестно. Именно Септуагинта дала произведению название «Три Маккавея», несмотря на то, что это название неверно. Предположительно, это произошло из-за очевидных связей со 2-й Маккавейской книгой и для отличия ее от других книг Маккавеев в Септуагинте. [16] Сходства с историями во 2-й Маккавейской книге включают появление первосвященника Симона II , отца Ониаса III , который обсуждается во 2-й Маккавейской книге, и отбивает попытку Филопатора войти в Иерусалимский храм; страдания египетских евреев описаны аналогично мученичеству Елеазара и женщины с семью сыновьями ; В этой истории снова появляется сам Елеазар; а в финале истории появляются два ангела, чтобы остановить антиеврейские действия короля, как в истории Гелиодора . [17] Книга, возможно, также упоминалась Псевдо-Афанасием как «Птолемея» (Птолемеи). [18]
Содержание книги носит легендарный характер и обычно не считается достоверной историей; это ближе к любовному или историческому роману , похожему на «Книгу Юдифи» или греческие романы . [19] Некоторые части этой истории, такие как имена евреев, занимающих всю газету в Египте, или имя царя, дающего евреям лицензию на убийство отступников, явно вымышлены. Кроме того, Книга Даниила , которая, по общему мнению, была написана около 165 г. до н.э., не упоминает о таком нападении Птолемеев (называемых там «царем южным») на Храм в своей главе 11, излагающей историю как известно автору; Поскольку Даниил подробно ведет хронику угроз Храму, это позволяет предположить, что история Птолемея IV, пытавшегося совершить набег на Храм, была придумана в литературных целях. [20] Никакие другие древние источники или истории не описывают такое предполагаемое преследование при Филопатре. [21] Немецкий историк Эмиль Шюрер назвал книгу почти полностью вымышленной и произведением самого низкого качества. [22] [23]
Тем не менее, хотя многие элементы этой истории сомнительны, многие ученые признают, что воспоминания о настоящих преследованиях могли быть описаны в Третьей книге Маккавеев, если они были искажены. Иосиф Флавий пишет, что многие (но, конечно, не все) евреи были казнены в Александрии при правлении Птолемея VIII Фискона (146–117 гг. до н.э.) из-за поддержки его соперницы Клеопатры II , и эта казнь действительно была осуществлена пьяными слонами. . [24] Возможно, это исторический центр повествования в Третьей книге Маккавеев; автор перенес его в более ранний период времени и добавил антиисторическую связь с Иерусалимом , если эта теория верна. [25] [26] [5] Однако даже рассказ Иосифа Флавия может быть сильно приукрашен: независимых доказательств такого преследования не существует, поэтому он, возможно, просто строил на основе той же легенды, что и 3 Маккавеев. [27] Хьюго Виллрих утверждал, что причиной этой истории было преследование Птолемея X Александра I в 88 г. до н.э., но основывал это утверждение на сомнительном прочтении произведений Иордана , написанных столетия спустя; эта теория не нашла признания среди других. [27] Моисей Хадас предполагает, что книга могла описывать и противодействовать потере гражданских прав в римскую эпоху, и что книга была ближе к описанию проблем, с которыми столкнулась египетская еврейская община после потери достаточно сговорчивых поздних правителей Птолемеев и переходного периода. римскому правлению. Как описано в предположениях о дате авторства, вполне возможно, что книга на самом деле описывала современное римское преследование, но действие было перенесено в более ранние времена. [21] Другая возможность заключается в том, что преследование, вдохновившее эту работу, было наиболее засвидетельствованным: гонение Антиоха IV в Иудее, описанное во 2-й книге Маккавеев, и египетский автор говорил: «Что, если бы это произошло здесь?» история. [27]
Начало книги, представляющее собой пересказ битвы при Рафии , считается в целом точным, если не соответствовать качеству версии Полибия . [8] Возможно, оно было основано на утраченной истории Птолемея Мегалопольского, правителя Кипра Филопатра, и, похоже, основано на отчете, написанном с точки зрения Птолемея. Считается, что рассказ о посещении Храма Птолемеем основан на истории Гелиодора из 2 Маккавейской книги, а не на каком-либо историческом событии; Были найдены археологические свидетельства, свидетельствующие о том, что Филопатор действительно посещал города в Келе-Сирии в ту эпоху, чтобы принести жертвы местным храмам, но никаких других свидетельств разногласий, связанных с такими посещениями, не существует или распространялись ли эти посещения даже на Иерусалим. [8]
Возможная интерпретация, подтверждающая историчность Третьей книги Маккавеев, могла бы звучать примерно так: Птолемей Филопатор был более непредвзятым, чем многие греки, в том, что он пытался интегрировать в свою армию и администрацию негреков, особенно коренных египтян. Для этого потребовалось создание синкретической религии, которая объединила бы всех, как греков, так и негреков. Будучи приверженцем Диониса, он, возможно, пытался обеспечить лояльность завербованных негреков, посвящая их в Дионисийские мистерии в обмен на гражданство (3:21). Некоторые иудеи подчинились, но большинство отказалось от предложения (2:31–33, 3:22–23). Король был разгневан и пригрозил евреям, которые уже были гражданами, потерей своего статуса, если они не присоединятся, - потенциальная катастрофа, которая запомнится на века. Иудеи пытались дать взятку (2:32). Хотя ничего похожего на попытку массовой казни на ипподроме, которой помешали ангелы, не произошло, некоторые евреи в провинциях, возможно, были казнены (3:12-30), прежде чем в конечном итоге инициатива прекратилась. [19] Тем не менее, это предположение. Примечательно, что другие греческие писания указывают на то, что культ Диониса как мистический культ ограничивал доступ, а не открывал его широко для всех; это был символ статуса, к которому люди должны были обращаться с прошением, чтобы получить посвящение. Если бы Птолемей Филопатор действительно открыл культ для всех, это был бы необычный шаг. [8]
Другая теория об исторической основе книги была выдвинута Адольфом Бюхлером в 1899 году. Он считал, что в книге описываются преследования евреев в районе Фаюма в Египте, а не в Александрии. Евреи в Келе-Сирии внезапно сменили лояльность с Птолемеев на Селевкидов в 200 г. до н.э. в результате победы Селевкидов в Пятой сирийской войне . Бюхлер утверждает, что это поставило египетских евреев под подозрение теперь, когда Храмом в Иерусалиме руководил первосвященник, подчинявшийся конкурирующим Селевкидам, что спровоцировало преследования в Египте. [23]
Несмотря на очевидное знакомство с Второй книгой Маккавеев, автор, похоже, не согласен с некоторыми из ее положений. Описывая страдания и зло, книга не упоминает ни о будущем воскрешении невинных, ни о будущем возмездии злодеям. Хотя в ответ на молитву появляются два ангела, автор специально пишет, что ангелы были невидимы для евреев, возможно, предполагая нежелание приписывать силу или власть ангелам, а не Богу, или примирение противоречивых историй. Автор, возможно, был богословски консервативным, придерживаясь классических традиций иудаизма в противовес влиянию греческой мысли на иудаизм, например, греческим верованиям в бессмертие души, включенным во 2-ю книгу Маккавеев. [28] [5] [3]
Одной из главных целей книги, возможно, было объяснение причины праздника в стиле Пурим, отмечаемого египетскими евреями. Согласно этой теории, истоки праздника были запутаны временем, и автор расширил существующие истории о преследованиях до истории о том, как Бог спас евреев Египта. [2]
Автор высоко ценит силу молитвы ; в работе часто изображены евреи, молящиеся о помощи, и Бог, отвечающий на их молитвы. Симон, евреи вместе и Елеазар – все молятся Богу в ситуациях крайней нужды, и на эти молитвы приходит прямой ответ. [3]
Заключительный рассказ автора резко осуждает отступничество в иудаизме : 300 евреев, отошедших от веры при первоначальной регистрации, убиты благочестивыми евреями. История может быть частично основана на 9-й главе Есфири , где также убито 300 человек, но там врагами являются язычники, которые стремились уничтожить евреев; здесь они всего лишь гражданские евреи, и после того, как кризис уже миновал. [8]
3 Маккавеи не имели влияния. Никто из еврейских писателей древней эпохи, похоже, не ссылался на него и не был с ним знаком, даже те, кто писал по-гречески. Книга не была переведена на латинскую Вульгату , отсюда отказ Западной Церкви включать ее даже в число второканонических книг . Хотя книга хранилась в Священных Писаниях грекоязычной Восточной церкви, на нее очень редко ссылаются или упоминают. [14] [3] Феодорит кратко резюмирует 3 Маккавеев в одном из своих сочинений, но это редкое исключение; работа имела мало влияния на христианство. [3] [9] 3 Маккавеи включены во второканон Восточной Православной Церкви и некоторых Восточных Православных Церквей : Армянской Апостольской Церкви , Сирийской Православной Церкви и Ассирийской Церкви Востока . Апостольские каноны , одобренные Собором Восточной Церкви в Трулло в 692 году, подтвердили второканоничность 1, 2 и 3 Маккавеев, но Собор был отвергнут Папой Западной Церкви Сергием I. [29]
]
Работы, связанные с Μακκαβαίων Γ ', греческим текстом Септуагинты из издания Септуагинты Альфреда Ральфса 1935 года ( Septuaginta: Id est Vetus Testum graece iuxta LXX интерпретирует ) в Wikisource