В истории христианства африканский обряд относится к ныне несуществующему христианскому латинскому литургическому обряду и считается развитием или, возможно, местным использованием примитивного римского обряда . Сосредоточенный вокруг архиепископства Карфагена в ранней африканской церкви , он использовал латинский язык . [1]
Африканский обряд можно рассматривать в двух различных периодах: доникейский период , когда христиане подвергались преследованиям и не могли свободно развивать формы общественного богослужения, и когда литургические молитвы и действия не стали фиксированными; и постникейский период, когда простые, импровизированные формы молитвы уступили место более сложным, установленным формулам, а примитивные литургические действия превратились в грандиозные и формальные церемонии. [2]
Африканская литургия использовалась не только в старой римской провинции Африка , столицей которой был Карфаген , но также в Нумидии и Мавретании — фактически, во всей Северной Африке от границ Египта на западе до Атлантического океана , то есть в Ранней Африканской церкви , сосредоточенной вокруг архиепископства Карфагена . [2]
Христианство было введено в проконсульскую Африку во второй половине II века н. э., вероятно, миссионерами из Рима , а затем быстро распространилось по другим африканским провинциям . [2]
Хотя языком Африканского обряда была латынь , он был изменен введением многих классических « африканизмов ». Поскольку он использовался по крайней мере более столетия до того, как Римская церковь изменила свой официальный литургический язык с греческого койне на латинский язык , он, вероятно, является старейшим латинским литургическим обрядом . [2]
Поскольку Африканская церковь зависела от епископства Рима и поскольку между Африкой и Римом существовала постоянная связь по церковным вопросам, можно предположить, что поднимались литургические вопросы, обсуждались различные обычаи, а обычаи или формулы одной церкви принимались другой. [2]
Изучение африканской литургии может быть, таким образом, полезным для отслеживания происхождения и развития различных латинских литургических обрядов и определения того, как один обряд повлиял (часто обогатил) другой. Африканская литургия, по-видимому, повлияла на мосарабскую и галликанскую литургии — сходство во фразеологии показывает общее античное происхождение или взаимную зависимость литургий [2] (возможно, антиохийских и коптских ).
Никаких литургических кодексов не сохранилось - все они были утеряны из-за разрушений, вызванных исламским вторжением, и из-за относительно сельского характера африканских регионов, что затрудняло реконструкцию древней африканской литургии. Цитаты и ссылки из литургических книг и церемоний редки в трудах ранних церковных писателей и соборов.
Однако различные источники освещают обычаи, характерные для Африканской церкви, а также то, какие правила и церемонии были общими для всех западных церквей: [2]
Молитвы христиан были либо частными, либо литургическими. Частно они молились каждое утро и вечер, и многие из них молились часто в течение дня — например, в третий, шестой и девятый час, перед едой и перед тем, как приступить к какой-либо необычной работе или предприятию. Литургические молитвы произносились в основном во время встреч верующих для соблюдения бдений или для празднования праздника Агапе и Святой Евхаристии ( мессы ). [2]
Эти христианские собрания в Африке, похоже, были смоделированы по тем же планам, что и в других странах. В определенной степени они подражали службам Слова еврейской синагоги (включая торжественное пение чтений), добавляя к ним евхаристическую службу и некоторые институты, характерные для христианства. [2]
Эти собрания характеризовались тремя элементами: псалмопением , чтением отрывков из Ветхого и Нового Заветов и молитвой, к которой обычно добавлялась проповедь о Писании диаконом , священником или епископом . Такие собрания иногда отличались от мессы, но иногда они составляли подготовку к празднованию божественных тайн . [2]
Священники церкви председательствовали на собрании, давались наставления и увещевания, читались молитвы о нуждах Церкви, рассматривались и обеспечивались нужды братьев, решались различные вопросы, касающиеся христианской общины, и, наконец, праздник Агапе , вероятно, — пока он полностью не исчез в начале 3-го века — праздновался как подобающее завершение воссоединения последователей Христа. Праздник Агапе , по-видимому, праздновался в Африке таким же образом, как и в других странах, и выродился в злоупотребление, которое должно было быть подавлено здесь, как и в других местах. [2] (Уже апостол Павел осуждал его злоупотребления; эти осуждения привели к тому, что этот обычай был подавлен апостольской церковью или ее непосредственными ранними преемниками.)
Эти литургические собрания обычно происходили ночью или перед рассветом, и поэтому Тертуллиан говорит о таком собрании как о coetus antelucanus , «собрании перед рассветом» (Apol., ii), в то время как другие говорят о нем как о бдении . Час мог быть выбран для того, чтобы дать возможность христианам избежать своих языческих преследователей или чтобы отметить время воскресения Иисуса . [2]
Христианская литургия, в строгом смысле слова, является празднованием Евхаристии - включающей бескровную жертву и завершение. Это обычно следовало за долгими молитвами бдения. Следы древних бдений сохранились в сходстве с подготовительной частью сегодняшней мессы , или, возможно, даже более отчетливо в первой части месс для дней Эмбера , или мессы Преосвященных в Страстную пятницу . Таким образом, Евхаристия обычно совершалась очень рано утром, и регулярным днем, выбранным для участия в Евхаристии, было - священное - воскресенье, в память о воскресении Иисуса . [2]
Суббота, в иудейском смысле, не соблюдалась христианами в этот ранний период. Иудейские праздники также были оставлены, как пишет Тертуллиан (De idolatria, xiv) о соблюдении праздников христианами, «которым субботы чужды, а новолуния и праздники прежде были любимы Богом». Воскресенье теперь было днем Господним Нового Завета , днем радости, в который запрещалось поститься и молиться в коленопреклоненной (покаянной) позе: «Мы считаем пост или коленопреклонение в поклонении в день Господень незаконным». (Tert., De corona, iii.) [2]
Поскольку воскресение Иисуса чествовалось в воскресенье, вполне естественно, что пятница считалась подходящей для празднования страданий и смерти Христа. Поэтому первые христиане собирались для молитвы в пятницу [2], которая была отмечена воздержанием от мяса и постом в других христианских писаниях (Дидахе, Сирия).
Христиане также собирались по средам, но его происхождение как дня собраний не может быть объяснено. Тертуллиан называл встречи по средам и пятницам станциями ( stationes ). В Африке, по-видимому, было принято совершать Евхаристию в дни станций, хотя, по-видимому, в других церквях это не было практикой. Однако это были дни поста в церквях повсюду. Поскольку пост длился только до девятого часа, литургия совершалась и причастие раздавалось примерно в это время днем. [2]
Из всех воскресений праздник Пасхи был самым великим и отмечался с особой торжественностью. Страстная пятница , названная Тертуллианом «Пасхой», была днем строгого поста, который продолжался до Великой субботы . Несмотря на то, что Страстная пятница была подготовкой к празднику Пасхи, это было самое торжественное бдение в течение года, и то, по образцу которого были созданы все бдения. [2]
В Великую субботу, похоже, не было назначено никакой особой литургической службы, нынешняя служба представляет собой древнее пасхальное бдение, ожидаемое. Пасхальное бдение, возможно, так торжественно соблюдалось из-за традиционного убеждения, что Иисус вернется, чтобы судить мир в праздник Пасхи, и ранние христиане надеялись, что Он найдет их бдительными, подготовленными и молящимися. [ 2] Парусианские верования ранних христиан, ожидавших очень близкого возвращения своего Господа, вдохновляли эти бдения.
Во времена Тертуллиана за Пасхой следовали пятьдесят дней ликования вплоть до Пятидесятницы (дара Святого Духа ), которая считалась завершением пасхального сезона, а не торжественным праздником с особым значением. [2]
В III веке (200-300 гг. н. э.) Великий пост , как период сорокадневного поста, был неизвестен в Африке. О более крупных праздниках литургического года ранние авторы, по-видимому, ничего не знают — Рождество (Рождество), Обрезание Иисуса , Богоявление , праздники Пресвятой Богородицы и праздники Апостолов, по-видимому, не отмечались в Африканской Церкви [2] или, по крайней мере, не отмечались с особой торжественностью.
Праздники местных христианских мучеников, похоже, имели приоритет над тем, что сейчас считается величайшими праздниками Церкви, и их годовщины отмечались с большой торжественностью задолго до того, как были введены непереходящие праздники . Только гораздо позже были сделаны поминки иностранных святых. Ранние христиане имели большую преданность мученикам и исповедникам христианской веры, бережно хранили и почитали их мощи, совершали паломничества к их могилам и стремились быть похороненными как можно ближе к мощам мучеников. Таким образом, календарь Африканской Церкви в доникейский период содержал сравнительно небольшое количество праздников. [2]
Самая важная литургическая функция — совершение мессы , или Евхаристии. Африканская церковь, по-видимому, разделила мессу на мессу оглашенных и мессу верующих. Среди православных христиан оглашенные были строго отстранены от участия в искупительной жертве Евхаристии (мессе верующих). [2]
Хлеб и вино использовались и используются как материя таинства, но уже в ранние времена к вину добавлялось немного воды, чтобы обозначить союз людей со Христом. Святой Киприан сурово осуждал епископов, которые использовали в чаше только воду, заявляя, что вода не является существенной материей жертвоприношения и ее исключительное использование делает таинство недействительным. [2]
В трудах Тертуллиана и святого Киприана есть отрывки, которые, кажется, придают форму Евхаристии в самих словах Христа, как они цитируются в Священном Писании . Иногда есть большое сходство между словами Африканского обряда и фразеологией все еще существующего и все еще используемого Римского канона . Есть намеки на Префацию, Sanctus , «воспоминание» Иисуса Христа, Pater noster и на различные восклицания . [2] Эти элементы встречаются во всех апостольских и ранних христианских литургиях.
Тертуллиан часто говорит о поцелуе мира и считает эту церемонию очень важной. Также упоминается литания, которая читалась во время мессы, но точной информации о ее месте в литургии нет. [2]
На мессе верующие получали святое причастие под видом хлеба от епископа или священника и под видом вина от дьякона, держащего чашу , и каждый, приняв причастие, отвечал «Аминь», чтобы исповедовать свою веру в таинство ( Реальное Присутствие ). Иногда верующие несли Гостию домой и там причащались, особенно во времена гонений со стороны римских императоров. [2] Домашнее причастие, также проводимое дома рукоположенными дьяконами и аколитами в более поздние времена, было запрещено как злоупотребление после прекращения гонений.
Христиане, принимающие Причастие, должны были поститься и быть свободными от серьезных грехов. Они практиковали частое Причастие , особенно во время гонений . Считалось святотатством, если освященный хлеб или вино падали на землю или касались обычных материалов. [2]
Крещение , как обряд посвящения христианства, часто упоминается ранними писателями; Тертуллиан написал специальный трактат об этом таинстве, описав необходимую для него подготовку и сопровождающие его церемонии: « Оглашенные должны готовиться к принятию крещения частыми молитвами, постами и бдениями». Хотя он обычно говорит о крещении взрослых, он допускает крещение младенцев, но, по-видимому, несколько выступает против этой практики, которую рекомендовал святой Киприан [2], последний считал крещение детей необходимым для их вечного спасения.
Пасха или любой день между Пасхой и Пятидесятницей были временем, установленным для торжественного совершения крещения, но Тертуллиан заявляет, что поскольку каждый день принадлежит Господу, его можно совершать в любое время. Он считает, что его должен совершать епископ, который, однако, может делегировать священника или дьякона действовать вместо себя, хотя в некоторых случаях он может разрешить крестить мирянам. [2]
Любая вода может служить веществом таинства, и вода используется для крещения оглашенного «во имя Отца и Сына и Святого Духа». Крещение совершалось путем тройного погружения в большую купель , которая уже была благословлена служителем. [2]
Обряд крещения сопровождался множеством символических церемоний. Перед тем, как крестящийся входил в купель, он отрекался от дьявола и его ангелов. Также был символ веры , который должен был прочесть кандидат на крещение, вероятно, африканская форма Апостольского символа веры или его обогащенная версия. [2]
Тертуллиан приводит несколько различных форм этого правила веры. После того, как неофит поднимался из купели, он получал напиток из молока и меда, а затем был помазан освященным маслом . Тертуллиан также утверждает, что неофит был подписан знаком креста, что он получил возложение рук с призыванием Святого Духа . [2] Это ясное описание таинства, которое теперь называется конфирмацией или миропомазанием . Согласно свидетельству Тертуллиана, новокрещенный христианин затем немедленно получал свое первое святое причастие во время евхаристической литургии. [2]
Тертуллиан объясняет многие из этих церемоний в своем «Трактате о воскресении» (viii): «Плоть действительно омывается, чтобы душа могла очиститься; плоть помазывается, чтобы душа могла быть освящена; плоть знаменуется (знамением креста), чтобы душа также могла быть укреплена; плоть осеняется возложением рук, чтобы душа также могла быть освещена Духом; плоть питается Телом и Кровью Христа, чтобы душа также могла жиреть на своем Боге». [2]
Свидетельства, относящиеся к Таинству Покаяния, описывают публичные покаяния, налагаемые за тяжкие грехи, и отпущение грехов кающимся после того, как публичные покаяния были завершены к удовлетворению Церкви. [2]
Тертуллиан сначала утверждал, что Церковь имеет власть прощать все виды грехов, но став монтанистом, он отрицал, что эта власть распространяется на некоторые отвратительные преступления. Позже он высмеивал практику Папы и Римской Церкви, которые не отказывали в отпущении грехов ни одному истинно кающемуся христианину. [2]
Хотя он и саркастически пишет о процедуре, которая использовалась в Риме во времена папы святого Калликста , он также серьезно описывает способ, которым кающийся грешник был отпущен и снова принят в общение с верующими. Он рассказывает, как кающийся, «одетый во власяницу и покрытый пеплом, появляется перед собранием верующих, жаждущих отпущения грехов, как он простирается ниц перед священниками и вдовами, хватает края их одежд, целует следы их ног, обнимает их за колени», как епископ тем временем обращается к народу, увещевая его чтением притчи о заблудшей овце быть милосердными и проявить жалость к бедному кающемуся, который просит прощения. Епископ молился за кающихся, а епископ и священники возлагали на них руки в знак отпущения грехов и восстановления в общении с Церковью. [2]
В другом месте своих сочинений Тертуллиан упоминает о покаянии во вретище и пепле, о плаче о грехах и о прошении прощения у верующих. Святой Киприан также пишет о различных актах покаяния, об исповедании греха, о том, как совершалось публичное покаяние, об отпущении грехов, которое давал священник, и о возложении рук епископа и священников, посредством которого кающиеся восстанавливали свои права в Церкви. [2]
Тертуллиан говорит о брачном благословении, произнесенном Церковью на брак христиан, спрашивая «как он мог бы в достаточной мере превознести счастье этого брака, который скреплен Церковью, подтвержден приношением, запечатан благословением, которое возвещают ангелы, которое утверждено Небесным Отцом». Таким образом, христианский брак, по-видимому, праздновался публично перед Церковью с большей или меньшей торжественностью (включая предложение особой мессы : « подтвержденной приношением» ), но брачное благословение, по-видимому, было необязательным и необязательным, за исключением, возможно, силы обычая. [2]
И Тертуллиан, и святой Киприан упоминают рукоположение и различные священные чины в церковной иерархии , но, к сожалению, не дают много информации, которая была бы строго литургической. Тертуллиан говорит о епископах , священниках и дьяконах, чьи полномочия и функции довольно хорошо определены, которые избираются братьями за их примерное поведение, а затем посвящаются Богу посредством регулярного рукоположения. Только те, кто рукоположен, говорит святой Киприан, могут крестить и даровать прощение грехов. Святой Киприан различает различные чины, упоминая епископов, священников, дьяконов , иподиаконов , аколитов , экзорцистов и чтецов , и, описывая избрание Папы Святого Корнелия в Риме, заявляет, что Корнелий продвигался из одного чина в другой, пока, наконец, не был избран голосами всех на верховный понтификат (епископ Рима). Все чины, за исключением малого чина остиария , перечислены ранними африканскими писателями. И экзорцисты, и лекторы, по-видимому, занимали гораздо более важное литургическое положение в ранние века как в африканских, так и в римских церквях, чем в более поздние времена в Римской церкви. Экзорцист, например, часто призывался использовать силу против дьявола, которую он получил при рукоположении. Тертуллиан говорит об этой необычайной силе, которая использовалась во имя Христа. Иногда экзорцист использовал обряд экссуффляции , а иногда, как утверждает святой Киприан, заклинал злого духа удалиться per Deum verum (истинным Богом). Лекторы также имели много литургических функций для выполнения. Лектор, например, декламировал уроки из Ветхого и Нового Заветов и, возможно, даже читал (части) Евангелия с кафедры людям . В более поздние века его обязанности были разделены, и некоторые были переданы другим служителям, некоторые — обычным певчим. [2]
Среди других литургических церемоний ранние авторы часто ссылаются на обряды, сопровождающие погребение умерших, и особенно на погребение тел мучеников и исповедников. С самых ранних времен христиане оказывали большое почтение телам верующих, бальзамировали их благовониями и пряностями и тщательно хоронили их на характерных христианских кладбищах . Молитвы читались за упокой душ умерших, мессы служились особенно в годовщину смерти, а их имена читались в Memento of the Mass (чтобы облегчить возможные временные наказания, которые эти души, возможно, все еще терпели), при условии, что они жили в соответствии с христианскими идеалами. Верующих учили не скорбеть о своих умерших, но радоваться тому, что души тех, кто ушел в Вере и благодати, уже живут с Богом и наслаждаются миром и освежающим счастьем после своих земных испытаний и трудов. Тертуллиан, Святой Киприан и Деяния Святой Перпетуи — все они свидетельствуют о древности этих обычаев. Кладбища в Африке (называемые areae ) не были катакомбами, как в Риме, а находились на земле под открытым небом, и часто имели примыкающую к ним часовню ( cella ), где происходили (иногда тайные) воссоединения верующих в годовщины мучеников и других христиан, которые были там похоронены. Надписи на могилах часто утверждают, что усопшие прожили жизнь христианского мира, in pace vixit , или часто выражают свою веру и надежду верующих на будущую жизнь счастья вместе с Господом —spes in Deo — in Deo vivas . [2]
Святой Августин в IV веке также настаивал на том, что за обычно умерших верующих христиан следует молиться во время Евхаристии Memento «у наших алтарей», но запрещал молиться за мучеников — считалось, что эти герои сразу же после смерти возвращаются к Богу.
Наконец, можно рассмотреть некоторые церемониальные действия, на которые часто ссылаются ранние авторы. Молитвы произносились иногда на коленях, иногда стоя; например, по воскресеньям и в течение пятидесяти дней после Пасхи было запрещено становиться на колени, в то время как в постные дни коленопреклонение считалось уместным. Христиане молились, вытянув руки в форме креста. Крестное знамение совершалось очень часто, часто на каком-то предмете с намерением благословить его, часто на лбу христиан, чтобы призвать защиту и помощь Бога. Тертуллиан в своей «De Corona» пишет: «При каждом шаге вперед и движении, при каждом входе и выходе, когда мы надеваем одежду и обувь, когда мы купаемся, когда мы сидим за столом, когда мы зажигаем лампы, на диване, на сиденье, во всех обычных действиях повседневной жизни мы чертим на лбу знак креста». Ранние христиане также имели обыкновение ударять себя в грудь в знак вины и раскаяния за грех. Тертуллиан считал, что поцелуй мира следует давать часто; фактически, что он должен сопровождать каждую молитву и церемонию. Существует не только множество церемониальных актов, подобных только что упомянутым, которые существовали в 3 веке и сохранились даже до настоящего времени в литургии, но также есть много фраз и восклицаний ранней африканской церкви, которые нашли постоянное место в литургических формулах. Эти выражения, а также, возможно, и размеренный стиль, в котором они были составлены, могли оказать значительное влияние на развитие других латинских литургий. [2]
После Миланского эдикта Константина I , даровавшего свободу вероисповедания христианской религии, и особенно после Никейского собора , в литургии Церкви произошло большое развитие. Было вполне естественно, что в течение некоторого времени после основания новой религии ее литургия должна была содержать только основы христианского богослужения, и что с течением времени она должна была развивать и расширять свой ритуал в соответствии с потребностями людей. Более того, первый период был эпохой гонений, и поэтому церемониал был неизбежно сокращен. Хотя золото, серебро, ладан и драгоценные одежды для служителей имели свое происхождение в самые ранние времена Церкви, они становились все более дорогими, как церкви и часовни становились большими зданиями вместо домашних или кладбищенских молелен. Поэтому, когда гонения прекратились, Церковь немедленно начала расширять свою церемонию, изменяя и модифицируя старые формы и вводя новые обряды в соответствии с требованиями публичного литургического богослужения, чтобы литургия была более достойной, более великолепной и более впечатляющей. Вначале большая свобода была предоставлена отдельному служителю импровизировать молитвы литургии, при условии, что он придерживался строгой формы в основных моментах и следовал требуемой теме, но позднее Церковь почувствовала необходимость в наборе формул и фиксированных церемоний, чтобы догматические ошибки не нашли своего выражения в литургии и тем самым не развратили веру людей. В IV веке все эти тенденции к расширению и развитию очень заметны во всех литургиях. Это также верно для Церкви в том, что сейчас называется Северной Африкой во втором периоде истории африканской литургии, которая охватывает IV, V, VI и VII века до начала VIII века, когда христианство в (Северной) Африке практически исчезло с подъемом ислама в регионе. Никаких литургических книг или кодексов, относящихся к этому периоду, не сохранилось, поэтому литургию приходится реконструировать по современным сочинениям и памятникам. Из писателей этого периода наиболее богат намеками на церемонии и формулировки Святой Августин, епископ Гиппона (354-430), но Св. Оптат , Марий Викторин , Арнобий и Виктор Витенсис дают некоторую полезную информацию. Надписи, которые более многочисленны в этот период, и археологические открытия также предоставляют некоторые литургические данные. [2]
Теперь появляется начало настоящего церковного календаря с четко установленными праздниками и постами. Великий праздник Пасхи, от которого зависели все переходящие праздники, отмечается с еще большей торжественностью, чем во времена Тертуллиана. Перед Пасхой был период сорокадневной подготовки, посвященный посту и другим делам покаяния. Пасхальное бдение праздновалось с обычным ритуалом, но продолжительность служб, по-видимому, была увеличена. За пасхальной торжественностью следовал период пятидесятидневного ликования до дня Пятидесятницы, который в IV веке, по-видимому, имел отличительный характер как воспоминание о сошествии Святого Духа на апостолов, а не как закрытие пасхального сезона. В Страстную неделю Великий Четверг отмечал установление Евхаристии, и, согласно святому Августину, помимо утренней мессы, месса также служилась вечером, чтобы осуществить все обстоятельства установления на Тайной Вечере. Страстная пятница отмечалась посещением длинных литургических служб, в то время как Великая суббота отмечалась примерно так же, как во времена Тертуллиана. День Вознесения , по-видимому, был введен в IV веке (хотя, возможно, и раньше в других церквях), но во времена Святого Августина он уже соблюдался повсеместно. Что касается непереходящих праздников, то Рождество и Богоявление , которые были неизвестны или казались неважными Тертуллиану, отмечались с величайшей торжественностью уже в начале V века. Первое января отмечалось не как праздник Обрезания, а как постный день, который был установлен с целью отвратить людей от празднования языческих праздников, которые все еще проводились в это время года все еще многочисленными язычниками Римской империи. (Только после 389 г. н. э. языческие праздники 1 января прекратились.) Были введены праздники не местных святых, например, сразу после Рождества — праздник святого Стефана Первомученика , святых Невинных Младенцев Вифлеемских и святых Иакова и Иоанна , а позднее в том же году — праздники святого Иоанна Крестителя , святых Петра и Павла , святых Маккавеев , святого Лаврентия , святого Викентия.и т. д. Праздники местных мучеников отмечались с еще большей торжественностью, чем в ранние времена, и часто сопровождались роскошным мирским пиршеством после церковных служб (питье, пение и еда), которое часто осуждалось в некоторых проповедях того времени из-за злоупотреблений. Когда ежегодно отмечалось такое большое количество праздников, следовало ожидать, что будет составлен список или календарь, и, по правде говоря, календарь был составлен для использования Карфагенской церковью в начале VI века, из которого можно получить очень важную информацию относительно учреждения и истории великих праздников. [2]
Когда христианство получило законное признание в Римской империи (313 г. н. э.), христиане начали строить церкви и украшать их, чтобы они служили их цели. Большинство из них были построены в старом стиле базилики, с некоторыми небольшими отличиями. Церкви часто посвящались в честь святых мучеников, и мощи мучеников помещались под алтарями. Надписи того периода упоминают посвящение мученикам, а также тот факт, что мощи помещались в церковь или в алтарь. Сам алтарь, называемый менса (стол), обычно делался из дерева, но иногда из камня, и покрывался льняными тканями. Существовал особый обряд для посвящения церквей, а также для освящения алтарей, в котором использовались освященная вода и крестное знамение. [2] Благословение и освящение совершались епископом .
Месса стала ежедневной функцией, совершаемой каждое утро, когда христиане могли часто встречаться, не опасаясь преследований, и когда возросшее количество праздников требовало более частого совершения литургических служб. Мало что известно с точностью и достоверностью о составе различных частей африканской постникейской мессы, но все же есть много намеков у разных авторов, которые дают некоторую ценную информацию. Месса катехуменов состояла из псалмов и уроков из Писания. Эти уроки были выбраны как из Ветхого, так и из Нового Завета, и, по-видимому, было три урока, как в некоторых восточных литургиях , один из Ветхого Завета, один из Посланий в Новом Завете и один из Евангелий. Третий Карфагенский собор постановил, что в церквях можно читать только уроки из канонических книг Писания или из деяний мучеников в их праздничные дни. Между Посланием и Евангелием читался псалом, содержащий какую-то идею, гармонирующую с праздником дня, и соответствовал градуалу или трактату в Римской мессе . Аллилуйя также пелась, более или менее торжественно, особенно по воскресеньям и в течение пятидесятидневного продления пасхального праздника. За уроками из Писания обычно следовала проповедь, после которой и оглашенные, и кающиеся отпускались, и начиналась месса верных. Это правило отпускания оглашенных и т. д., по-видимому, строго соблюдалось, поскольку почти все северо-западные африканские писатели в своих проповедях или других произведениях используют выражения, которые указывают на то, что их слова будут понятны только посвященным, и что оглашенные не знали тайн, совершаемых в мессе верных. Литания могла читаться после Евангелия, хотя ее точное положение не может быть определено с уверенностью. Литания состояла из коротких прошений о различных нуждах Церкви, несколько напоминающих прошения в нынешней Литании святых Римского обряда , или, возможно, молитвы за различные классы людей или нужды Церкви, которые теперь читаются в Страстную пятницу. Люди, вероятно, отвечали восклицаниями вроде Kyrie eleison или — более логично — Te rogamus audi nos . [2]
Во времена Святого Августина в Карфагенской церкви было введено песнопение для Оффертория ; оно состояло из псалма, имеющего некоторое отношение к приношению , и пелось, когда люди делали свои приношения Церкви/литургии (деньги, товары). Каждый из верующих должен был принести приношение для своего святого причастия. Приношения, чистый пшеничный хлеб и вино, принимались епископом и помещались на алтарь с соответствующими молитвами, а затем епископ продолжал мессу. Другие приношения клались перед священным пространством вокруг алтаря, а не внутри него. Латинское Dominus vobiscum предшествовало Префации. Канон мессы был известен в Африке как actio , или повестка дня, и упоминался, но очень редко из-за «дисциплины тайны». Однако есть некоторые отрывки у африканских авторов, которые показывают, что между африканским actio и Римским евхаристическим каноном было большое сходство , настолько большое, что некоторые тексты, если их сопоставить, почти идентичны. actio содержало обычные молитвы, поминовение живых и мертвых, слова установления и освящения жертвы, поминовение жизни Христа, Pater Noster и подготовку к Причастию. Pater Noster, по-видимому, занимал то же положение, что и сейчас в Римском каноне, и произносилось перед Причастием, как утверждает Святой Августин, потому что в молитве Господней мы просим Бога простить наши проступки, и таким образом мы можем подойти к столу причастия с лучшим расположением. Поцелуй мира последовал вскоре после Pater Noster и был тесно связан с Причастием, поскольку считался символом братского союза, существующего между всеми, кто причастился Тела и Крови Христа, будучи объединенными через Него. Верующие часто причащались и поощрялись к ежедневному причащению. В положенное время причастники подходили к алтарю и там принимали Евхаристию под обоими видами, отвечая «Аминь» на формулу, произнесенную священником, чтобы исповедовать свою веру в только что полученное таинство. Во время раздачи причастия читался или пелся тридцать третий псалом , потому что этот псалом содержал некоторые стихи, считавшиеся подходящими для Причастия. Затем произносились благодарственные молитвы, и люди выходили из церкви с благословением [2] (пресвитерское или епископское благословение в виде креста).
Молитвы, сопровождающие совершение других таинств, по-видимому, стали более фиксированными и удлинились со времен Тертуллиана. Для более благопристойного и удобного совершения таинства крещения были возведены большие украшенные баптистерии , в которых церемония проводилась с большой торжественностью. Африканская церковь, по-видимому, следовала практически тому же ритуалу, что и Римская церковь во время катехумената, который длился сорок дней, предшествовавших Пасхе. Святой Августин, например, говорит об обучении катехуменов Апостольскому символу веры и молитве Господней (Отче наш), а также об обрядах для бдения Пасхи, как если бы они соответствовали тем, которые использовались в Риме; но, по-видимому, есть только одно помазание священным маслом, которое совершается после крещения, и поцелуй мира после крещения все еще дается, как во времена святого Киприана. Виктор Витенсис утверждает, что Африканская Церковь признавала праздник Богоявления как день, назначенный для торжественного совершения крещения в соответствии с обычаем, преобладающим в Восточных церквях. Неофиты были конфирмованы после крещения через возложение рук и помазание миром на лбу в форме креста, и в тот же день они, по-видимому, получили свое первое святое причастие примерно с теми же церемониями, что и в доникейский период гонений. Обряд Таинства Покаяния показывает мало особенностей в Африке; налагались публичные покаяния, и примирение кающихся осуществлялось тем же способом, что и во времена Тертуллиана. [2] (Путем личной, часто публичной, исповеди и отпущения грехов епископом, между прочим, священником, после длительного покаянного поста.)
Брак упоминается часто, особенно святым Августином, который говорит о брачном благословении и различных других церемониях, гражданских и религиозных, связанных с ним.
Поскольку таинство священства имело более публичный характер, как и евхаристия, оно часто упоминается в писаниях и надписях постникейского времени. Делаются намёки на различные чины и рукоположение, но едва ли когда-либо встречается описание обряда рукоположения или объяснение формул. Можно отметить, что теперь появляется архидиакон и ему приписываются особые функции. Клирики начинали свою церковную карьеру в качестве чтецов часто в нежном (очень молодом) возрасте, и чтецы образовывали схолу ( школу канторов), которая пела церковные службы на латинском распеве. Позже чтецы стали певчими , и их обязанности были переданы другим служителям. Святой Августин также часто говорит о церемонии посвящения девственниц , которая, по-видимому, была зарезервирована для епископов. Верующие женщины в Африке могли принять покрывало в гораздо более молодом возрасте, чем в Риме. [2]
Верующие проявляли ту же любящую заботу и уважение к телам усопших, что и в доникейский период, но теперь похоронные обряды были длиннее и торжественнее. Молитвы за умерших читались, как и прежде, месса также совершалась за души усопших верующих, и особые обряды совершались во время траурной процессии и при погребении тела. Имена умерших читались в диптихах, и за них служилась особая прото- реквиемная месса в годовщины смерти. Более того, надписи этого века содержат прекрасные чувства надежды на счастливую будущую жизнь для тех, кто жил и умер в мире Господа, и молят Бога даровать вечный покой и блаженство тем, кто верит в Его милосердие. Многие из этих выражений очень похожи на фразы, которые сейчас используются в Римском обряде во время похорон умерших. [2]
Божественная служба постепенно развивалась, но все еще находилась в очень зачаточном состоянии. Она состояла из чтения или пения псалмов и песнопений , стихов и восклицаний, а также чтения отрывков из Писания. В африканской церкви использовался специальный сборник песнопений, взятых из Ветхого Завета, и, возможно, также сборник гимнов святого Амвросия . Многие из стихов, цитируемых в трудах того времени, теперь можно найти в современной римской литургии. Святой Августин, очевидно, выступал против растущей тенденции отказываться от простого речитативного тона и делать пение служб более торжественным, сложным и витиеватым, поскольку церемониал становился более формальным. Постепенно формулы становились более фиксированными, и свобода импровизации была ограничена африканскими соборами . Однако сохранилось немного молитв, хотя в сочинениях того периода цитировалось много коротких стихов и восклицаний, например, Deo Gratias , Deo Laudes и Amen , которыми люди одобряли слова проповедника или славословия и заключения некоторых молитв. Люди по-прежнему часто использовали знак креста в своих личных молитвах, как в более трудные дни Тертуллиана (когда христиане все еще подвергались гонениям). Другими распространенными церемониальными действиями были удары в грудь в знак покаяния, простирание рук в форме креста (особенно это делали священнослужители во время литургии), преклонение колен во время молитв и т. д., все из которых были переданы с первобытных времен. Таковы некоторые из наиболее важных данных, предоставленных ранними писателями и надписями, относительно литургии Африканской Церкви, и они полезны для демонстрации особенностей латинских литургических обрядов в Африке (ныне: Северная Африка , за исключением первоначально александрийского обряда в Египте ), а также сходства между африканскими и другими литургиями. [2]
Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Goggin, John Francis (1907). "African Liturgy". В Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 1. New York: Robert Appleton Company.
.svg/1280px-Africa_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}