Ашер Цви Хирш Гинзберг (18 августа 1856 – 2 января 1927), прежде всего известный под своим еврейским именем и псевдонимом Ахад Хаам ( иврит : אחד העם , букв. «один из людей», Бытие 26:10), был Еврейский журналист и эссеист, один из выдающихся сионистских мыслителей догосударственной эпохи . Он известен как основатель культурного сионизма . Его видение еврейского «духовного центра» в Эрец Исраэль , его взгляды на цели еврейского государства контрастировали со взглядами выдающихся деятелей сионистского движения, таких как Теодор Герцль , основатель политического сионизма . В отличие от Герцля, Ахад Хаам стремился к «еврейскому государству, а не просто к государству евреев». [3]
Гинзберг родился в Сквире Киевской губернии Российской империи (современная Украина ) в богатой семье хасидов . [4] [5] [6] Город находился в черте оседлости , которая представляла собой территорию Российской империи, в которой евреям было разрешено проживать на законных основаниях. Гинзберг не испытывал особой привязанности к городу, назвав его «одним из самых глухих мест в хасидских районах России». [7] Еврейская сегрегация в Российской империи, а также его сильное православное воспитание способствовали развитию идентичности, фундаментально основанной на еврейском национализме . [8] В восемь лет он начал учиться читать по-русски. Отец, Исайя, отдал его в хедер , пока ему не исполнилось 12 лет. Когда отец стал управляющим большим имением в селе Гопичица Киевской губернии, он перевез туда семью и взял для сына частных репетиторов, преуспевавших в учебе. его учеба. [6]
С юных лет Гинзберг интересовался движением Хаскала . [6] Он критиковал догматическую природу ортодоксального иудаизма и начал дистанцироваться от православия к 16 годам. [4] Тем не менее, он оставался верным своему культурному наследию, особенно этическим идеалам иудаизма . [9] Гинзберг чувствовал себя неловко, принимая личность митнагида (ортодоксального еврея-нехасида) или маскила (еврейского просветителя), поэтому он просто называл себя «Охев Исраэль», или «Любитель Израиля». [10] Он женился на своей жене Ривке в возрасте 17 лет. У них было трое детей: Шломо , Лия и Рахель. [6] В 1886 году он поселился в Одессе со своими родителями, женой и детьми и занялся семейным бизнесом. [11] В 1908 году, после поездки в Палестину, Гинзберг переехал в Лондон, чтобы управлять офисом компании Wissotzky Tea . [12] Он поселился в Тель-Авиве в начале 1922 года, где был членом исполнительного комитета городского совета до 1926 года. Из-за плохого здоровья Гинзберг умер там в 1927 году. [9]
Детское образование Гинзберга было в основном основано на ортодоксальном иудаизме. В 3-летнем возрасте его отправили в Хедер. У него было желание выучить русский алфавит, но ему приходилось делать это тайно, поскольку его семья запрещала обучение на других языках, кроме иврита; по словам Гинзберга, «отец моей матери собственными ушами слышал, как один из великих цадикимов [хасидских лидеров] говорил, что вид иностранного письма делает глаза нечистыми». [8] Тем не менее, ему удалось убедить некоторых своих одноклассников научить его буквам русского алфавита. С юных лет Гинзберг проявлял интеллектуальную независимость от доктрины хасидизма. Он пытался расширить свои знания русского языка, читая уличные вывески по дороге домой из Хедера. Однако его знание русского языка было раскрыто, когда он поздно вернулся домой, и впоследствии его привычка была запрещена. Гинзберг также интересовался алгеброй и геометрией и начал изучать эти предметы самостоятельно, используя книгу, которую нашел в кабинете своего отца. Однако его преследование снова было прервано, когда его бабушка сказала родителям, что он занимается колдовством, после того, как увидела алгебраические формулы, написанные на окнах семейного дома. [6]
Переехав с семьей в Гопишицу, отец Гинзберга взял для сына репетиторов. Ашер преуспел в изучении Талмуда , что во многом способствовало его близости к моральным, этическим и мистическим учениям иудаизма. Кроме того, его склонность к изучению Талмуда дала его отцу надежду, что Гинзбург станет раввином. Однако его надежды уменьшились, поскольку Ашер порвал с хасидизмом примерно во время переезда семьи в Гопишицу. Хотя он проявлял очевидный интеллект, отец Гинзберга запретил ему посещать среднюю школу, что позже осложнило его попытки поступить в университет. Гинзберг проявлял интерес к литературе за пределами хасидизма, особенно к средневековым еврейским произведениям, Библии и литературе Хаскалы. Его отец не запрещал ему чтение за пределами хасидизма, но сильно ограничивал его. [6]
В подростковом возрасте и в начале двадцатых годов Гинзберг посвятил себя изучению религии, а также предметов, выходящих за рамки иудаизма, таких как русский и немецкий языки. Во время своего первого визита в Одессу в 1878 году он познакомился с другим молодым человеком, остановившимся с ним в одной гостинице. Там он познакомился с литературой русского философа Дмитрия Писарева , который его очень вдохновил. Он вернулся домой с целью поступить в университет и решил освоить предметы, необходимые в программе средней школы. Однако он обнаружил, что у него мало времени и желания осваивать «существенно несущественные детали» [6] , которые студенты должны были усвоить для сдачи экзаменов, и отказался от идеи поступить в российский университет. Его последующие попытки поступить в университеты в Бреслау, Берлине, Вене и Лейпциге столкнулись с различными препятствиями, а отсутствие высшего образования вызвало глубокое разочарование. [6] Он испытывал недовольство отсутствием высшего образования, и это отчасти вдохновило его на переезд в Одессу. [6]
Когда ему было чуть за тридцать, Гинзберг вернулся в Одессу , где находился под влиянием Леона Пинскера , лидера движения «Ховевей Сион» ( «Любители Сиона »), целью которого было расселение евреев в Палестине . В отличие от Пинскера, Гинзберг не верил в политический сионизм, с которым он боролся «с яростью и строгостью, которые ожесточили весь этот период». [13] Вместо этого он приветствовал духовную ценность еврейского ренессанса в противодействии изнурительной фрагментации ( хитпардут ) в диаспоре. Он считал, что сбор евреев в Палестине не является ответом. Кибуц галуйот был скорее мессианским идеалом, чем осуществимым современным проектом. Реальный ответ заключался в создании духовного центра, или «центрального места жительства», в пределах Палестины, в Эрец-Исраэль , который стал бы образцовой моделью для подражания рассеянному миру еврейства в изгнании; духовный фокус окружающего мира еврейской диаспоры. [14] Он отделился от сионистского движения после Первого Сионистского конгресса , поскольку считал программу Теодора Герцля непрактичной. [15] В эссе под названием «Первый сионистский конгресс» (1897 г.) он поддерживает:
«Освобождение себя от внутреннего рабства и духовной деградации, которую произвела в нас ассимиляция, и укрепление нашего национального единства совместными действиями во всех сферах нашей национальной жизни, пока мы не станем способными и достойными жить достойно и свободу в какой-то момент в будущем». [16]
Его критика политического сионизма уступила место развитию его доктрины культурного сионизма. С 1889 по 1906 год Гинзберг процветал как выдающийся интеллектуал в сионистской политике.
Литературная карьера Гинзберга началась после переезда в Одессу в 1886 году, когда он взял псевдоним «Ахад Хаам». Его первая статья была опубликована в 1889 году. [6] Гинзберг написал ряд статей и эссе в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, посвященных еврейской общине и направлению сионизма. В основном он был сторонником умеренного движения, ориентированного на культурный сионизм, в отличие от практического сионизма, который он наблюдал во время посещения Палестины. Некоторые из его знаменитых эссе включают «Правда из Эрец Исраэль» и «Ло цу хадерех» (« Это не путь »).
Он также основал ежемесячную еврейскую газету «Ха-Шилоах» , известный литературный журнал на иврите в начале двадцатого века, и был главным редактором с 1896 по 1902 год, прежде чем уйти в отставку.
После переезда в Тель-Авив в Палестине он опубликовал четырехтомный сборник своих эссе под названием « Аль Парашат Дерахим», а также шеститомный сборник своих отредактированных писем.
После краха семейного бизнеса в 1896 году Гинзбергу пришлось обратиться к литературе на иврите, которая стала его основным источником дохода. Впоследствии он принял должность директора издательской компании «Ахиасаф» , переехав в Варшаву , чтобы работать в штаб-квартире компании. [6] Гинзбергу пришлось помогать выпускать ежегодный альманах компании за 1896 год, но вскоре он переключил внимание на более привлекательный проект — ежемесячный журнал на иврите, где он взял на себя роль главного редактора. [17]
Гинзберг назвал издание «Ха-Шилоах» в честь реки из Библии. Река в Библии была известна своей мягкой водой, и он хотел, чтобы его ежемесячник отражал медленное, методичное развитие еврейской литературы, которую, как он надеялся, будет курировать его ежемесячник. [17]
Желание Гинзберга иметь уважаемый журнал на иврите побудило его издавать ежемесячный журнал с высокими стандартами и жестким контролем. Его целью было создать журнал, который был бы иудеоцентричным и имел бы такое же качество, как и уважаемые европейские журналы того времени. [17] Чтобы создать этот стандарт, проза и художественные произведения были выделены в отдельные разделы и должны были сохранить тему, ориентированную на еврейский опыт. [6] Редакционный стиль Гинзберга был также тщательным и агрессивным, он часто пропускал целые страницы статей и реструктурировал целые эссе там, где он считал это целесообразным. Хотя журнал пользовался уважением западных ученых, его продажи были небольшими и падали с каждым годом. В конце концов Гинзберг ушел в отставку в октябре 1902 года, когда предсказал, что либо газета будет закрыта, либо его уволят. [6]
Несмотря на низкие продажи «Ха-Шилоа», строгий кураторский и редакционный стиль Гинзберга привел к тому, что он был признан ключевым вкладчиком в развитие нового, светского стиля написания эссе на иврите, который теперь известен как «одесский стиль». Этот стиль часто называют ясным, лаконичным, позитивистским и антиромантичным, и он почти полностью сосредоточен на еврейских темах. Будучи редактором журнала «Ха-Шилоа» с 1896 по 1902 год, Ахад Хаам установил одесский стиль как эталон еврейской письменности. [18]
Ашер Гинзберг часто ездил в Палестину и публиковал отчеты о ходе еврейского поселения там. Эссе в целом были критическими и фокусировались на недостатках движения. Они сообщали о голоде, недовольстве и волнениях арабов, безработице и о людях, покидающих Палестину. В эссе [19] вскоре после своего путешествия в этот район в 1891 году он предостерег от «большой ошибки», полагая, что движение было обречено на провал из-за сопротивления покупке земли, местных отношений, экономической целесообразности и отсутствия националистической мотивации. [20] [21]
Ашер Гинзберг впервые посетил Палестину (Османский вилайет (провинция) Бейрута и Санджак (район) Иерусалима ) в 1891 году, [22] чтобы наблюдать за ходом Первой алии , или первой волны еврейской иммиграции в Палестину (1882-1882 гг.). 1903). Вернувшись домой, он опубликовал в петербургской еврейской газете «Ха-Мелиц» серию из пяти эссе под названием «Правда из Эрец Исраэль». Эссе представляли собой всестороннюю критику усилий иммиграции как с логистической, так и с этической точки зрения, представляя мрачный отчет о будущих усилиях по еврейской колонизации там. [22]
«Правда из Эрец Исраэль» вызвала обеспокоенность по поводу турецкого правительства и коренного арабского населения, которые будут решительно сопротивляться преобразованию Палестины в еврейское государство. В эссе также ставится под сомнение выживание и процветание еврейских поселенцев, находящихся в настоящее время в Палестине. [6] Зависимость от виноградарства была недоказанной и в настоящее время неустойчивой для еврейских фермеров. Это, наряду с завышенными ценами на землю, создавало дополнительные препятствия на пути любых целей сионизма. Ахад Гаам в конечном итоге считал, что движение Ховевей-Цион потерпит неудачу, потому что новые деревни зависели от щедрости внешних благотворителей, а обедневшие поселенцы его времени с трудом могли построить какую-либо еврейскую родину. [18]
Эта серия эссе считается одной из первых работ, серьезно затрагивающих «арабский вопрос» в сионистском движении. Ахад Хаам предупредил о будущей вражде между арабами и евреями, когда отношения испортятся:
«За рубежом мы привыкли считать, что арабы — все дикари пустыни, подобные ослам, которые не видят и не понимают, что происходит вокруг них. Но это большая ошибка. Араб, как и все дети Сима, обладает острым умом. и очень хитер.Города Сирии и Эрец-Исраэль полны арабских купцов, которые также умеют эксплуатировать население и тайно действовать со всеми, с кем имеют дело, точно так же, как и в Европе.Арабы, и особенно те, что в городов, понимают наши дела и наши желания в Эрец Исраэль, но они молчат и делают вид, что не понимают, так как не видят в нашей нынешней деятельности угрозу своему будущему. Поэтому они пытаются эксплуатировать и нас, чтобы извлечь какую-то выгоду от новых посетителей, пока они могут. Однако в душе они насмехаются над нами. Фермеры счастливы, что среди них основана новая еврейская колония, поскольку они получают хорошую плату за свой труд и становятся богаче с каждым годом, так как Как показывает опыт, нами довольны и владельцы крупных владений, поскольку мы платим им огромную цену — большую, чем они могли себе представить, — за каменистую и песчаную землю. Однако, если придет время, когда жизнь нашего народа в Эрец Исраэль разовьется до точки посягательства на коренное население, им нелегко будет уступить свое место...» [19]
Он сообщил о первых сионистских поселенцах:
«Они были рабами в своей стране изгнания, и вдруг они обретают неограниченную свободу, ту дикую свободу, которую можно найти только в такой стране, как Турция. Эта внезапная перемена породила в них импульс к деспотизму, как всегда бывает, когда «раб становится королем», и вот они ходят с арабами во вражде и жестокости, несправедливо посягая на них, позорно избивая их без уважительной причины, и даже хвастаясь тем, что они делают, и некому встать в Конечно, наш народ прав, говоря, что араб уважает только тех, кто демонстрирует силу и мужество, но это уместно только тогда, когда он чувствует, что его соперник действует справедливо; это не тот случай, если есть основания считать действия его соперника репрессивными и несправедливыми.
Ахад Хаам считал, что решение состоит в том, чтобы постепенно переселять евреев в Палестину, одновременно превращая ее в культурный центр. В то же время обязанностью сионизма было вдохновить на возрождение еврейской национальной жизни в диаспоре . Только тогда еврейский народ станет достаточно сильным, чтобы взять на себя мантию построения национального государства. [18]
Сериал подвергся резкой критике в сионистском движении: многие утверждали, что эссе дают однобокий взгляд на еврейские национальные усилия, а другие утверждали, что сериал порочит еврейских поселенцев, как в целом, так и в частности в Палестине. [18] Критика Ашером Гинзбергом сионистов «Ховевей», организацией, членом которой он был, укрепила его репутацию внутреннего критика и морального компаса сионизма.
Идеи Ахад Хаама были популярны в очень трудное для сионизма время, начавшееся после неудач первой алии. Его уникальный вклад заключался в том, чтобы подчеркнуть важность возрождения иврита и еврейской культуры как в Палестине, так и во всей диаспоре, что было признано лишь с опозданием, когда после 1898 года оно стало частью сионистской программы. Герцль не особо пользовался ивритом, и многие хотели, чтобы немецкий был языком еврейского государства. [23] Ахад Хаам сыграл важную роль в возрождении иврита и еврейской культуры, а также в укреплении связи между предполагаемым еврейским государством и еврейской культурой. [24]
Идеи, увековеченные в эссе и критике Гинзберга в отношении сионистского движения, составили то, что сегодня известно как культурный сионизм . Эта идеология способствовала культурному и языковому возрождению всей еврейской диаспоры и допускала, но не требовала создания еврейского государства, которое служило бы культурным и духовным центром диаспоры. Гинзберг и идеология культурного сионизма придавали большое значение проблемам, преследующим иудаизм как идентичность, а не проблемам отдельных евреев. [5]
.jpg/1280px-Asher_Zvi_Hirsch_Ginsberg_with_Zeev_Gluskin_and_the_committee._1900-1927_(id.33098706).jpg)
Его первая статья с критикой практического сионизма под названием «Ло цу хадерех» ( «Это не путь »), опубликованная в 1888 году, появилась в газете «Ха-Мелиц». [25] В нем он писал, что Земля Израиля не сможет поглотить всю еврейскую диаспору, даже большую ее часть. Ахад Хаам также утверждал, что создание «национального дома» в Сионе не решит «еврейскую проблему»; более того, физические условия в Эрец-Исраэль будут препятствовать алие, и поэтому Хиббат-Цион должен воспитывать и укреплять сионистские ценности среди еврейского народа настолько, чтобы они захотели заселить эту землю, несмотря на величайшие трудности. Идеи этой статьи стали платформой для Бней Моше (Сыновья Моисея), тайного общества, которое он основал в том же году. Бней Моше , действовавший до 1897 года, работал над улучшением образования на иврите, привлечением более широкой аудитории к еврейской литературе и оказанием помощи еврейским поселениям. [26] Возможно, более значительным был Дерех Кехайим (1889 г.), попытка Ахад Хаама начать уникальное движение с фундаменталистской точки зрения, включающее все элементы национального возрождения, но движимое силой интеллекта.
Он затмил националистов, таких как Перец Смоленскин, утверждавших, что ассимиляционный индивидуализм на Западе еще больше оттолкнул русифицированное еврейство, которое стремилось сократить миграцию: его изоляция привела к разорению восточноевропейского еврейства. Он опасался, что даже те в Ховевее , которые попытаются ограничить эмиграцию, приведут к уничтожению национального самосознания; и атомизация еврейской идентичности. Только антисемитизм сделал из нас евреев. [27] Дерех утверждал, что нации на протяжении всей истории то прибывали, то угасали, но национализм практически исчез из еврейского сознания. Лишь небольшая группа дворян поддерживала это дело.
На протяжении 1890-х годов Ахад Хаам старался поддерживать пламя национализма. [28] Особое внимание уделялось моральным понятиям, чести флага, самосовершенствованию, национальному возрождению. Отъезд произошел в «Авдут бетох херут» [29] , где обсуждался пессимизм по поводу будущего независимого еврейства. Критик Саймон Дубнов намекал на это, но был скомпрометирован своей прозападной идеализацией французского еврейства. Для движения озабоченность ассимиляцией в Одессе была фатальной для прогрессивного сионизма Ахад Хаама. В 1891 году возникла потребность в «духовном центре» в Палестине; Непримиримое противодействие Бней Моше его поддержке идеальной общины Владимира (Зеева] Темкина в Яффо усугубило противоречие в « Эмет меэрец Исраэль» ( «Правда из земли Израиля »).
В 1896 году Гинзберг стал редактором ежемесячника на иврите «Хашилоа» и занимал эту должность в течение шести лет. Уйдя с поста редактора в 1903 году, он вернулся в мир бизнеса, работая в чайной компании Wissotzky . [30]
В 1897 году, после Базельского сионистского конгресса, призывавшего к созданию еврейского национального дома, «признанного в международном праве» ( völkerrechtlich ), Ахад Хаам написал статью под названием « Еврейское государство. Еврейская проблема» , высмеивая идею признанного völkerrechtlich государства, учитывая плачевное положение еврейские поселения в Палестине того времени. Он подчеркнул, что без возрождения еврейского национализма за рубежом было бы невозможно мобилизовать подлинную поддержку еврейского национального дома. Даже если бы национальный дом был создан и признан в международном праве, он был бы слабым и неустойчивым.
В 1898 году Сионистский конгресс принял идею распространения еврейской культуры в диаспоре как инструмент достижения целей сионистского движения и возрождения еврейского народа. Бней Моше помог основать Реховот как образец самодостаточности и основал «Ахиасаф» , еврейскую издательскую компанию. [31]
Политическое влияние Ашера Гинзберга было относительно небольшим по сравнению с влиянием и распространением его опубликованных работ. Его желание прослыть нейтральным, аполитичным комментатором приводило к тому, что он часто оставался в стороне от политических событий. Он выступал на многих конференциях и давал советы выдающимся лидерам, но избегал возможностей для ответственности и лидерства, когда бы они ни представлялись. [32]
Первым значительным политическим действием Гинзберга было основание в 1889 году тайной политической организации «Бней Моше» и принятие на себя ее лидерства. Он также присоединился к Одесскому комитету, комитету, выступающему за иммиграцию евреев в Израиль, вместе со многими своими братьями из Бней Моше с 1891 по 1895 год. [32]
Влияние Ахад Хаама в политической сфере было больше связано с его влиянием на политических лидеров и его духовным авторитетом, а не с его официальными функциями. Для «Демократической фракции», партии, которая поддерживала культурный сионизм (основанной в 1901 году Хаимом Вейцманом ), он служил «символом культуралистов движения, самым последовательным тотемом фракции». степень, в которой позже будут утверждать члены этой группы, особенно Хаим Вейцман, - ее главное идеологическое влияние». Хотя партия желала участия или даже одобрения Ахада, он остался в стороне. [32] [33]
Ахад Хаам был талантливым переговорщиком. Он использовал свои навыки для достижения компромисса во время «языкового спора», который сопровождал основание Хайфского Техникума (сегодня: Технион ) , а также в переговорах, завершившихся принятием Декларации Бальфура . [34] Ахад Хаам также был близким советником Хаима Вейцмана и других британских сионистов во время переговоров. После Декларации Бальфура он занимал должность в сионистском «Политическом комитете», а также был влиятельным советником британских сионистов в их борьбе с антисионистскими усилиями. [32]
Ахад Хаам против Теодора Герцля
У Ахад Хаама был потенциал стать политической альтернативой Герцлю после первого Сионистского конгресса. Его критика конгресса, а также его успех в убеждении 160 делегатов Всероссийской сионистской конференции поддержать его убеждения обеспечили прочную основу для противодействия взглядам Герцля. Несмотря на эту сильную поддержку, решение Ахада не присоединяться ко второму Конгрессу и защищать свою позицию, а также призыв к роспуску Бней Моше в 1895 и 1897 годах привело к тому, что герцлианский сионизм стал доминирующим подходом. [32] [35] Ахад Хаам и Теодор Герцль оставались соперниками в течение многих лет, и их противоречивые взгляды вызвали разногласия между восточными и западными сионистами на протяжении всего начала двадцатого века. [35]
Во многих городах Израиля есть улицы, названные в честь Ахад Хаама. В Петах-Тикве есть средняя школа, названная в его честь, Ахад Хаам . В библиотеке Бейт Ариэлы также есть комната, названная в его честь, комната Ахад Хаам.
