Andha Yug ( хинди : अंधा युग, Эпоха слепоты или Слепой век ) — стихотворная пьеса 1953 года , написанная на хинди известным романистом, поэтом и драматургом Дхарамвиром Бхарати (1926–1997). Действие этой пятиактной трагедии происходит в последний день Великой войны Махабхараты . Она была написана в годы после зверств раздела Индии в 1947 году как аллегория на разрушение человеческих жизней и этических ценностей. Это метафорическое размышление о политике насилия и агрессивной самости и о том, что война дегуманизировала людей и общество. Таким образом, и победитель, и побежденный в конечном итоге проигрывают. [2]
Антивоенная пьеса впервые произвела сенсацию как радиоспектакль на Аллахабадском всеиндийском радио . [3] Это привело к ее постановке театральным режиссером из Мумбаи Сатьядэвом Дубеем (1962) и последующей знаменитой постановке театрального дуайена Эбрагима Алкази на фоне исторических памятников в Дели (таких как Фероз Шах Котла и Пурана Кила ). Она стала «национальным театральным событием»; его постановку 1963 года увидел тогдашний премьер-министр Джавахарлал Неру . [4] Впоследствии ее ставили многочисленные режиссеры и на многих индийских языках. [3]
Как часть движения «театра корней», которое началось в индийском театре в 1950-х годах, которое пыталось обратиться к индийским эпосам и мифам для поиска формы, вдохновения и содержания, [5] Andha Yug сегодня признана «пьесой, которая возвестила новую эру в индийском театре» и стандартным репертуаром индийского театра . [6] Дхарамвир Бхарати написал только эту одну пьесу за свою карьеру [2] и был награжден премией Sangeet Natak Akademi Award в области драматургии (хинди) в 1988 году, присуждаемой Sangeet Natak Akademi , Национальной академией музыки, танца и драмы Индии. [7]
«Когда же закончится эта кровавая бойня?
О, какая война, в которой никто не выигрывает
, а проигрывают и враги, и друзья...»
— Андха Юг [8]
Andha Yug основан на древнем санскритском эпосе Махабхарата , написанном Ведой Вьясой . Пьеса начинается на восемнадцатый и последний день Великой войны Махабхараты, которая опустошила королевство Кауравов , враждующих кузенов Пандавов , их столица, некогда великолепная Хастинапур, лежала в огне, в руинах, поле битвы Курукшетра было усеяно трупами, а небеса были заполнены стервятниками и предсмертными причитаниями. Погибшие были с обеих сторон, поскольку кузены убивали друг друга. Выжившие были оставлены горевать и злиться, поскольку они продолжали обвинять друг друга в разрушениях. Никто не хотел рассматривать это как следствие своего собственного морального выбора.
Ашваттхама , сын гуру Дроначарьи , в последнем отчаянном акте мести Пандавам выпускает окончательное оружие разрушения — Брахмастру , которая обещает уничтожить мир. Никто не выходит вперед, чтобы осудить это: Этика и человечность стали первыми жертвами войны.
Кришна, который был посредником между кузенами до войны, остается моральным центром пьесы. Даже в своей неудаче он представляет этические и справедливые варианты и напоминает нам, что высший или священный путь всегда доступен людям, даже в худшие времена. Пьеса заканчивается смертью Кришны. [2] [9]
Бхарати создал пьесу, используя западную драматическую традицию и раннюю индийскую драму, найденную в санскритской драме. [2]
Андха Юг подчеркивает опасности самообольщения в антивоенной аллегории. Он исследует человеческую способность к моральным действиям, примирению и добру во времена зверств и показывает, что происходит, когда люди поддаются жестокости и цинизму слепого, удрученного века.
Когда правитель, олицетворяемый слепым Дхритараштрой (физически, а также его амбициями в отношении своего сына Дурьодханы ), в столь же слепом обществе подводит свою сторону и сторону своих близких. Он подробно описывает последствия, когда общество не может остановить цикл мести и вместо этого выбирает искупительный путь, который всегда доступен даже в худших сценариях. Это показано присутствием Кришны среди бездумности собратьев-людей. Только когда они коллективно отвергают голос мудрости, на них наступает клевета войны, приводящая к широкомасштабному кровопролитию.
История намекает на опасности, которые ждут общество, которое отворачивается от своей культуры мудрости и вместо этого поддается логике момента, который легко может быть поколеблена эмоциями. Бхарати использует войну Махабхараты, чтобы сделать антивоенное заявление и поднимает вопросы относительно моральной честности в свете зверств, связанных с разделом, утраты веры и национальной идентичности. [2] [3]
Некоторые режиссеры использовали его, чтобы выдвинуть на первый план современные проблемы, такие как роль дипломатии в мире. [10]
Я вдруг понял,
как будто в вспышке откровения
, что когда человек
отказывается от своей самости
и бросает вызов истории,
он может изменить ход
звезд.
Линии судьбы
не высечены на камне.
Они могут быть начерчены и перерисованы
в любой момент времени
по воле человека.
—отрывок из Андха Юг
Дхарамвир Бхарати (1926–1997) был известным индийским романистом, поэтом и драматургом. Его романы «Gunahon Ka Devta» («Бог грехов», 1949) и «Suraj Ka Satvan Ghoda» («Седьмой конь Солнца», 1952) являются классикой индийской литературы . Последний был экранизирован Шьямом Бенегалом в 1992 году.
Первоначально написанная как радиопьеса , пьеса впервые транслировалась Всеиндийским радио (общественным радио) и сразу привлекла внимание. [3]
Драматург и театральный режиссер Сатьядев Дубей услышал о пьесе и встретился с Бхарати, когда последний зашел посмотреть хинди-адаптацию Дубея « Перекрестных целей » Альбера Камю в роли Сапне . Осознав ее потенциал, Дубей ходил со сценарием почти 10 лет, пытаясь его закончить. [11] Дубей руководил «Театральной группой» (театральной группой, созданной Эбрагимом Алкази , который переехал в Дели в 1962 году в качестве директора Национальной школы драмы , Дели). После постановки пьесы в 1962 году Дубей отправил сценарий Алкази. Хотя многие находили пьесу лишенной действия, Алкази считал, что «действие — это не беготня. Это внутренний рост». [12]
Постановка Алкази вошла в историю современного индийского театра , когда он впервые поставил Andha Yug в 1963 году, сначала на фоне руин Фероз Шах Котла , Дели, а затем многоуровневых ступеней Пурана Кила в 70-х годах. [13] Она принесла новую парадигму в индийские театры. [6] [14] Музыку для этой постановки написал известный композитор Ванрадж Бхатия . [15]
В последующие годы пьеса привлекла многих режиссеров и была поставлена по всей стране, [2] включая Мохана Махариши , Рама Гопала Баджаджа и Бхану Бхарти . MK Raina поставил пьесу в Берлине и на Фестивале Индии в СССР в 1987 году, Ратан Тиям поставил ее на открытом воздухе в Тонга, Япония, 5 августа 1994 года, за день до 49-й годовщины атомной бомбардировки Хиросимы . [16] Другие известные постановки были поставлены режиссерами Арвиндом Гауром , Гиришем Тивари (Гирда) и Биджоном Мондалом (2010), которые придали ей современный вид в сопровождении фьюжн-группы. [17] Заметная постановка 2010 года на руинах Фероз Шах Котла включала в себя актерский состав Ашиша Видьярти (Ашваттхама), Уттары Баокара (Гандхари), Мохана Махариши (Дхритраштра), Васанта Джосалкара (Видур), Рави Джанкала (Вриддха Ячак), Ом Пури (Кришна), Говинд Намдева (Вьяс). [18]