Идеи и практика лидеров, проповедников и движений исламского возрождения , известного как исламизм (также называемый политическим исламом ), подвергались критике со стороны немусульман и мусульман (часто исламских модернистов и либералов ).
Среди авторов, ученых и лидеров, критиковавших исламизм или некоторые его элементы, были Маджид Наваз , Реза Аслан , [1] Абдельвахаб Меддеб , [2] Мухаммад Саид аль-Ашмави , [3] Халед Абу аль-Фадл , [4] Жиль Кепель , [5] Маттиас Кюнцель , [6] Джозеф Э. Б. Ламбар , Оливье Руа , [7] и индонезийская исламская группа Нахдлатул Улама . [8]
Принципы исламистского движения, которые подверглись критике, включают: ограничения свободы слова для предотвращения вероотступничества и оскорблений ислама ; [9] что ислам — это не только религия, но и система правления; [10] что исторический шариат , или исламский закон, — это единая универсальная система права, доступная человечеству и необходимая для обеспечения соблюдения ислама, чтобы он действительно практиковался. [11]
Объясняя развитие исламизма (или, по крайней мере, джихадистского исламизма ), один критик (Халед Абу аль-Фадл) описывает его не столько как выражение религиозного возрождения и возрождения, сколько как явление, созданное несколькими факторами:
По словам Грэма Фуллера , давнего наблюдателя за политикой Ближнего Востока и сторонника разрешения исламистам участвовать в политике , «одна из самых вопиющих и пагубных ролей», которую играют некоторые исламисты, заключается в «безжалостных» нападках и возбуждении судебных разбирательств «против любых работ по исламу, с которыми они не согласны». [9]
Среди первых жертв исламистского насаждения ортодоксальности был Ахмад Касрави , бывший священнослужитель и важная интеллектуальная фигура Ирана 1940-х годов, убитый в 1946 году исламской боевой группировкой « Фадайан-и-Ислам » по обвинению в такфире . [15]
Махмуд Мохамед Таха , 76-летний «практикующий мусульманин» и теолог, был повешен на публичной церемонии в Хартуме 18 января 1985 года [16] по обвинению в «ереси» и «противодействии применению исламского права». [17] Таха выступал против законов шариата в их исторической форме, как они были установлены в Судане, потому что он считал, что коранические стихи, на которых они в первую очередь основывались (известные как мединские стихи ), были адаптированы для определенного места и цели, а именно для управления исламским городом-государством Мединой седьмого века, и были отменены стихами, явленными в Мекке , которые (как считал Таха) представляли собой исламскую «идеальную религию». [18]
Возможно, самым известным предполагаемым вероотступником в арабском мире, подвергшимся нападению исламистов, был египетский лауреат Нобелевской премии Нагиб Махфуз , которого преследовали и ударили ножом в шею нападавшие, которого едва не убили и который остался калекой на всю оставшуюся жизнь. Среди других — египетский писатель Салахаддин Мухсин, который
... была приговорена к трем годам каторжных работ за сочинения, которые «оскорбляли ислам»; [египетская] феминистка-романистка Наваль Эль Саадави неоднократно представала перед судом за антиисламские сочинения, и ее мужу было приказано развестись с ней как с мусульманкой-вероотступницей, хотя в конечном итоге обвинения были сняты; исламистские адвокаты также обвинили профессора исламской и арабской литературы Насра Абу Зайда в вероотступничестве за его сочинения на тему Корана, и его жене было приказано развестись с ним. ..." [9]
Египетский писатель Фараг Фода был убит 8 июня 1992 года боевиками « Гамаа Исламия» [19] в качестве примера для других интеллектуалов-антифундаменталистов.
В то время как исламистов часто разделяют на «плохих» экстремистов и «хороших» умеренных, работающих в системе, политолог Жиль Кепель указывает, что в Египте в 1990-х годах «умеренные исламисты и экстремисты дополняли действия друг друга». В случае убийства Фарага Фоды «умеренный» шейх Мохаммед аль-Газали («один из самых почитаемых шейхов в мусульманском мире») дал показания в защиту на суде над убийцами Фоды. «Он объявил, что любой рожденный мусульманин, который выступает против шариата ( как это сделал Фод), виновен в преступлении вероотступничества, за которое полагается смертная казнь. В отсутствие исламского государства, способного привести этот приговор в исполнение, те, кто взял на себя эту ответственность, не заслуживают порицания». [19]
Некоторые исламисты перешли от ориентаций на либеральных и светских интеллектуалов к более традиционным мусульманам (то, что исследователи Маттео Систо и Самир Гурунг называют «нео-такфиризмом» [20] ). Во время гражданской войны в Алжире повстанческая/джихадистская исламистская группировка GIA рассматривала всех, кто не поддерживал ее джихад, как пособников правительства и, таким образом, отступников от ислама и подходящих военных целей. Группировка вырезала целые деревни, убивала иностранцев и казнила алжирцев за «нарушение исламского закона», за «преступления, варьирующиеся от неверия до ношения западной одежды». [21] Во время гражданской войны в Ираке такфир также широко определялся суннитскими исламистскими повстанцами. К середине 2006 года по крайней мере два торговца фалафелем в Багдаде были убиты «потому что фалафель не существовал в седьмом веке», и, таким образом, это было неисламским «нововведением» ( бидаа ) в глазах убийц. [22] Это было воспринято как отражение того, насколько далеко последователи Сайида Кутба продвинулись в своей готовности к такфиру и убийству тех, кто (по их мнению) был виновен в вероотступничестве, по мнению некоторых (например, журналиста Джорджа Пэкера ). [18] По состоянию на середину 2014 года джихадистские исламистские группировки «Аль-Каида» и «Даиш» убили «более 300 суннитских имамов и проповедников», по словам одного «видного иракского суннитского священнослужителя» (Халида аль-Муллы). [23] Несколько месяцев спустя ДАИШ, как сообщается, казнил одного из своих шариатских судей на том основании, что у него были «чрезмерные такфиристские наклонности». [24]
Некоторые исламисты были осуждены другими мусульманами как хариджиты за их готовность такфирить (объявлять других мусульман неверующими) и убивать самопровозглашенных мусульман. В то время как исламисты часто утверждают, что они возвращаются к исламу, не загрязненному западными идеями Просвещения о свободе мысли и слова, ранний ислам также осуждал крайнюю строгость в форме 7-го века по отношению к хариджитам . Из своей по сути политической позиции они разработали крайние доктрины, которые отличали их как от основных суннитов, так и от шиитов. Хариджиты были особенно известны своей готовностью такфирить самопровозглашенных мусульман. [25] [26] [27]
Хотя исламизм — это движение, приверженное превосходству ислама во всех областях [28], некоторые полагают, что вера была забыта в пользу политики, и что «организаторы, энтузиасты и политики», а не те, кто сосредоточен на духовности или религии, «имели наибольшее влияние» на движение.
Другие наблюдатели отметили узость исламизма и его отсутствие интереса к изучению и осмыслению мира в целом. Хабиб Буларес сожалеет, что движение в целом «посвятило мало энергии построению последовательных теорий» [29] и не внесло «никакого вклада ни в исламскую мысль, ни в духовность». [30] Оливье Руа жалуется на его интеллектуальный застой, поскольку «со времен основополагающих трудов Абуля Ала Маудуди, Хасана аль-Банны , Сайида Кутба... все до 1978 года... нет ничего, кроме брошюр, молитв, слабых толкований и цитат канонических авторов». [31]
Бывший активист ( Эд Хусейн ) одной из исламистских групп, действующих в Великобритании ( Хизб ут-Тахрир ), написал в своей книге «Исламист» , что он чувствовал, что политика вытесняет его «отношения с Богом», и видел то же самое у других активистов ХТ. Хусейн жаловался: «Мы проповедовали о необходимости возвращения мусульман в ислам, но многие из [активистов] шабаба не знали, как молиться». [32]
Другой наблюдатель (Оливье Руа) жаловался, что даже систематическое изучение человеческого общества и поведения отвергается как неисламское:
Нет ни истории, поскольку ничего нового не произошло, кроме возвращения к джахилийе доисламских времен, ни антропологии, поскольку человек — это просто проявление добродетели (в исламе нет глубинной психологии: грех — это не знакомство с другим внутри), ни социологии, поскольку сегментация — это фитна , раскол сообщества, и, таким образом, атака на божественное единство, которое отражает сообщество. Фактически, все, что различает, рассматривается как угроза единству сообщества... [33]
Рой также утверждает, что основная стратегия исламизма страдает от «порочного круга» «никакого исламского государства без добродетельных мусульман, никаких добродетельных мусульман без исламского государства». [34] Это происходит потому, что для исламистов «исламское общество существует только через политику, но политические институты функционируют только в результате добродетели тех, кто ими управляет, добродетели, которая может стать широко распространенной, только если общество изначально является исламским». [34] [35] Процесс выбора лидера включает в себя не такие вопросы, как структура выборов, сдержек и противовесов власти, а поиск «субъективных» качеств: [36] эмир должен «воздерживаться от греха», воплощать «искренность, беспристрастность, справедливость, чистоту» [37] [38] иметь «искренность, способности и преданность», [39] [40] «моральную целостность, а также ... другие соответствующие критерии» (Хасан аль-Тураби). [41] [42]
Автор Тарек Осман критиковал исламизм за обещание «всех для всех», что приводит к неустойчивым конфликтам и противоречиям: альтернативный поставщик социальных услуг для бедных масс; гневная платформа для разочарованной молодежи; громкий трубный призыв, возвещающий «возвращение к чистой религии» для тех, кто ищет идентичность; «прогрессивная, умеренная религиозная платформа» для богатых и либералов; ... и в крайностях, насильственное средство для отвергающих и радикалов. [43]
Оливье Руа утверждает, что, хотя исламизм был удивительно успешен в качестве «мобилизующего лозунга», он «просто не дает ответов на проблемы управления современными государствами». Рой указывает на Египет, крупнейшую арабо-мусульманскую страну, где после Арабской весны партия старейшего и крупнейшего исламистского движения (Братья-мусульмане) получила наибольшее количество голосов. Она победила на президентских выборах 2012 года, но в течение года была свергнута и раздавлена военными после массовых протестов миллионов. [44]
Другой критик, Абдуллахи Ахмед Ан-Наим, утверждает, что даже в семейном праве, где исламская юриспруденция обеспечивает обилие постановлений, законы шариата не дают четкой основы для централизованного управления, поскольку сама идея централизованного управления не существовала в то время, когда развивались различные школы мусульманского семейного права. [44]
Некоторые критики (например, тунисский ученый и журналист Абдельвахаб Меддеб ) сетовали на исламистскую веру в то, что за 1400 лет мусульманской истории истинный ислам, достойный подражания, был навязан всего несколько десятилетий. Сайид Кутб (ум. 1966) проповедовал, что ислам вымер на протяжении «веков» и что «необходимо, чтобы мусульманская община была восстановлена в своей первоначальной форме» [45] и следовала примеру изначальных сподвижников Мухаммеда ( Сахабов ), которые не только отрезали себя от любой неисламской культуры или учения — греческой, римской, персидской, христианской или иудейской логики, искусства, поэзии и т. д. — но и отделили себя «полностью» от своей «прошлой жизни», семьи и друзей. [46]
Исламисты также не согласны с тем, когда существовал истинный и изначальный ислам. Абуль Ала Маудуди указывает, что это была эпоха Пророка и 30-летнее правление четырех «праведных халифов» ( Рашидун ). [47] Брат Кутба Мухаммед считал, что единственный раз, когда «ислам был ... укреплен в своей истинной форме», это было в течение пятнадцати лет, во время первых двух халифов, плюс три года с 717 по 720 год нашей эры. [48] Для шиитского аятоллы Хомейни пятилетнее правление халифа Али было истинно исламской эпохой, которой мусульмане должны подражать. [49]
Меддеб протестует, что это исключает не только любую немусульманскую культуру, но и большую часть мусульманской истории, включая Золотой век ислама : «Как можно извлечь пользу из прошлого и настоящего, если прийти к выводу, что единственный ислам, который соответствует суверенитету Бога, — это ислам Медины первых четырех халифов? ... Можно ли все еще ... любить и отзываться на красоты, переданные многими народами ислама через разнообразие их исторического вклада?» [50] Он и по крайней мере еще один автор (Тарек Осман) задаются вопросом, насколько идеальной была эпоха, когда трое из первых четырех халифов были убиты, в то время как разыгрывались «вражда» и «фракционные споры» [51] и «почти непрерывные постыдные эпизоды кровопролития и внутренней борьбы» [52] . Меддеб указывает на то, что празднование праведного пути возникло столетие спустя с Ибн Ханбалом . [51]
Один из наиболее часто цитируемых лозунгов в движении — лозунг «Братьев-мусульман»: « аль-ислам динун вас давлатун » (Ислам — это религия и государство). Но, как жалуется один критик, этот лозунг «не является ни стихом Корана, ни цитатой из хадиса , а политическим лозунгом 19-го века, популяризированным движением салафитов ». [53] — происхождение в 19-м веке является проблематичным для системы верований, основанной на следовании ниспосланному писанию и путям тех, кто жил двенадцать веков назад.
Критики утверждают, что это объединение характерно не только для ислама, но и для досовременной эпохи или, по крайней мере, эпохи, близкой к временам Мухаммеда.
По словам Резы Аслана :
Это была также эпоха, когда религия и государство были единым целым. ... ни один иудей, христианин, зороастриец или мусульманин того времени не считал бы, что его или ее религия основана на личном вероисповедном опыте людей. ... Ваша религия была вашей этнической принадлежностью, вашей культурой и вашей социальной идентичностью ... вашей религией было ваше гражданство.
Пост -Юлианская Римская империя была христианской, с одной «официально санкционированной и юридически закрепленной версией» (никейского) христианства. Империя Сасанидов в Персии была зороастрийской , снова с одной официально санкционированной и юридически закрепленной версией зороастризма. На индийском субконтиненте царства вайшнава (преданные Вишну и его воплощениям) боролись с царствами савия (преданные Шиве) за территориальный контроль. В Китае буддийские правители боролись с даосскими правителями за политическое господство. «Таким образом, каждая религия была `религией меча`». [54]
Критики также предполагают, что раннее сочетание религии и государства в мусульманском обществе могло быть результатом его создания в безгосударственном мире арабского общества, где мусульманам требовалось государство для защиты себя, а не вневременная сущность ислама.
Христианство было основано в рамках «огромной и прочной» Римской империи . У евреев были «этнические связи до того, как они стали евреями ». Но в отличие от этих других авраамических религий , «мусульмане зависели от своей религии, чтобы получить власть и идентичность». [55]
Мухаммед основал религиозную общину ex nihilo . Он жил в Западной Аравии, регионе без государства, где племенная принадлежность доминировала во всей общественной жизни. Племя защищало своих членов (угрожая отомстить за них), и оно обеспечивало социальные связи, экономические возможности, а также политические избирательные права. Человек, не имевший племенных связей, не имел никакого положения: его могли ограбить, изнасиловать и убить безнаказанно. Если Мухаммед хотел привлечь соплеменников к своему движению, он должен был предоставить им принадлежность не менее могущественную, чем племя, которое они оставили позади». [56]
Священное писание исламистского принципа, что Бог – в форме закона шариата – должен управлять, исходит, по крайней мере частично, из фразы Корана, что «Хукм принадлежит только Богу», по словам одного из основателей исламистской мысли Абуля Алы Маудуди. Однако журналист и автор Абдельвахаб Меддеб подвергает эту идею сомнению на том основании, что определение арабского слова хукм шире, чем просто «управлять», и что цитируемый Маудуди аят не касается управления или правительства. Хукм обычно определяется как «осуществлять власть как управление, выносить приговор, судить между двумя сторонами, быть сведущим (в медицине, философии), быть мудрым, благоразумным, выносить взвешенное суждение». [57] Полный аят, где появляется эта фраза, гласит:
Те, кого вы поклоняетесь помимо Него, — это всего лишь имена, которые вы и ваши отцы дали им. Аллах не наделил их никакой властью. Хукм принадлежит только Богу . Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Такова правильная религия, но большинство людей не знают этого. [ Коран 12:40]
Что предполагает, что Коран говорит о превосходстве Бога над языческими идолами , а не о Его роли в правительстве. По словам Меддеба, коранические «комментаторы никогда не забывают напомнить нам, что этот стих посвящен бессилию сопутствующих божеств (пардрас), которых идолопоклонники возводят рядом с Богом…» [57]
Критика шариатского права – или ортодоксального исторического шариатского права [58] – разнообразна и не всегда согласуется. Она включает: исламистские лидеры часто не знают исламского права, исламистское определение шариата ошибочно, его реализация непрактична, и что гибкие решения были проигнорированы, что его библейская основа была искажена, и что его исполнение является неисламским.
Несмотря на то, что исламисты придавали большое значение строгому соблюдению шариата, многие из них не были подготовленными юристами. Исламский ученый и умеренный Абу эль-Фадл жалуется, что «ни Кутб, ни Маудуди не были подготовленными юристами, и их знания исламской юридической традиции были минимальными. Тем не менее, как и Абд аль-Ваххад, Маудуди и Кутб представляли себе исламское право как набор четких, негибких и жестких позитивных приказов, которые охватывали и регулировали каждый аспект жизни». [11]
Дейл С. Эйкмайер указывает на «сомнительную религиозную репутацию» многих исламистских теоретиков, или «кутбистов», что может быть «средством дискредитации их и их послания»:
За исключением Абуля Ала Маудуди и Абдуллы Аззама, ни один из главных теоретиков кутбизма не обучался в признанных центрах обучения ислама. Хотя Хассан аль Банна был набожным мусульманином, он был учителем и общественным деятелем. Сайид Кутб был литературным критиком. Мухаммад Абд аль-Салам Фарадж был электриком. Айман аль-Завахири — врач. Усама бен Ладен учился на бизнесмена. [59]
Исламисты, такие как Сайид Кутб и аятолла Хомейни, утверждали, что нельзя сказать, что истинный ислам и мусульманская община существуют без применения законов шариата. По словам Кутба, «мусульманская община с этими характеристиками исчезла в тот момент, когда законы Бога [т.е. шариата] стали приостановлены на земле». [45]
Хомейни проповедует необходимость исламского правительства
если исламский порядок должен быть сохранен, и все люди должны следовать справедливому пути ислама без каких-либо отклонений, если нововведения и одобрение антиисламских законов фиктивными парламентами должны быть предотвращены, [60]
и в этом исламском правительстве (фактически «в исламе»)
законодательная власть и компетенция устанавливать законы принадлежат исключительно Богу Всемогущему. Священный Законодатель Ислама является единственной законодательной властью. Никто не имеет права издавать законы, и никакой закон не может быть исполнен, кроме закона Божественного Законодателя. [61]
Абу Эль-Фадль отвечает, что сам Коран, по-видимому, отрицает существование единого шариата, которому все должны следовать:
«Каждому из вас Аллах предписал Закон [Шариат] и Путь. Если бы Аллах пожелал, Он сделал бы вас единым народом. Но цель Аллаха — испытать вас в том, что Он даровал каждому из вас. Так стремитесь же к добродетели и знайте, что вы все вернетесь к Аллаху [в будущей жизни], и Он разрешит все дела, в которых вы расходитесь во мнениях» [ Коран 5:48] [62]
По мнению этих инакомыслящих, определение шариата как свода мусульманской юриспруденции, его различных комментариев и толкований, появилось только позже в исламской истории. Многие модернисты утверждают, что эта юриспруденция «полностью создана человеком, написана мусульманскими учеными в соответствии с их различными школами, на основе их лучшего понимания того, как Коран должен быть переведен в своды законов». [63]
Один ученый, Мухаммад Саид аль-Ашмави, специалист по сравнительному и исламскому праву в Каирском университете, утверждает, что термин «шариат», используемый в Коране, относится не к правовым нормам, а скорее к «пути ислама, состоящему из трех направлений: 1) поклонение, 2) этический кодекс и 3) социальное общение. [64] Таким образом, аль-Ашмави и многие другие модернисты настаивают на том, что шариат сильно отличается от исламской юриспруденции (фикха) и что фикх должен заново интерпретироваться учеными в каждую эпоху в соответствии с их пониманием».
«В Турции исламистская [или постисламистская ] Партия справедливости и развития имеет много членов, которые говорят о шариате как о метафоре морального общества». [65]
Таким образом, «не существует единого шариата, а есть множество различных, даже спорных, способов построения правовой структуры в соответствии с видением Бога для человечества» [66] .
Одно из различий между этой интерпретацией и ортодоксальным шариатом заключается в наказании за отступничество от ислама. По словам суданского священнослужителя Абдуллахи Ахмеда Ан-Наима , исламистская интерпретация шариата «в корне не соответствует многочисленным положениям Корана и Сунны, которые предписывают свободу вероисповедания и выражения». [67]
Иллюстрацией отсутствия единого универсального шариата является тот факт, что его сторонники не согласны ни с одним. Ученый-юрист Садакат Кадри жалуется, что
«предполагаемые пуристы даже не могут договориться о том, какие грехи следует пресекать. Саудовская Аравия заставляет женщин носить чадру и запрещает им водить машину, в то время как Иран разрешает женщинам показывать свои лица за рулем, но угрожает им тюрьмой, если они обнажат слишком много волос. Суннитские ригористы настаивают на том, что Бог ненавидит мужчин, которые чисто выбриты, в то время как Министерство культуры Тегерана в июле 2010 года заявило, что Его больше возмущают конские хвосты и маллеты. Некоторые экстремисты даже придают духовное значение обычаям, которые предписывают физическое насилие, таким как женское обрезание и так называемые убийства чести, не обращая внимания на языческие корни первой практики и недвусмысленную враждебность Корана и хадисов ко второй. [68]
Связанная с этим критика заключается в том, что исламистская « политика идентичности низвела шариат до уровня политического лозунга, вместо того чтобы поднять его до уровня интеллектуальной сложности, на котором его обсуждали, дебатировали и писали о нем наши предки-юристы. .... Поверхностные политические скандирования, утверждающие, что Коран является нашей конституцией или что шариат является нашим руководством», слышны, но не обсуждаются «тем, что такое конституция, какие части Корана являются «конституционными» или как шариат должен направлять нас в каком-либо конкретном вопросе, имеющем юридическое значение». [69]
Ведущие исламисты утверждают, что шариат (или, опять же, ортодоксальный шариат) не только божественен, но и прост в реализации. Кутб считал, что шариат не составит труда реализовать, поскольку в его положениях «нет неопределенности или расплывчатости». [70] Хомейни утверждал
Ислам сделал необходимое положение; и если нужны законы, Ислам установил их все. Вам нет нужды, установив правительство, садиться и составлять законы, или, подобно правителям, которые поклоняются иностранцам и увлечены Западом, бегать за другими, чтобы заимствовать их законы. Все готово и ждет. [71]
Однако критики жалуются, что строгое применение ортодоксальных законов шариата неоднократно предпринималось на протяжении всей истории ислама и всегда оказывалось непрактичным.
Оливье Руа называет призыв к обеспечению соблюдения шариата периодическим циклом исламской истории, «столь же старым, как и сам ислам». Но он «все еще новый, потому что никогда не был выполнен. Это тенденция, которая вечно настраивает реформатора, цензора и трибунала против коррупции времени и суверенов, против иностранного влияния, политического оппортунизма, моральной распущенности и забвения священных текстов». [72] [73]
По словам Дэниела Пайпса, «исторические данные показывают, что все попытки в наше время применить шариат в полном объеме — например, те, что были предприняты в Саудовской Аравии, Судане, Ливии, Иране и Пакистане — в конечном итоге разочаровывали фундаменталистов, поскольку в конечном итоге приходилось приспосабливаться к реалиям. Каждое правительство, приверженное полной реализации, считает это невыполнимой задачей». [74]
« Коран — наша Конституция» или «Коран — наш закон» [75] [76] [77] — это «лозунг, который мы встречаем у египетских «Братьев-мусульман» и афганских исламистов». [78] Но неисламистская критика отвечает, что только 245 из 6000 стихов Корана касаются законодательства. Среди них только 90 касаются конституционных, гражданских, финансовых или экономических вопросов, что едва ли достаточно для формирования конституции. [79] В Конституции Пакистана есть резолюция о том, что никакой закон или политика не могут противоречить «принципам ислама». [ требуется ссылка ]
Решение этой проблемы, принятое модернистами и обычно игнорируемое исламистами, заключается во включении принципа, согласно которому исламский закон должен служить общему благу или маслахе . Это открытое требование противоречит идее Кутба о том, что в шариате «нет неопределенности или расплывчатости».
«Многие модернисты используют в качестве отправной точки устоявшуюся исламскую концепцию маслаха (общественный интерес или общее благо). Для тех школ, которые отдают приоритет роли маслаха в исламском мышлении, ислам по определению служит общему благу; поэтому, если данная политика или позиция явно не служит общественным интересам, то это просто «не ислам». Эта формулировка используется, среди прочего, огромным движением Мухаммадия в Индонезии. Пионер египетского исламского мыслителя Мухаммад `Абду говорил в схожих терминах, когда критиковал пренебрежение мусульманами концепцией `общего блага` и акцент правителей на послушании выше справедливости». [80]
Ибн Акиль считал, что исламский закон может учитывать благополучие тех, кто нарушает исламский закон, и выходить за рамки того, что «явно поддерживается» Кораном.
Ислам одобряет любую политику, которая творит добро и искореняет зло, даже если она не основана на каком-либо откровении. Именно так понимали Ислам сподвижники Пророка. Абу Бакр, например, назначил Умара своим преемником без прецедента. Умар приостановил предписанное Кораном наказание в виде ампутации руки во время голода, он также приостановил его, когда обнаружил, что двум ворам, служащим Хатиба, недоплачивают. И так далее. [81]
Наконец, есть вопрос о точности хадисов или высказываний Пророка, которые составляют основу большинства законов шариата. Высказывания не записывались в течение нескольких поколений, а передавались устно. Был разработан сложный метод проверки и оценки хадисов в соответствии с уровнями достоверности, включая иснад или цепочки передачи хадисов. Тем не менее, они часто не были существенными элементами «в распространении хадиса ... до IX века, когда были завершены сборники. Обширные исследования Йозефа Шахта по развитию шариата показали, как довольно большое количество широко признанных хадисов имели свою цепочку передачи, добавленную предположительно, чтобы сделать их более достоверными. Отсюда максима Шахта: «чем совершеннее иснад, тем позже традиция». Но как немусульманский ориенталист, убедительный авторитет Шахта и его работ ограничен. [82]
Помимо этих сомнений в хадисах, ортодоксальные и исламистские учителя игнорируют историю развития исламской юриспруденции на протяжении столетий, утверждая, что «исламское право не возникло так, как это произошло с обычным правом». Оно не началось «с нескольких правил, которые постепенно умножались, или с элементарных понятий, уточненных культурным процессом с течением времени». [83] Когда на самом деле, по словам Аслана, «именно так развивался шариат: `с элементарных понятий, уточненных культурным процессом с течением времени». Это был процесс, на который влияли не только местные культурные практики, но и талмудическое и римское право. ... источники, из которых эти [ранние школы права] формировали свои традиции, особенно иджма, допускали эволюцию мысли. По этой причине их мнения об улемах ... постоянно адаптировались к современным ситуациям, а сам закон постоянно переосмысливался и применялся по мере необходимости». [84]
В то же время в медресе мусульманского мира тысячи «молодых мусульман обучаются возрождению традиционалистской ортодоксальности, особенно в отношении статического, буквального толкования Корана и божественной, непогрешимой природы шариата» [84] .
Исламистские правительства, такие как Иран, подчеркивали принуждение в личном поведении (например, ношение хиджаба), которое осуществлялось религиозной полицией. Вопрос здесь в том, означает ли принуждение людей к соблюдению законов шариата, что они могут подчиняться из страха наказания со стороны людей, а не из преданности закону Бога, и не сводит ли это подчинение из страха на нет заслуги этого акта в глазах Бога. Принуждение к соблюдению религиозных обрядов лишает «соблюдающего заслуги за следование Божьему приказу посредством личной воли. Только свободные акты благочестия и поклонения имеют заслугу в глазах Бога». [85]
Хиджаб , или покрытие головы и тела женщины, возможно, является «самой отличительной эмблемой ислама». [86] Обязательное ношение хиджаба также является отличительной чертой исламистских государств, таких как Иран и, как известно, Талибан Афганистан. В Исламской Республике Иран генеральный прокурор Абольфазл Мусави-Табризи заявил: «Любой, кто отвергает принцип хиджаба в Иране, является вероотступником , а наказанием за вероотступничество по исламскому закону является смерть» (15 августа 1991 г.). [87] Исламский Эмират Талибана требует, чтобы женщины покрывали не только голову, но и лицо, потому что «лицо женщины является источником развращения» для мужчин, не состоящих с ними в родственных отношениях. [88] [89] Паранджа , которую афганские женщины должны были носить на публике, была самой радикальной формой хиджаба с очень ограниченным обзором. Оба государства утверждают, что они просто обеспечивают соблюдение законов шариата. [ необходима ссылка ]
«Настоящий террор», как сообщается, использовался для принуждения к ношению хиджаба «в Пакистане , Кашмире и Афганистане », согласно комментарию Шерил Бенард в Rand Corporation . «[С]отни женщин были ослеплены или искалечены, когда мужчины-фанатики, которые считали, что они одеты неподобающим образом, плеснули кислотой на их открытые лица» за отказ носить хиджаб. [90] Примером может служить использование кислоты против женщин исламистским лидером Гульбеддином Хекматияром в 1970-х годах, [91] [92] и « нападение с кислотой на четырех молодых мусульманок в Шринагаре ... неизвестным воинствующим формированием в 2001 году, а также быстрое согласие женщин всех возрастов в вопросе ношения чадара (головного убора) в общественных местах». [93] [94] [95]
Исламистов в других странах обвиняли в нападениях или угрозах нападения на лица женщин с целью запугать их и заставить отказаться от ношения макияжа или якобы нескромной одежды. [96] [97] [98]
Но, по мнению некоторых критиков, существует реальный вопрос относительно библейской или исторической основы этой основной проблемы жизни мусульманских женщин. По словам Лейлы Ахмед, нигде во всем Коране «термин хиджаб не применяется к какой-либо женщине, кроме жен Мухаммеда». [86] Такие критики утверждают, что вуаль предшествует откровению Корана, поскольку она «была введена в Аравию задолго до Мухаммеда, в первую очередь через арабские контакты с Сирией и Ираном, где хиджаб был знаком социального статуса. В конце концов, только женщина, которой не нужно было работать в поле, могла позволить себе оставаться в уединении и под вуалью. ... В мусульманской общине «не было традиции носить вуаль до примерно 627 г. н. э.» [86]
Традиционно ридда , или переход из ислама в другую религию, является в исламе преступлением, караемым смертной казнью. Исламисты известны своим энтузиазмом в применении наказания. Но, как и в случае с хиджабом, существуют вопросы относительно библейской или исторической основы запрещенного смертного приговора. По словам реформистского автора Резы Аслана, вера в смертный приговор для вероотступников возникла с раннего халифа Абу Бакра « войной против племен, которые аннулировали свою клятву верности Пророку». Война была направлена на то, чтобы «предотвратить возвращение общины Мухаммеда к старой племенной системе», но была политической, а не религиозной войной. «Тем не менее, войны ридда имели прискорбные последствия, навсегда связав вероотступничество (отрицание своей веры) с изменой (отрицание центральной власти халифа)», что сделало вероотступничество «смертным преступлением в исламе». [99]
Критики отметили, что исламисты заявляют о приверженности вечным религиозным/политическим принципам, но иногда меняются со временем, например, принимая «гораздо более современные и эгалитарные» интерпретации социальной справедливости, включая социалистические идеи, чем когда-либо могли себе представить праведные халифы. [100] Исламисты, находящиеся у власти в Исламской Республике Иран, были вынуждены «тихо отложить в сторону» традиционное исламское право на развод и наследование и заменить их законами, учитывающими «современные иранские социальные потребности», по словам Грэма Фуллера. [101] Другой критик, Асгар Ширази, следил за ходом изменений в законе о разводе в Иране, начиная с западного нововведения о судебном разводе для женщин — отхода от традиционного исламского развода Талак , введенного до Исламской революции. Судебный развод прошел путь от осуждения аятоллой Хомейни в 1960-х годах как результата приказов «агентов иностранных держав с целью уничтожения ислама», до закона страны в Исламской Республике к 1992 году. [102] Другие смягчения запретов на ранее неисламскую деятельность в Исламской Республике включают разрешение трансляции музыки [103] и планирование семьи [104] .
По словам Шахруга Ахави, церковное поведение наблюдается в Исламской Республике Иран , где государственное требование подчинения фетве верховного священнослужителя Хомейни сильно напоминает доктрину папской непогрешимости Римско-католической церкви (несмотря на то, что на непогрешимость не ссылался ни один Папа за более чем 400 лет), и где лишение сана соперника Хомейни, аятоллы Мухаммада Казима Шариатмадари (ум. 1986), напоминает « лишение сана » и « отлучение от церкви », несмотря на то, что «никакого механизма для этого никогда не существовало в исламе».
Другие тенденции, такие как централизованный контроль над бюджетами, назначениями в профессуру, учебными программами в семинариях, создание религиозных ополчений, монополизация представительства интересов и организация Kulturkampf в сфере искусства, семьи и других социальных вопросов, говорят о растущей тенденции к созданию «исламского епископата» в Иране. [105]
Один критик составил список понятий, заимствованных с Запада и чуждых шариату, используемых в конституции Исламской Республики Иран: «суверенитет народа» (хакемият-е мелли), « нация » (меллат), «права нации» (хокук-е меллат), «законодательный орган» (коввех-е моканнанеб), «судебная система» (коввех-е казаийех), « парламент » (маджлес), « республика » (джомхури), «консультация народа» (хамех-порси), « выборы » (энтехабат). [106]
Сайид Кутб принял « марксистское понятие стадий истории» с крахом капитализма и его заменой коммунизмом , но затем добавил еще один этап, окончательный исламский триумф. Ислам заменит коммунизм после того, как человечество осознает, что коммунизм не может удовлетворить его духовные потребности, и ислам был «единственным кандидатом на лидерство человечества». [107]
Но, объясняя превосходство ислама или исламизма в отношении женщин, многие исламисты занимают позиции, неизвестные ранним мусульманам, которым они стремятся подражать. Основатель «Братьев-мусульман» Хасан аль-Банна считал, что «мусульманские женщины были свободны и независимы в течение пятнадцати столетий. Почему мы должны следовать примеру западных женщин, которые так зависят от своих мужей в материальных вопросах?» [108] Президент Исламской Республики Иран Мохаммад Хатами хвастался, что «в Исламской Республике женщины имеют полное право участвовать в социальной, культурной и политической деятельности»; [109] как и исламист Хасан ат-Тураби, бывший лидер Судана: «Сегодня в Судане женщины служат в армии, в полиции, в министерствах, везде, на тех же основаниях, что и мужчины». Тураби объясняет, что «женщина, которая не закутана, не равна мужчинам. На нее не смотрят так, как смотрят на мужчину. На нее смотрят, чтобы увидеть, красива ли она, желанна ли она. Когда она закутана, ее считают человеком, а не объектом удовольствия, не эротическим образом». [110]
Традиционный ислам подчеркивал связь человека с Богом и жизнь по шариату, но не государство, «которое не значило для них почти ничего, кроме неприятностей... налогов, воинской повинности, барщины». Исламисты и возрожденцы приветствовали государство, заявляя следующее: ислам «богат инструкциями по управлению государством, ведению экономики, установлению социальных связей и отношений между людьми и инструкциями по управлению семьей» [111] и «ислам — это не предписания или поклонение, а система правления». [112]
Вместо того чтобы сравнивать свое движение с другими религиями, исламисты склонны говорить: «Мы не социалисты, мы не капиталисты, мы исламисты». [113]
В своем знаменитом обращении 1988 года к Горбачеву с просьбой заменить коммунизм исламом имам Хомейни говорил о необходимости «реальной веры в Бога» и опасности материализма, но ничего не сказал о пяти столпах , не упомянул Мухаммеда или монотеизм. Он сказал, что «сегодняшний марксизм в своих экономических и социальных подходах сталкивается с тупиком» и что «Исламская Республика Иран может легко предоставить решение для вакуума веры вашей страны». Материализм упоминается в контексте «материалистической идеологии». [114]
Традиционно законы шариата разрабатывались независимыми учеными-юристами, имели приоритет над государственными интересами и применялись к людям, а не к территориям. «Халиф, хотя и являлся абсолютным главой общины мусульман, не имел права издавать законы, а только устанавливать административные правила в пределах, установленных священным Законом». [115]
Исламисты в Иране и Судане расширили сферу действия шариата, но дали государству, а не независимым юристам, власть над ним. Самым крайним примером этого было заявление аятоллы Хомейни в 1988 году о том, что «правительство уполномочено в одностороннем порядке отменять свои законные соглашения с народом и ... предотвращать любые вопросы, будь то духовные или материальные, которые представляют угрозу его интересам». Это означало, что «для ислама требования правительства заменяют все догматы, включая даже догматы молитвы, поста и паломничества в Мекку». [116] То, на что не осмелился даже Ататюрк , самый преданный мусульманский секулярист.
Традиционно шариат применялся к людям, а не к территориям — мусульмане должны были подчиняться, где бы они ни находились, немусульмане были освобождены. Идея о том, что закон основывался на юрисдикциях — с городами, штатами, округами, каждый из которых имел свои собственные законы — была импортирована из Европы. «Тураби заявляет, что ислам «принимает территорию как основу юрисдикции». [117] В результате возникли национальные различия. Ливийское правительство избивает всех прелюбодеев. Пакистан избивает холостых преступников и побивает камнями женатых. Судан сажает некоторых в тюрьму, а других вешает. В Иране еще больше наказаний, включая бритье головы и годовое изгнание. [118]
Согласно новой исламистской интерпретации, «тысячелетнее исключение» немусульман «из шариата закончилось». Умар Абд ар-Рахман , слепой шейх, «непреклонен в этом вопросе: «очень хорошо известно, что ни одно меньшинство в любой стране не имеет своих собственных законов». [119]
Критика исламистской (или исламской) экономики была особенно презрительной, утверждая, что ее усилия «непоследовательны, неполны, непрактичны и неактуальны»; [120] [121] движимы « культурной идентичностью », а не решением проблем . [122] Другой источник отверг ее как «сборище популистских и социалистических идей» в теории и «ничего более, чем неэффективный государственный контроль над экономикой и некоторые почти столь же неэффективные политики перераспределения» на практике. [123]
В политическом и региональном контексте, где исламисты и улемы заявляют, что имеют мнение обо всем, поразительно, как мало они могут сказать об этой важнейшей сфере человеческой деятельности, помимо повторяющихся благочестивых заявлений о том, что их модель не является ни капиталистической, ни социалистической. [123]
Одна жалоба поступила из Пакистана , где исламизация, включающая запрет процентов по займам или риба , началась при военном правителе генерале Зии аль-Хаке (1977–1988), стороннике «исламского возрождения», который обещал устранить «проклятие процента». Один из критиков этой попытки, Кемаль А. Фаруки, жаловался, что (по крайней мере, в своих первоначальных попытках) исламизаторы потратили много усилий на «ученые дискуссии о риба» и ... сомнительные различия между «процентами» и «гарантированной прибылью» и т. д. в банках западного образца, «закрывая глаза» на гораздо более серьезную проблему за пределами формальной банковской системы западного образца:
Ростовщичество, совершаемое судкхурис (дословно «пожиратели ростовщичества» на неграмотных и бедных ). Эти официально зарегистрированные ростовщики в соответствии с Законом о ростовщиках имеют право давать в долг не более чем на 1% ниже ставки Государственного банка. Фактически, они являются лицами, похожими на мафию, которые взимают проценты до 60% годовых, собираемые безжалостно ежемесячными взносами, и отказываются принимать возврат основной суммы в течение неопределенного срока. Их тактика включает запугивание и силу. [124]
На той же ноте другой критик напал на исламистские организации в этой стране за молчание о «любой подлинной социальной или экономической революции, за исключением призывов, надлежащим образом, чтобы законы, включая налогообложение, применялись повсеместно». Например, в строго исламской стране Пакистан, это несмотря на тот факт, что «социальная несправедливость процветает, существует крайняя нищета, а феодальный политический и социальный порядок глубоко укоренен с эпох, предшествовавших основанию страны». [100] Такое отсутствие интереса характерно не только для Пакистана. «Великие вопросы грубого неравномерного распределения экономических благ, огромного неравенства в доходах и феодальных систем землевладения и контроля над людьми остаются в значительной степени за пределами исламистской критики». [125]
Крупные исламистские деятели, такие как Сайид Кутб и аятолла Хомейни, подчеркивают антипатию к немусульманам и всему неисламскому. Сайид Кутб, например, выступал против сосуществования с немусульманами и считал, что мир разделен на «истину и ложь» — ислам является истиной, а все остальное — ложью. «Ислам не может принять или согласиться с ситуацией, которая является наполовину исламом и наполовину джахилийей... Смешение и сосуществование истины и лжи невозможно» [126]. Сама западная цивилизация была «злой и коррумпированной», «кучей мусора» [127] .
Оливье Руа объясняет нападения исламистов на христиан и других немусульман потребностью найти козла отпущения за неудачи.
Поскольку у ислама есть ответ на все, проблемы, от которых страдает мусульманское общество, происходят из-за неверующих и заговоров, будь то сионистских или христианских. Нападения на евреев и христиан регулярно появляются в статьях неофундаменталистов. В Египте копты подвергаются физическим нападениям. В Афганистане осуждается присутствие западных гуманистов, которые связаны с христианскими миссионерами [несмотря на то, что многие, если не большинство, имеют светское, часто левое происхождение]. [128]
Но каким бы ни было объяснение, настроения Кутба и Хомейни, по мнению критиков, противоречат призывам Корана к умеренности и терпимости:
«Все верующие – иудеи, сабии, христиане – все, кто верует в Аллаха и в Последние дни и совершает добрые дела, не будут испытывать страха или сожаления» [ Коран 5:69]
«Мы веруем в то, что ниспослано нам, так же как веруем в то, что ниспослано вам [иудеям и христианам]. Наш Бог и ваш Бог — один, и Ему мы покоряемся». [ Коран 29:46] [129] [130]
Другой указывает на аят, одобряющий разнообразие:
«Если бы твой Господь пожелал, то Он сделал бы человечество единой общиной, но они не перестанут быть разными... И для этого Аллах сотворил их [человечество]» [ Коран 11:118]
«Каждому из вас Аллах предписал Закон и Путь. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас единым народом. Но Аллах желает испытать вас в том, что Он даровал каждому из вас. Так стремитесь же к добродетели и знайте, что вы все вернетесь к Аллаху [в Последней жизни], и Он разрешит все, в чем вы расходитесь во мнениях». [ Коран 5:48] [131] [130]
... и аяты, которые, по-видимому, противоречат наступательному джихаду против немусульман, пропагандируемому Кутбом и другими:
«Если враг твой склоняется к миру, то ты стремись к миру и уповай на Аллаха» [ Коран 8:61]
«... Если бы Аллах пожелал, то дал бы неверующим власть над вами [мусульманами], и они сражались бы с вами [мусульманами]. Если же они [неверующие] отступят от вас и откажутся сражаться с вами, а вместо этого пошлют вам гарантии мира, то знайте, что Аллах не давал вам разрешения [сражаться с ними]». [ Коран 4:90]
Как говорит Абу аль-Фадл, «эти обсуждения мира не имели бы смысла, если бы мусульмане находились в состоянии постоянной войны с неверующими, и если бы неверующие были постоянными врагами и всегда законной целью». [132] [130]
Политика пророка, чье поведение в течение 23 лет его служения составляет Сунну или образец для всех мусульман, после завоевания Мекки была особенно легкой в кровопролитии. В то время как все должны были принести ему клятву верности и никогда больше не вести войну против него, он «объявил всеобщую амнистию для большинства своих врагов, включая тех, с кем он сражался в битве. Несмотря на то, что исламский закон теперь сделал курайшитов его рабами, Мухаммед объявил всех жителей Мекки (включая ее рабов) свободными. Только шесть мужчин и четыре женщины были казнены за различные преступления, и ни один не был вынужден принять ислам, хотя каждый должен был принести клятву верности никогда больше не вести войну против Пророка». [133]
Хомейни считал, что «империалисты» — британцы, а затем американцы — на протяжении 300 лет «разрабатывали планы по захвату» Востока, целью которых было «удерживать нас в отсталом состоянии, удерживать нас в нашем нынешнем жалком состоянии, чтобы они могли эксплуатировать наши богатства, наши подземные богатства, наши земли и наши человеческие ресурсы. Они хотят, чтобы мы оставались угнетенными и несчастными, а наши бедняки — в ловушке их нищеты...» [134] Одна из претензий критиков к такому подходу заключается в том, что эти «теории заговора», вращающиеся вокруг «дьявола готовой одежды» Запада, «в настоящее время парализуют мусульманскую политическую мысль. Ибо говорить, что каждая неудача — это дело рук дьявола, то же самое, что просить Бога или самого дьявола (то есть, в наши дни, американцев) решить наши проблемы». [135]
Убеждение некоторых, таких как Сайид Кутб, что Крестовые походы были нападением на ислам [136] или, по крайней мере, «бессмысленной и хищнической агрессией» против мусульманских стран, из-за которой у мусульман развилось обоснованное недоверие к христианам/европейцам/западникам, было поставлено под сомнение.
По мнению историка Бернарда Льюиса, крестовые походы действительно были религиозными войнами для христиан, но
вернуть утраченные земли христианского мира и, в частности, святую землю, где жил, учил и умер Христос. В этой связи можно вспомнить, что когда крестоносцы прибыли в Левант, прошло не более четырех столетий с тех пор, как арабские мусульманские завоеватели отняли эти земли у христианского мира – менее половины времени от крестовых походов до наших дней – и что значительная часть населения этих земель, возможно, даже большинство, все еще были христианами». [137]
Современники крестоносцев арабы-мусульмане не называли их «крестоносцами или христианами, а франками или неверными». Вместо того, чтобы злиться на их агрессию, «за немногими исключениями, мусульманские историки проявляют мало интереса к тому, откуда или почему пришли франки, и сообщают об их прибытии и их отбытии с равным отсутствием любопытства». [138] Крестоносцы и мусульмане объединялись друг с другом против других союзов крестоносцев и мусульман. [139] Вместо того, чтобы быть событием такой травмы, из-за которой у мусульман развился старый и глубокий страх перед христианами/европейцами/западниками, вторжение крестоносцев было всего лишь одним из многих подобных событий, совершенных варварами, пришедшими «как с Востока, так и с Запада» в это время «слабости и разделения мусульман». [138]
Льюис утверждает, что любая травма от крестовых походов, которую испытали мусульмане, несомненно, померкнет в сравнении с тем, что испытало европейское христианство от ислама. Крестовые походы начались в 1096 году, и крестоносцы потеряли свою последнюю точку опоры, когда город Акра был взят менее чем через двести лет в 1291 году, в то время как Европа чувствовала постоянную угрозу со стороны ислама, «с первой высадки мавров в Испании [711] до второй турецкой осады Вены [1683]».
Все, кроме самых восточных провинций исламского государства, были отобраны у христианских правителей, и подавляющее большинство первых мусульман к западу от Ирана и Аравии были обращены из христианства. Северная Африка, Египет, Сирия, даже управляемый персами Ирак были христианскими странами, в которых христианство было старше и глубже укоренилось, чем в большей части Европы. Их потеря была болезненно ощутима и усилила страх, что подобная судьба уготована и Европе. В Испании и на Сицилии мусульманская вера и арабская культура обладали мощной притягательностью, и даже те, кто оставался верным христианской религии, часто принимали арабский язык». [140]
Уильям Кантвелл Смит отмечает, что
до Карла Маркса и возникновения коммунизма Пророк организовал и бросил единственный серьезный вызов западной цивилизации, с которым она сталкивалась за всю свою историю... Ислам — единственная позитивная сила, которая отвратила от христианства обращенных — десятки миллионов... [141]
По словам аятоллы Хомейни и других исламистов, одним из ярких примеров попытки Запада ослабить мусульманский мир было разделение Османской империи , крупнейшего мусульманского государства и дома халифа, на 20 или около того «искусственно созданных отдельных государств», когда эта империя пала в 1918 году. [142] Западные державы действительно разделили арабский мир (который составлял большую часть Османской империи) после Первой мировой войны , в то время как общие арабо-мусульманские настроения на протяжении большей части 20-го века были за вахду (единство). [143]
Приводя в пример вопрос о том, было ли это случаем политики « разделяй и властвуй » западных империалистов, ученый по международным отношениям Фред Халлидей указывает, что было много других объяснений продолжающегося разделения: соперничество между различными арабскими правителями и нежелание отдельных региональных групп населения делить государственность или власть с другими арабами, соперничество между Саудовской Аравией и Йеменом на полуострове или между Египтом и Сирией. Гнев в Сирии по поводу египетского доминирования в Объединенной Арабской Республике, который привел к ее разделению в 1961 году. Трудность объединения большой группы государств, даже несмотря на то, что они разделяют многие желания, один и тот же язык, культуру и религию, отражается в неспособности Латинской Америки объединиться в первые десятилетия 19-го века после ухода Испании, когда «широкие стремления, вдохновленные Симоном Боливаром, к латиноамериканскому единству потерпели крах из-за регионального, элитного и народного сопротивления, которое в конечном итоге привело, как и в арабском мире, к образованию около двадцати отдельных государств». [143]
Более общее утверждение, что империализм и колониализм разделяют, чтобы править, в широком смысле является упрощением: общая история колониализма заключалась в слиянии и объединении ранее разрозненных образований, будь то Ирландия 16-го века, Индия и Судан 19-го века или Ливия и Южная Аравия 20-го века. Британцы поддержали формирование Лиги арабских государств в 1945 году и попытались, в данном случае безуспешно, создать объединенные федерации сначала в Южной Аравии (1962–67), а затем в государствах Персидского залива (1968–71). Как указал Сами Зубайда в своих выступлениях, империализм на самом деле имеет тенденцию объединять и править. Именно независимые государства, такие как Индия и Пакистан (позже Пакистан и Бангладеш), а также Ирландия, Кипр и, конечно, СССР и Югославия, способствуют фрагментации». [144]
По словам Роберта С. Вистриха , исламисты являются основной силой антисемитизма 21-го века . [145]
Исламисты, от умеренных сторонников египетского движения «Братья-мусульмане» («Таковы евреи, брат мой, мусульманский львенок, твои враги и враги Бога» [146] ), до бен Ладена на крайнем фланге («Евреи — мастера ростовщичества и лидеры в предательстве» [147] ), выступили с мощными и категорическими антиеврейскими заявлениями.
Среди исламистских деятелей общественного мнения и Кутб, и Хомейни говорили о евреях как о ранних и врожденных врагах ислама. Кутб считал, что
Вначале враги мусульманской общины не вели открытую борьбу с оружием в руках, а пытались бороться с общиной за ее веру посредством интриг, распространения неясностей и создания подозрений.
И продолжает: «Евреи стоят за материализмом, животной сексуальностью, разрушением семьи и распадом общества». [148]
Хомейни упоминает «евреев Бану Курайза», которые были уничтожены Мухаммедом, как пример «беспокойной группы», которую ислам и исламское государство должны «уничтожить». [149] и объясняет, что «с самого начала историческое движение ислама должно было бороться с евреями, поскольку именно они первыми начали антиисламскую пропаганду и занимались различными военными уловками». [150]
Антииудаизм Кутба подвергся критике как навязчивый и иррациональный со стороны Дэниела Бенджамина и Стивена Саймона, которые цитируют его высказывание:
что `любой, кто уводит эту общину от ее религии и ее Корана, может быть только еврейским агентом` – другими словами, любой источник разделения, любой, кто подрывает отношения между мусульманами и их верой, по определению является евреем. Таким образом, евреи становятся воплощением всего антиисламского, и их предполагаемая враждебность такова, что они никогда не смягчатся `потому что евреи будут удовлетворены только уничтожением этой религии [ислама]`. Борьба с евреями будет войной без правил, поскольку `от таких существ, которые убивают, режут и порочат пророков, можно ожидать только пролития человеческой крови и грязных средств, которые будут способствовать их махинациям и злодейству`. [151]
Но конкретно существует проблема иудеев, сговорившихся против Мухаммеда. Эти иудеи — Бану Курайза , упомянутое Хомейни, племя, сотрудничавшее с курайшитами, могущественными врагами мусульман, чьи мужчины были казнены, а женщины и дети проданы в рабство в 627 году нашей эры в качестве наказания.
Тот факт, что это событие стало началом иудейско-мусульманской борьбы, оспаривается религиозным ученым Резой Асланом:
Казнь Бану Курайза не была, как это часто представлялось, отражением внутреннего религиозного конфликта между Мухаммедом и иудеями. Эта теория, которая иногда представляется как неоспоримая доктрина... основана на вере в то, что Мухаммед... прибыл в Медину, полностью ожидая, что иудеи подтвердят его личность как пророка... Однако, к его удивлению, иудеи не только отвергли его, но и усиленно выступали против подлинности Корана как божественного откровения. Обеспокоенный тем, что отвержение иудеями каким-то образом дискредитирует его пророческие заявления, Мухаммед не имел иного выбора, кроме как яростно выступить против них, отделить свою общину от их... [152]
Аслан считает, что эта теория опровергается историческими свидетельствами:
«Наконец, и это самое важное, ... еврейские кланы в Медине, сами по себе арабские новообращенные, едва ли отличались от своих языческих собратьев ни в культурном, ни, если уж на то пошло, в религиозном отношении».
Всемирные амбиции исламистских лидеров в отношении как ислама, так и исламистских систем обозначены Маудуди, который описывает ислам в одной из своих книг как
всеобъемлющая система, которая предусматривает уничтожение всех тиранических и злых систем в мире и реализует свою собственную программу реформ, которую она считает лучшей для благополучия человечества. [160]
Массовое обращение немусульман по всему миру в ислам значительно облегчило бы реализацию исламистской программы, и, по словам Оливье Руа, «сегодняшние исламистские активисты одержимы обращением: слухи о том, что западные знаменитости или целые группы обращаются в ислам, с энтузиазмом приветствуются основными боевиками». [161]
Помимо жалобы на то, что подталкивание к массовому обращению немусульман в другую религию и культуру является нетерпимым к их убеждениям и агрессивным, Оливье Руа утверждает, что «эпоха обращения целых народов прошла», и это просто нереально в эпоху, когда религиозные убеждения считаются личным делом. Аналогичным образом, стратегия постепенного обращения немусульман «до тех пор, пока количество обращений не изменит баланс общества», также является проблематичной. Обращенные в ислам «в христианской среде» обычно являются «маргиналами», «фанатиками» или «истинными мистиками», в любом случае людьми, которые редко имеют какое-либо желание или возможность присоединиться или создать «массовое движение». [161]
Примеры провала личной добродетели и незаинтересованности в «создании институтов», способных справиться с коррупцией власти и человеческой слабостью, очевидны (как считает Рой) в Исламской Республике Иран и моджахедах Афганистана . В обоих случаях героическое исламское самопожертвование, которое привело исламистских повстанцев к власти, сопровождалось явно негероическим и недобродетельным правлением победоносных воинов, «требующих должного» в виде добычи и коррупции, [162] или отказа от политики в пользу «альпинистов, карьеристов и беспринципных бизнесменов». [163] Исламисты были не более успешны, чем «другие идеологии», в доказательстве своей неуязвимости к коррупции власти.
В Иране провал виден не только в отсутствии поддержки исламистского правительства, но и в упадке исламского возрождения. «Мечети переполнены», когда исламисты не у власти, но «они пустеют, когда исламизм приходит к власти». В «исламистском Иране... почти никогда не увидишь человека, молящегося на улице». [72] [164] Исламские юристы, которые образуют политически привилегированный класс в Иране, «обычно обращались с изысканной вежливостью» в первые годы революции. «В наши дни священнослужители иногда подвергаются оскорблениям со стороны школьников и водителей такси, и они довольно часто надевают обычную одежду, когда выходят за пределы Кума». [165]
Разочарование в том, что он называет «шаткой идеологией», можно также обнаружить в Судане, у Эрбакана в Турции или в партизанской войне в Алжире. [166]
В своей статье 2020 года Мустафа Акйол предполагает, что «пост-исламистская» реакция против исламизма среди мусульманской молодежи возникла из-за всех «ужасных вещей», которые недавно произошли в арабском мире «во имя ислама», например, «межконфессиональных гражданских войн в Сирии , Ираке и Йемене ». [167]
В Турции «умеренное исламистское» правительство ПСР ( Партии справедливости и развития ) президента Тайипа Эрдогана находится у власти уже почти двадцать лет и усердно работает над воспитанием нового «благочестивого поколения». Однако в недавнем докладе местного отделения Министерства образования Турции было высказано предупреждение о «распространении деизма среди молодежи» даже в спонсируемых государством религиозных школах. [167] (Акйол не включает Эрдогана или его партию ПСР в какую-либо постисламистскую конфигурацию.) Акйол цитирует религиозного консерватора (Темеля Карамоллаоглу), который порвал с правительством Эрдогана, и предупреждает об «империи страха, диктатуре в Турции тех, кто утверждает, что представляет религию», что «отталкивает людей от религии». Социолог Мукахит Биличи описывает Турцию как страну, пережившую «органическую секуляризацию, полностью гражданскую и происходящую не по воле государства, а вопреки ему. Это следствие местного, коренного просвещения, расцвет постисламистских настроений» [167] .
В Иране Akyol цитирует Николаса Пелхэма, который говорит, что, судя по всем видимым признакам в столице Тегеране, иранская исламская революция 1979 года не реисламизировала иранское общество настолько, насколько деисламизировала его. Исламские законы, обязывающие носить хиджаб и запрещающие употребление алкоголя, были почти открыто нарушены. [168] [167]
В Судане после революции 2019 года , свергнувшей исламистского диктатора Омара аль-Башира, «силы безопасности обнаружили более 350 миллионов долларов наличными» только в его резиденции. [167] По словам Абдельвахаба Эль-Аффенди, исламизм стал «означать коррупцию, лицемерие, жестокость и недобросовестность» в этой стране. «Судан, возможно, является первой по-настоящему антиисламистской страной в народном понимании». [169] [167]
Опросы, проведенные Arab Barometer в шести арабских странах — Алжире, Египте, Тунисе, Иордании, Ираке и Ливии — показали, что «арабы теряют веру в религиозные партии и лидеров». В 2018–2019 годах во всех шести странах менее 20% тех, кого спросили, доверяют ли они исламистским партиям, ответили утвердительно. Этот процент снизился (во всех шести странах) с того момента, когда тот же вопрос задавался в 2012–2014 годах. Посещаемость мечетей также снизилась в среднем более чем на 10 пунктов, а доля арабов, называющих себя «нерелигиозными», выросла с 8% в 2013 году до 13% в 2018–2019 годах. [170] В Сирии Шам аль-Али сообщает о «росте вероотступничества среди сирийской молодежи». [171] [167]
Полное покрытие хиджабом женщин и разделение полов пропагандировались исламистами, такими как Абуль А'ла Маудуди, которые утверждают, что это не дает мужчинам «отвлекаться на женщин» и позволяет им «успешно выполнять свою работу в обществе», [172] но критики жаловались на отсутствие корреляции между разделением и уважением к женщинам. В стране с, возможно, самой строгой политикой разделения полов (Саудовская Аравия) один разочарованный исламист (Эд Хусейн), работавший учителем английского языка, был поражен отношением саудовских мужчин к женщинам. Хусейн жаловался, что, несмотря на строгую политику Саудовской Аравии по разделению полов, которой он хотел подражать как исламист, он слышал душераздирающие истории о похищении женщин и сталкивался со скачиванием жесткой порнографии его учениками, с чем он никогда не сталкивался в Великобритании или более «светской» Сирийской Республике, где он также преподавал. Несмотря на скромное платье его жены
Из уважения к местным обычаям она носила длинную черную абайю и покрывала волосы черным шарфом. За все годы, что я знал свою жену, я никогда не видел ее такой унылой... Однако дважды к ней приставали проходящие мимо саудовские юноши из своих машин. ... В супермаркетах мне стоило отойти от Фэй всего на пять минут, и саудовские мужчины начинали шипеть или шептать непристойности, проходя мимо. Когда Фэй обсуждала свой опыт общения с местными женщинами в Британском совете, они говорили: «Добро пожаловать в Саудовскую Аравию»
Если бы я не приехал в Саудовскую Аравию полностью убежденным в своей вере и идентичности, то я вполне мог бы потерять и то, и другое. Ваххабизм и его жесткость могли бы легко оттолкнуть меня от ислама. [173]
Такие писатели, как Стивен Сулейман Шварц [174] и Кристофер Хитченс [175] , находят некоторые элементы исламизма фашистскими . Малис Ратвен , шотландский писатель и историк, пишущий о религии и исламских делах, выступает против переопределения исламизма как « исламофашизма », но также находит сходство между двумя идеологиями «убедительным». [176]
Французский философ Александр дель Валле сравнил исламизм с фашизмом и коммунизмом в своей теории альянса красно-зелено-коричневых сил . [177]
политического ислама.
100 мифов о Ближнем Востоке,.
Джихад: Путь политического ислама.
толерантности в исламе Халеда Абу Эль Фадла.
политического ислама Мусульманская всемирная лига.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)На личном уровне мои отношения с Богом ухудшились. ... по мере того, как я становился более активным в Хизбе, мое внутреннее осознание Бога достигло рекордно низкого уровня. «Мы проповедовали о необходимости возвращения мусульман в ислам, но многие из [активистов] шабаба не знали, как молиться. Я был свидетелем того, как по меньшей мере четыре человека обратились в ислам в разных университетских городках, убежденных в превосходстве `исламской политической идеологии` ... но не имевших элементарных знаний о поклонении.