stringtranslate.com

Ашера

Ашера ( / ˈ æ ʃ ər ə / ; [2] Иврит : אֲשֵׁרָה , латинизированный :  ʾĂšērā ; Угаритский : 𐎀𐎘𐎗𐎚 , латинизированный:  ʾAṯiratu ; Аккадский : 𒀀𒅆 𒋥 , латинизировано:  Ашират ; [3] катабанский : 𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯrt ) [4] был богиня в древних семитских религиях . Она также появляется в хеттских писаниях как Ашерду(с) или Ашерту(с) ( хеттский : 𒀀𒊺𒅕𒌈 , романизированный:  a-še-ir-tu 4 ), [5] и как Атират в Угарите . Некоторые ученые считают, что Яхве и Ашера были супружеская пара в древнем Израиле и Иудее , [6] [7] [8] [9] хотя другие с этим не согласны. [10] [11] [12]

Имя

Этимология

Некоторые искали общее значение ее имени, особенно в угаритском наименовании rabat athirat yam , которое встречается только в цикле Ваала . Но значение омофона для угаритянина не равнозначно этимону, особенно если имя старше угаритского языка. Нет гипотезы для rabat athirat yam без существенных проблем, и если бы Asherah было словом из Угарита, оно бы произносилось по-другому. [1]

Общепринятое северо-западно-семитское значение слова šr — «царь, принц, правитель». [13] Северо-западно-семитский [14] корень ʾṯr (араб. أثر ‎) означает «наступать».

Грамматика

Окончание -ot "Asherot" встречается в Танахе три раза , [15] причем -im "Asherim" составляет подавляющее большинство. [16] Значение неясно, так как взаимодействие рода и числа в иврите не до конца понято. [17] Не все ученые находят ссылки на HB с конечным t множественного числа. Архаичные суффиксы, такие как –atu/a/i, стали северо-западно-семитскими -at или -ā, которые позже в транскрипции стали писаться как -ah. То есть, просто терминально альтернативные написания, такие как Asherat и Asherah, отражают контекстуальную, а не экзистенциальную вариацию. [18]

Заголовок

Ее имя иногда 'lt "Elat", [19] женский эквивалент El . Ее титулы часто включают qdš "святая" и baʽlat , или rbt "леди", [19] [20] и qnyt ỉlm , "создательница богов". [21]

Плоское освещение и подача анфас могут уменьшить визуальный эффект от выступающих вперед грудей фигуры Иудейского столба.

Интерпретация

Из-за некоторых двусмысленностей в сохранившихся свидетельствах об Ашере, не все согласны с тем, следует ли ее считать божеством или символом. В то время как некоторые считают Ашеру определенным божеством, другие называют ее «просто культовым объектом ». [22] де Во говорит, что Ашера была «и тем, и другим», [14] а Винтер говорит, что богиню и ее символ не следует разделять полностью. [23]

Помимо очевидных связей между богинями, которых иногда невозможно различить, некоторые ученые обнаружили раннюю связь между Ашерой и Евой , основанную на совпадении их общего титула «мать всех живущих» в Бытие 3:20 [24] через идентификацию с хурритской богиней -матерью , Хебат . [25] [26] Олиан отмечает, что оригинальное еврейское имя Евы, ḥawwā h , родственно ḥawwat , засвидетельствованному эпитету Танит в первом тысячелетии до н. э., [27] [28] хотя другие ученые оспаривают связь между Танит и Ашерой, а также между Ашерой и Евой. [29] Финикийское божество Ḥawwat засвидетельствовано в Punica tabella defixionis .

Есть еще одно предположение, что Шхина как женский аспект Яхве может быть культурной памятью или деградацией Ашеры. [30] Другой такой аспект виден в женском (грамматически или иным образом) обращении со Святым Духом или Софией . [31] Богиня «наползает» даже на мужские фигуры, такие как Иаков [32] или Иисус. [33]

Иконография

С Ашерой связано множество символов. Самым распространенным из них является символ дерева, [34] эквивалентность которого наблюдалась еще в эпоху неолита. [35]

Культовые объекты, посвященные Ашере, часто изображают деревья, а термины ашерим и ашерот , регулярно используемые в еврейской Библии в контексте поклонения Ашере, традиционно понимаются как относящиеся к священным деревьям, называемым « столбами Ашеры ». Особенно распространенным деревом Ашеры в изобразительном искусстве является финиковая пальма, надежный производитель питания в течение года. Некоторые ожидают увидеть живые деревья, но Олиан видит стилизованную неживую пальму или столб. [36] [ нужна страница ] Остатки можжевелового дерева, обнаруженные в 7500-летнем захоронении в Эйлате, некоторые считают деревом Ашеры. [37]

«Посвятительная надпись на кувшине из Лахиса [показывает] слово Элат, расположенное непосредственно над деревом, что указывает на... дерево как на олицетворение богини Элат» [19] .

Ассоциация Ашеры с плодородием не ограничивалась ее ассоциацией с деревьями; ее часто изображали с ярко выраженными сексуальными чертами. [38] Идолы Ашеры, часто называемые «фигурками Астарты», представляют Ашеру как дерево тем, что у них есть тела, напоминающие стволы деревьев, [39] а также еще больше смягчают связь богини с плодородием в соответствии с ее статусом «богини-матери». « Иудейские колонные фигуры » повсеместно изображают Ашеру с выступающей грудью. Аналогичным образом, так называемая Ревадим Ашера изобилует мощными, яркими сексуальными образами, изображая Ашеру, кормящую грудью две меньшие фигуры и использующую обе руки, чтобы полностью обнажить свое влагалище. [40] Много раз область лобка Ашеры была отмечена концентрацией точек, указывающих на лобковые волосы, [41] хотя эта фигура иногда полисемически понимается как гроздь винограда . [38] Матка также иногда использовалась как символ питания , поскольку животные часто изображались питающимися непосредственно (хотя и немного абстрактно) из лобкового треугольника. [42]

Замечая о кувшине из Лахиса , Хестрин отметила [43] , что в группе других керамических сосудов, найденных in situ , обычное изображение священного дерева, окруженного козерогами или птицами, в одном кубке заменено лобковым треугольником, окруженным козерогами. Взаимосвязь между деревом и лобковым треугольником доказывает, по мнению Хестрин, что дерево символизирует богиню плодородия Ашеру. Хестрин проводит параллели между этим и представлениями Хатхор как богини платана в Египте и предполагает, что в период египетского правления в Палестине культ Хатхор проник в регион настолько широко, что Хатхор стала отождествляться с Ашерой. Другие мотивы в кувшине, такие как лев, лань и козероги, по-видимому, имеют тесную связь с иконографией, связанной с ней.

Ашера также могла быть связана с древним пан- ближневосточным мотивом « Повелителя животных », который изображал человека или божество между двумя противостоящими животными . По словам Болье, изображения божественного мотива « владычицы львов » являются «почти несомненно изображениями богини Ашеры». [44] Львица была повсеместным символом богинь древнего Ближнего Востока, который был похож на голубя [45] [ нужна страница ] и дерево. Львицы занимают видное место в иконографии Ашеры, включая культовую стойку Таанах десятого века до н. э. , которая также включает мотив дерева. Наконечник стрелы на иврите одиннадцатого века до н. э. имеет надпись «Слуга Леди-львицы». [45] [ нужна страница ]

Символов вокруг Ашеры так много (8-конечная звезда, каприды и т. п., а также лунно-солнечные, древесные, цветущие, змеевидные), что перечисление будет бессмысленным по мере приближения к исчерпывающей полноте. 1000-страничная диссертация Фревеля заканчивается загадочным заявлением: «Подлинной иконографии Ашеры не существует». [46] [47]

По региону

Раньше ученые не так охотно проводили связи между многочисленными великими богинями с похожими именами .

Шумер

Известно, что в Шумере почиталась аморейская богиня по имени Ашратум . Ее аморейское происхождение подтверждается ее статусом жены Марду/Амуррума , верховного божества аморейцев.

Известняковая плита с надписью о посвящении, сделанном Хаммурапи Ашратуму, известна из Сиппара . В ней он дополняет ее как «владычицу горы» ( bel shadī ) и предвещает похожее использование таких слов, как сладострастие, радость, нежный, терпеливый, милосердие, чтобы отметить создание «защитного гения» (купели?) для нее в ее храме. [48]

Хотя считается, что имя Ашратум родственно имени Ашера, эти две богини на самом деле не отождествляются друг с другом, учитывая, что они занимали разные положения в своих пантеонах, несмотря на то, что разделяли статус супруги верховного божества. [49] [ нужна страница ]

Аккад

В аккадских текстах Ашера появляется как Аширату ; хотя ее точная роль в пантеоне неясна; как отдельная богиня, Анту считалась женой Ану , бога Небес . Напротив, Аштарт , как полагают, связана с месопотамской богиней Иштар , которая иногда изображается как дочь Ану. [50]

Точками отсчета в аккадской эпиграфике являются коллокированные и гетерографические амарнские письма 60 и 61, ашератическое личное имя. В них обнаруживается царь амореев по имени XIV века Абди-Аширта , «слуга Ашеры». [51]

Каждый из них находится на строке ii в начале письма или приветственном сентименте. Некоторые могут транскрибировать Aširatu или Ašratu . [50]

Угарит

В угаритских текстах Ашера появляется как ʾṯrt [52] ( угаритский : 𐎀𐎘𐎗𐎚), англизированное ʾAṯirat или Athirat . Ее называют ʾElat , [a] «богиня», женская форма ʾEl ​​(сравните Allāt ); ее также называют Qodeš , «святость». [b] Есть ссылка на šr. 'ṯtrt. [53] Гибсон говорит, что источники до 1200 г. до н. э. почти всегда приписывают Athirat ее полный титул rbt ʾṯrt ym (или rbt ʾṯrt ). [54] [c] Однако индексация угаритских эпитетов Рахмуни гласит, что фраза встречается только в эпосе Баал . [55] Очевидно, что слово «рабат» имеет аккадское происхождение и означает «госпожа» (буквально «великая женщина»). [55] Она, по-видимому, защищает своего сына Яма , бога моря, в его борьбе с Баалом. (Приписывание Яма богу моря может ввести в заблуждение; Ям — это само обожествленное море, а не божество, которое владычествует над ним.) Поэтому некоторые говорят, что титул Атират можно перевести как «Госпожа Атират моря», [56] или же «та, которая ходит по морю» [1] или даже «Великая Госпожа-которая-топчет-Ям». [57] Это наводит на мысль о связи с Хаоскампфом , в котором ни она, ни Ям не замешаны. В 2010 году Пак предположил, что имя Атират может быть получено из страдательной формы причастия, относящейся к «той, за которой следуют (боги)», то есть «прародительнице или первооткрывательнице», что соответствовало бы образу Ашеры как «матери богов» в угаритской литературе. [58] Это решение было ответом и вариацией на тему Б. Маргалита о ее следовании по буквальным стопам Яхве, менее щедрой оценки, тем не менее, подкрепленной использованием D ULAT угаритского слова в обычном смысле. Бингер находит некоторые из них смехотворно изобретательными и, к сожалению, возвращается к все еще проблематичной интерпретации, что Ym может также означать день, поэтому «Леди Ашера дня» или, проще говоря, «Леди Дня». [59] Общий семитский корень ywm (для реконструированного протосемитского * yawm- ), [60] от которого происходит ( иврит : יוֹם ), означающий «день»,встречается в нескольких случаях в масоретских текстах , при этом буква второго корня (-w- ) была опущена, а в некоторых случаях заменена наГласный класса А в никкуде , [61] в результате чего слово становится й(а)м . Такие случаи, а также тот факт, что множественное число, «дни», может читаться как йомим и йамим ( иврит : יָמִים ), придают правдоподобность этому альтернативному переводу.

Другим основным эпитетом Атират был qnyt ʾilm , [d] [62] что можно перевести как «создатель божеств » . [54] В этих текстах Атират является супругой бога ʾEl ​​; есть одно упоминание о 70 сыновьях Атират, предположительно тех же, что и 70 сыновей ʾEl. Среди хеттов эта богиня появляется как Ašerdu(s) или Ašertu(s) , супруга Elkunirsa («El, Создатель Земли ») и мать 77 или 88 сыновей.

В Израиле и Иудее

Концепция Ашеры как партнера Яхве вызвала много споров. [10] Многие писали об этом, и большинство ученых утверждали, что Яхве и Ашера действительно были парой супругов среди древних израильтян. [6] [7] [8] [9]

Рука Хирбет эль-Кума является символом Ашеры как защитницы [63], но нет никаких научных гипотез о том, почему она изображена перевернутой.
Кувшин Кунтиллет Аджруд имеет этот общий мотив в иллюстрации. Еще один заманчивый символ Богини, сосущая корова. [64] [65]

Надписи

Возможные доказательства ее поклонения включают иконографию и надписи в двух местах, которые использовались около 9-го века. Первое было в пещере в Хирбет-эль-Куме . [66]

Второй был в Кунтиллет Аджруд . [67] [68] В последнем кувшин показывает коровье-антропоморфные фигуры и несколько надписей [45] [69] , которые относятся к «Яхве Самарии и его Ашере» и «Яхве Темана и его Ашере». [70] Однако ряд ученых считают, что «ашера», упомянутая в надписях, относится к некоему культовому объекту или символу, а не к богине. Например, некоторые ученые утверждают, что поскольку родственные формы «ашера» используются со значением «святилище» в финикийских и арамейских надписях того же периода, это также может быть значением термина в двух еврейских надписях. [11] [12] [71] Другие утверждают, что термин «ашера» может относиться к священному дереву или роще, используемой для поклонения Яхве, поскольку именно это значение еврейского термина содержится в еврейской Библии и Мишне . [72] [73] : 59–60 

На одном черепке изображены крупный и мелкий бык. [74] Этот мотив «оральной фиксации» имеет разнообразные примеры, см. рис. 413–419 в Winter. [75] Фактически, уже Флиндерс Петри в 1930-х годах ссылался на Дэвиса относительно памятного стереотипа. [76] [ необходима полная цитата ] Это настолько распространенный мотив в сирийских и финикийских изделиях из слоновой кости, что у орды Арслан-Таша их было по крайней мере четыре; их можно увидеть в Лувре.

Священная проституция

Ранние исследования подчеркивали несколько взаимоотрицающих возможностей святой проституции , hieros gamos и оргиастических обрядов. [77] Несколько ученых [78] [79] предположили , что существует связь между положением gəḇīrā при царском дворе и поклонением (ортодоксальным или нет) Ашере. [80] Еврейская Библия часто и наглядно связывает поклонение богине с проституцией («блудом») в материалах, написанных после реформ Иосии . Иеремия и Иезекииль обвиняют религию богини в том, что она сделала Яхве «ревнивым», и ссылаются на его ревность как на причину, по которой Яхве допустил разрушение Иерусалима. Хотя их природа остается неопределенной, сексуальные обряды обычно вращались вокруг женщин власти и влияния, таких как Мааха . Еврейский термин qadishtu , ранее переводимый как « храмовые проститутки » или «святилищные проститутки», буквально означает «жрицы» или «посвященные женщины», от семитского корня qdš , означающего «святой». [81] Однако среди ученых все меньше единодушия в том, что священная проституция существовала, и некоторые утверждают, что половые акты в храме ограничивались ежегодными священными обрядами плодородия, направленными на обеспечение обильного урожая. [82] [83]

В еврейской Библии

Вместо «Ашера» неправильно написано «фетиш-счастья».
Более ранние искажения, такие как этот перевод ее имени как «фетиш счастья», долгое время делали Ашеру труднодоступной для понимания.
1900, роща у ручья Кидрон, Иерусалим, Гертруда Белл [84]

В Книгах Царств есть ссылки на поклонение многочисленным божествам : Соломон строит храмы многим божествам, а Иосия, как сообщается, срубил статуи Ашеры в храме, который Соломон построил для Яхве (4 Царств 23:14). Дед Иосии Манассия воздвиг одну такую ​​статую (4 Царств 21:7). [85]

Имя Ашера встречается сорок раз в еврейской Библии, но в английских переводах оно значительно сокращено. Слово ʾăšērâ переводится на греческий язык как греческое : ἄλσος ( роща ; множественное число: ἄλση) в каждом случае, кроме Исаии 17:8; 27:9 и 2 Паралипоменон 15:16; 24:18, причем греческое : δένδρα (деревья) используется для первого случая, и, что характерно, Ἀστάρτη ( Астарта ) для последнего. В Вульгате на латыни указано lucus или nemus , роща или лес. Из Вульгаты, перевод Библии короля Якова использует рощу или рощи вместо имени Ашера. Ненаучные читатели Библии на английском языке не прочли бы ее имени еще более 400 лет спустя. [86] Связь Ашеры с деревьями в еврейской Библии очень сильна. Например, ее можно найти под деревьями (3 Царств 14:23; 4 Царств 17:10) и она сделана из дерева людьми (3 Царств 14:15, 4 Царств 16:3–4). Чем дальше от времени реформ Иосии, тем шире становилось восприятие Ашеры. Деревья, описанные в более поздних еврейских текстах как ашера или часть ашеры, включают виноградную лозу , гранаты , грецкие орехи , мирты и ивы . [87] В конце концов, монотеистические лидеры стали подавлять дерево из-за его ассоциации с Ашерой.

Во Второзаконии 12 Яхве повелевает разрушить ее святилища, чтобы сохранить чистоту его поклонения. [88] Иезавель привела с собой в израильский двор сотни пророков Ваала и Ашеры. [89]

В книге Уильяма Девера обсуждаются женские колонные фигурки , имя царицы небесной и торты. Девер также указывает на храм в Тель-Араде , знаменитое археологическое место с каннабаноидами и массеботом. Девер отмечает: «Единственная богиня, чье имя хорошо засвидетельствовано в еврейской Библии (или в древнем Израиле в целом), — это Ашера». [90]

Филистимские записи

Различные частичные надписи, найденные на разрушенных кувшинах седьмого века до н. э. в Экроне, содержат такие слова, как šmn «масло», dbl «инжирный пирог», qdš «святой», l'šrt «Ашере» и lmqm «для святилища». Это было принято как доказательство того, что Ашере поклонялись в Филистии . [91]

В египетских источниках

Попытки идентифицировать Ашеру в пантеоне Древнего Египта были встречены как ограниченным признанием, так и спорами.

Начиная с XVIII династии Египта , семитская богиня по имени Кетеш («святость», иногда реконструируется как Кудшу ) занимает видное место. Эта династия следует за изгнанием оккупирующих иностранцев из промежуточного периода . Рене Дюссар предположил связь с Ашерой в 1941 году. Последующие исследования пытались найти дополнительные доказательства эквивалентности Кетеша и Ашеры, хотя Уиггинс этого не сделал. [92] Его колебания не разубедили последующих ученых приравнивать Ашеру к Кетешу. [19]

В Аравии

Как Атират ( катабанский : 𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯrt ) она была засвидетельствована в доисламской южной Аравии как супруга лунного бога Амма . [93]

На одном из камней Тема (CIS II 113), обнаруженном Чарльзом Хубером в 1883 году в древнем оазисе Тема на северо-западе Аравии и ныне расположенном в Лувре , который, как полагают , датируется временем отставки Набонида там в 549 году до нашей эры, имеет изображение медведя. надпись на арамейском языке , в которой упоминаются Целем Махрама ( צלם זי מחרמ ‎), Шингала ( שנגלא ‎) и Ашира ( אשירא ‎) как божества Темы. Неясно, является ли имя арамейской огласовкой угаритского ʾAṯirat или более поздним заимствованием еврейского ʾĂšērāh или подобной формы. В любом случае, Уоткинс говорит, что корень обоих имен — протосемитский *ʾṯrt . [94] Притчард выдержки из упоминания wšnglʔ wʔšyrʔ ʔlhy tymʔ и расходятся в значении корня. [95] [96]

Арабский корень ʾṯr (как в أثر ‎ ʾaṯar , «след») по значению схож с еврейским ʾāšar , означающим «наступать», и используется в качестве основы для объяснения эпитета Ашеры «морская» как «та, которая ступает по им (морю)» [97] « [98]

Ашера поздно выжила в отдаленной Южной Аравии, как видно из некоторых катабанских и маинских надписей нашей эры. [99]

Смотрите также

Божества

Другой

Примечания

  1. ^ Угаритский 𐎛𐎍𐎚, ʾilt
  2. ^ Угаритский 𐎖𐎄𐎌, qdš
  3. ^ Угаритский 𐎗𐎁𐎚 𐎀𐎘𐎗𐎚 𐎊𐎎, rbt ʾṯrt ym
  4. ^ Угаритский 𐎖𐎐𐎊𐎚 𐎛𐎍𐎎, qnyt ʾlm

Ссылки

  1. ^ abc Binger 1997, стр. 44.
  2. ^ "Asherah". Электронная энциклопедия Колумбии . Издательство Колумбийского университета. 2022. Получено 7 октября 2022 г.
  3. ↑ Дэй, Джон. «Ашера в еврейской Библии и северо-западной семитской литературе». Журнал библейской литературы , т. 105, № 3, 1986, стр. 385–408. JSTOR . Доступ 5 августа 2021 г.
  4. ^ "Word list events". DASI: Цифровой архив для изучения доисламских арабских надписей . Архивировано из оригинала 6 августа 2021 г. Получено 6 августа 2021 г.
  5. ^ «Асерту, табличка с конкордансом KUB XXXVI 35 - CTH 342, архивировано 5 августа 2021 г. в Wayback Machine », Хеттская коллекция, Хатидже Гоннет-Багана; Университет Коч .
  6. ^ ab Binger 1997, стр. 108.
  7. ^ ab "Bible's Buried Secrets, Did God Have a Wife?". BBC Two. 21 декабря 2011 г. Архивировано из оригинала 15 января 2012 г. Получено 4 июля 2012 г.
  8. ^ ab Wesler, Kit W. (2012). Археология религии. University Press of America. стр. 193. ISBN 978-0761858454. Архивировано из оригинала 10 января 2022 . Получено 3 сентября 2014 .
  9. ^ ab Mills, Watson, ред. (31 декабря 1999 г.). Mercer Dictionary of the Bible (переиздание). Mercer University Press. стр. 494. ISBN 978-0-86554373-7. Архивировано из оригинала 10 января 2022 . Получено 5 ноября 2020 .
  10. ^ ab Wyse-Rhodes, Jackie (2015). «Finding Asherah: The Goddesses in Text and Image». В Hulster, Izaak J. de; LeMon, Joel M. (ред.). Image, Text, Exegesis: Iconographic Interpretation and the Hebrew Bible . Bloomsbury Publishing. стр. 71–90. ISBN 978-0-567-58828-9.
  11. ^ ab Sass 2014, стр. 47–66.
  12. ^ Аб Пуэх, Эмиль (2015). «Надпись 3 о Хирбет эль-Коме, повторном посещении и Ашере». Библейское ревю . 122 (1): 5–25. дои : 10.2143/RBI.122.1.3149557. ISSN  2466-8583. JSTOR  44092312.
  13. ^ Парди, COS I, стр. 277, РАССВЕТ И ЗАКАТ
  14. ^ аб Антониоз, Стефани (2014). «Астарта в Библии и ее связь с Ашерой». В Сугимото, Дэвид Т. (ред.). Иштар/Астарта/Афродита: Превращение Богини . Orbis biblicus et orientalis. Том. 263. Фрибур: Академик Пресс. стр. 125–139. ISBN 978-3-525-54388-7.
  15. ^ Суд. 3.7, 2 Пар. 19.3 и 3.3
  16. ↑ Тейлор 1995, стр. 39.
  17. ^ Пат-Эл, Наама (6 ноября 2018 г.). Сравнительные семитские и ивритские множественные морфемы. Серия «Семитские языки и культуры» в Кембридже (на французском языке). Издательство Open Book. С. 117–144. ISBN 9791036574214. Получено 11 ноября 2023 г. .
  18. ^ "Новый анализ ашеры Яхве". Религия и литература Древней Палестины . 13 декабря 2015 г. Получено 24 декабря 2023 г.
  19. ^ abcd Локателл, МакКинни и Шай 2022, стр. 580.
  20. ^ Locatell et al Apud KTU 1.3 I 23 "и т. д."
  21. ^ Ахитув 2014, стр. 33.
  22. ↑ Кил, Отмар; Улингер, Кристоф (1 января 1998 г.). Боги, богини и образы Бога . Эдинбург: Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0-567-08591-7.
  23. ^ Зима 1983 г., см. §1.3.2 «Die Goettin & ihr Kultobjekt sind nicht zu trennen».
  24. ^ Киен 2000, стр. 165.
  25. ^ Бах, Элис (1998). Женщины в еврейской Библии (1-е изд.). Routledge. стр. 171. ISBN 978-0-415-91561-8.
  26. ^ Редфорд, Дональд Б. (1992). Египет, Ханаан и Израиль в древние времена . Princeton University Press. стр. 270. ISBN 978-0-691-03606-9.
  27. ↑ Олян 1988, стр. 71.
  28. ^ 4 См. KAT 89.1, rbt hwt «Это, *rabbat hawwat 'ilat, «Госпожа Хавва, Эйлат», которая, вероятно, является Ашерой/Элат/Таннит. Эйлат — хорошо известный эпитет Ашеры как в бронзовом, так и в железном веках. «Леди» (rbt) часто используется в отношении Таннит в пуническом мире. О другом пуническом свидетельстве hwt см. M. Lidzbarski, Ephemeris fuer semitische Epigraphik (GieBen: Topelmann, 1915) 3:285.
  29. ^ Дэй, Джон (2021). «Змей в Эдемском саду: его происхождение и роль». От сотворения мира до Авраама: дополнительные исследования Бытия 1-11 . Bloomsbury Publishing. стр. 56. ISBN 978-0-567-70311-8.
  30. ^ Уокер, М. Джастин (2016). «Крылья голубя покрыты серебром: (Отсутствующее) присутствие богини в Псалме 68». Ugarit-Forschungen . 47 : 303. ISSN  0342-2356.
  31. ^ Amzallag 2023, стр. 8: «Притчи... включают ссылки на женское божественное существо и богиню, подобную Ашере, олицетворяющую Мудрость и присутствующую рядом с Яхве в ранние времена творения»
  32. ^ Вольфсон, Эллиот (18 апреля 2013 г.). «Лицо Иакова на Луне: мистические трансформации агадического мифа». Academia.edu . Получено 31 декабря 2023 г. .
  33. ^ Rainbow, Jesse (2007). «Male μαστoι in Revelation 1.13». Журнал по изучению Нового Завета . 30 (2). SAGE Publications: 249–253. doi : 10.1177/0142064x07084777. ISSN  0142-064X. S2CID  171035381.
  34. ↑ Тейлор 1995, стр. 29–54.
  35. ^ Зиффер, Ирит (2010). «Западноазиатские древесные богини». Ägypten und Levante / Египет и Левант . 20 : 411–430. дои : 10.1553/AEundL20s411. ISSN  1015-5104. JSTOR  23789949.
  36. ^ Олян 1988.
  37. ↑ Рич, Виктория Гринбойм (16 мая 2022 г.). «7500-летнее захоронение в Эйлате содержит самую раннюю Ашеру». Haaretz.com . Получено 29 ноября 2023 г. .
  38. ^ ab Stuckey 2002, стр. 56.
  39. ↑ Тейлор 1995, стр. 30.
  40. ↑ Девер 2005, стр. 188.
  41. ^ Локателл, МакКинни и Шай 2022, стр. 585.
  42. ^ Локателл, МакКинни и Шай 2022, стр. 584.
  43. ^ Хестрин, Рут (1987). «Лахисский кувшин и Ашера». Журнал исследований Израиля . 37 (4). Израильское общество исследований: 215. ISSN  0021-2059. JSTOR  27926074.
  44. ^ Болье 2007, стр. 303.
  45. ^ abc Девер 2005.
  46. ↑ Корнелиус 2004, стр. 28–29.
  47. ^ Aschera & der Ausschliesslichkeitsanspruch YHWH's, Фревель, 1995.
  48. ^ Контекст Писания II 2.107D, стр. = II:257 (Автор не указан; только ссылки: Sollberger and Kupper 1971: 219; Frayne 1990: 359-360).
  49. ^ Уиггинс, Стив (2007). Переоценка Ашеры: с дальнейшими соображениями о богине. Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-717-9. OCLC  171049273.
  50. ^ аб Хесс, Ричард С. (1996). «Ашера или Ашерата?». Ориенталия . 65 (3): 209–219. ISSN  0030-5367. JSTOR  43078131.
  51. ^ Патай, Рафаэль (январь 1965 г.). «Богиня Ашера». Журнал ближневосточных исследований . 24 (1/2): 37–52. дои : 10.1086/371788. ISSN  0022-2968. S2CID  162046752.
  52. ^ ДУЛАТ I стр. 128
  53. ^ административный текст (KTU2 4.168: 4) https://www.jstage.jst.go.jp/article/jorient/55/2/55_53/_article/-char/en
  54. ^ ab Гибсон, JCL; Драйвер, GR (1978), Ханаанские мифы и легенды , Т. и Т. Кларк, ISBN 9780567023513
  55. ^ Аб Рахмуни 2008, стр. 278.
  56. ^ Рахмуни 2008, стр. 281.
  57. ↑ Уайетт 2003, стр. 131 и далее.
  58. ↑ Парк 2010, стр. 527–534.
  59. ^ Бингер 1997, стр. 42–93.
  60. ^ Коган, Леонид (2011). «Протосемитский лексикон». В Венингер, Стефан (ред.). Семитские языки: Международный справочник . Вальтер де Грюйтер. С. 179–258. ISBN 978-3-11-025158-6.
  61. ^ Числа 6:5, Иов 7:6
  62. ^ см . КТУ 1.4 I 23.
  63. ^ Бингер 1997.
  64. ↑ См. Keel & Uehlinger (1998), стр. 40, рис. 31a, а также позднее Ornan (2005), стр. 160–163.
  65. ^ Гольдвассер 2006, стр. 121–160.
  66. ^ Стаки 2002.
  67. ^ Девер, Уильям Г. (1984). «Ашера, супруга Яхве? Новые доказательства из Кунтиллет ʿАджруд». Бюллетень американских школ восточных исследований (255): 21–37. doi :10.2307/1357073. ISSN  0003-097X. JSTOR  1357073. S2CID  163984447.
  68. ↑ Meshel, Zev (1 января 1986 г.), «Израильский религиозный центр Кунтиллет 'Аджруд, Синай», Археология и культ плодородия в Древнем Средиземноморье , Амстердам: BR Grüner Publishing Company, стр. 237–240, doi :10.1075/zg.15.24mes, ISBN 978-90-6032-288-8, S2CID  211507289 , получено 23 декабря 2023 г.
  69. ↑ Хэдли 2000, стр. 122–136.
  70. ^ Бонанно, Энтони (1986). Археология и культ плодородия в Древнем Средиземноморье: доклады, представленные на Первой международной конференции по археологии Древнего Средиземноморья, Мальтийский университет, 2–5 сентября 1985 г. Издательство John Benjamins. стр. 238. ISBN 9789060322888. Архивировано из оригинала 18 января 2022 . Получено 10 марта 2014 .
  71. ^ Ахитув 2014, стр. 35.
  72. ^ Эмертон, JA (1999). ««Яхве и его Ашера»: Богиня или ее символ?». Vetus Testamentum . 49 (3): 315–337. doi :10.1163/156853399774228010. ISSN  0042-4935. JSTOR  1585374.
  73. ^ Лемэр, Андре (2024). «Иудейская еврейская эпиграфика и культ». Иерусалимский журнал археологии . 7 : 43–72. doi : 10.52486/01.00007.3 . ISSN  2788-8819.
  74. ↑ Девер 2005, стр. 163.
  75. ↑ Зима 1983 года.
  76. ^ 1 NEWBERRY Beni Hasan i Pl xiii регистр 4 Cf PETRIE Deshasheh Pl v регистр 3 есть очень хороший пример в DAVIES Ptahhetep ii Pl xvii https://books.google.com/books/content?id=wkdFAAAAYAAJ&pg=PA19&img=1&zoom=3&hl=en&sig=ACfU3U11u8CT1WFcJ4vxFrwiXWvAs8n4_A&ci=101%2C1013%2C391%2C57&edge=0 https://books.google.com/books?id=wkdFAAAAYAAJ&q=licking+her+sucking
  77. ^ Патай 1990, стр. 37.
  78. ^ Акерман, Сьюзен (1993). «Королева-мать и культ в Древнем Израиле». Журнал библейской литературы . 112 (3): 385–401. doi :10.2307/3267740. JSTOR  3267740.
  79. ^ Боуэн, Нэнси (2001). «Поиск исторической Гебиры». Catholic Biblical Quarterly . 64 : 597–618.
  80. ^ 3 Царств 15:13; 18:19, 4 Царств 10:13
  81. ^ Берд, Филлис А. (2020). Блудница или святая женщина?: исследование еврейского Qedešah . Penn State Press. стр. 6. ISBN 978-1-64602-020-1.
  82. ^ Куган 2010, стр. 133.
  83. ^ Cf. Levenson, Jon D. (2014). Berlin, Adele; Brettler, Marc Zvi (ред.). The Jewish Study Bible: Second Edition. Oxford University Press. стр. 72. ISBN 978-0-19-939387-9. Получено 29 июля 2024 г. . многие ученые сомневаются, что культовая проституция в обычном понимании существовала в Древнем Израиле.
  84. ^ "Фотография, сделанная Гертрудой Белл в Израиле, январь 1900 г.". Архив Гертруды Белл . 1 января 1900 г. Получено 18 января 2024 г.
  85. ^ "Genesis Chapter 1 (NKJV)". Blue Letter Bible . Архивировано из оригинала 27 августа 2016 года . Получено 14 августа 2016 года .
  86. ^ "Asherah". www.asphodel-long.com . Архивировано из оригинала 5 января 2006 года . Получено 14 февраля 2016 года .
  87. ^ Дэнби, Герберт (1933). Мишна: Перевод с иврита с введением и краткими пояснительными примечаниями . Оксфорд: Oxford University Press. С. 90, 176. ISBN 9780198154020.
  88. ^ Второзаконие 12: 3–4
  89. ^ Куган, Майкл (2010). Бог и секс . Двенадцать. С. 47. ISBN 978-0-446-54525-9.
  90. ↑ Девер 2005, стр. 166.
  91. ^ Гитин, Сеймур; Дотан, Труд; Навех, Джозеф (1997). «Царская посвятительная надпись из Экрона». Israel Exploration Journal . 47 (1/2). Israel Exploration Society: 1–16. ISSN  0021-2059. JSTOR  27926455. Получено 19 февраля 2024 г.
  92. ^ Виггинс, Стив А. (1 января 1991 г.). «Миф об Ашере: Леди-Львица и Богиня-Змея». Ugarit-Forschungen: Internationales Jahrbuch für .. .
  93. ^ Джордан, Майкл (14 мая 2014 г.). Словарь богов и богинь . Infobase Publishing. стр. 37. ISBN 9781438109855.
  94. ^ Уоткинс, Джастин (2007). «Athirat: As Found at Ras Shamra». Studia Antiqua . 5 (1): 45–55. Архивировано из оригинала 1 июля 2019 года . Получено 10 июля 2019 года .
  95. ^ JB Pritchard 1948 Палестинские статуэтки в связи с некоторыми богинями, известными по литературе, стр. 64. Далее ссылается на Кука в NSI, стр. 195 и далее.
  96. ^ "Учебник северосемитских надписей: Кук, Джордж Альберт, 1865-1939: бесплатная загрузка, заимствование и потоковая передача: интернет-архив". Архив Интернета . 25 марта 2023 г. Получено 20 февраля 2024 г.
  97. ^ (арабский корень يم ‎ yamm также означает «море»)
  98. ↑ Люси Гудисон и Кристин Э. Моррис , Древние богини: мифы и доказательства (Мэдисон: Издательство Висконсинского университета, 1998), 79.
  99. ^ Ахитув (2014), стр. 33: перечисляет даты с V в. до н.э. по VI в. н.э.

Библиография

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Ашеры .

Ашера

Надписи Кунтиллет Аджруд

израильтянин