stringtranslate.com

Бенгальская школа искусств

«Бхарат Мата» (1905) Абаниндраната Тагора , пионера движения иплемянника Рабиндраната Тагора .

Бенгальская школа искусств , обычно называемая Бенгальской школой , [1] была художественным движением и стилем индийской живописи , которая возникла в Бенгалии , в первую очередь в Калькутте и Шантиникетане , и процветала по всему индийскому субконтиненту во время британского владычества в начале 20-го века. Также известная как «индийский стиль живописи» в свои ранние дни, она была связана с индийским национализмом ( свадеши ) и возглавлялась Абаниндранатом Тагором (1871–1951), а также продвигалась и поддерживалась британскими администраторами искусств, такими как Э. Б. Хавелл , директор Правительственного колледжа искусств и ремесел в Калькутте с 1896 года; в конечном итоге это привело к развитию современной индийской живописи . [1] [2] [3]

История

Бенгальская школа возникла как авангардное и националистическое движение, выступающее против академических стилей искусства , ранее продвигаемых в Индии как индийскими художниками, такими как Раджа Рави Варма, так и в британских художественных школах. Следуя влиянию индийских духовных идей на Западе , британский преподаватель искусства Эрнест Бинфилд Хавелл попытался реформировать методы обучения в Калькуттской школе искусств , поощряя студентов подражать миниатюрам Моголов . [4] [5] Это вызвало споры, приведшие к забастовке студентов и жалобам местной прессы, в том числе от националистов, которые считали это регрессивным шагом. Хавелла поддержал художник Абаниндранат Тагор , племянник поэта Рабиндраната Тагора . Тагор написал ряд работ под влиянием искусства Моголов , стиля, который он и Хавелл считали выражающим особые духовные качества Индии, в отличие от материализма Запада. Самая известная картина Тагора, Бхарат Мата (Мать Индия) , изображала молодую женщину, изображенную с четырьмя руками, как у индуистских божеств, держащую предметы, символизирующие национальные устремления Индии. Позже Тагор пытался развивать связи с японскими художниками в рамках стремления построить паназиатскую модель искусства. Через картины Бхарат Мата Абаниндранатх установил образец патриотизма. Некоторые из известных художников и артистов бенгальской школы были Нандалал Бос , МАР Чугхтай, Сунаяни Деви (сестра Абаниндраната Тагора), Маниши Дей , Мукул Дей , Калипада Гхошал , Асит Кумар Халдар , Судхир Кхастгир , Кшитиндранат Маджумдар , Сугра Рабаби . [1]

Влияние бенгальской школы в Индии пошло на спад с распространением модернистских идей в 1920-х годах. С 2012 года наблюдается всплеск интереса к бенгальской школе искусств среди ученых и ценителей. [6]

Бимал Сил был современником Абаниндерната Тагора. Он писал акварелью. Его картины находятся только в частных коллекциях.

Наследие

Бенгальская школа искусств, возникшая в первой половине двадцатого века, оставила значительное наследие в мире индийского искусства. [7] Ее глубокое влияние на культурный ландшафт Индии и ее роль в формировании траектории современного индийского искусства невозможно переоценить. Под руководством выдающихся художников, таких как Абаниндранат Тагор , Нандалал Босе и Рабиндранат Тагор , Бенгальская школа возникла как мощное движение, которое стремилось возродить традиционные индийские художественные практики и сформировать уникальную национальную идентичность. Однако важно отметить, что «хотя в картинах Абаниндраната и в идеях Рабиндраната присутствует особый вид националистических настроений, в основе этих настроений всегда лежало отвращение к прямой политической конфронтации». [7] Художниками этого стиля являются Амит Саркар, Аджой Гош, Санкарлал Айч, Амаль Чакладер, Нарендра Чандра Де Саркар, Сукти Субхра Прадхан и Ратан Ачарья. Некоторые из самых известных художников современной Бенгалии - Джоген Чоудхури , Мринал Канти Дас , Гопал Саньял, Ганеш Пайн , Маниши Дей , Шану Лахири , Ганеш Халой [8] Джахар Дасгупта , Самир Айч, Бикаш Бхаттачарджи , Маниндра Бхушан Гупта, Судип Рой, Рамананда Бандопадхьяй и Деваджьоти Рэй .

Несогласие Р. Шивы Кумара

Р. Шива Кумар , изучающий творчество мастеров Шантиникета и их подход к искусству с начала 80-х годов, опровергает практику включения Нандалала Боса , Абаниндраната Тагора , Рама Кинкера Байджа и Бенода Бехари Мукерджи в Бенгальскую школу искусств . По словам Шивы Кумара, «это произошло потому, что ранние писатели руководствовались генеалогиями ученичества, а не своими стилями, мировоззрениями и перспективами художественной практики». [9]

Его идеи по этому вопросу сформулированы в каталожном эссе выставки «Шантиникетан: создание контекстуального модернизма» .

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc "Витрина - Бенгальская школа". Национальная галерея современного искусства .
  2. ^ Миттер, Партха (1994). «Как прошлое было спасено художниками Свадеши». Искусство и национализм в колониальной Индии, 1850-1922: западные ориентации. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. стр. 267–306. ISBN 978-0-521-44354-8. Получено 8 марта 2012 г.
  3. ^ Онианс, Джон (2004). Атлас мирового искусства. Лондон: Laurence King Publishing. С. 304. ISBN 978-1-85669-377-6. Получено 8 марта 2012 г.
  4. ^ Миттер, Партха (2001). Индийское искусство . Oxford University Press. стр. 177. ISBN 0-19-284221-8. Образование Эрнеста Бинфилда Хавелла.
  5. ↑ Коттер, Холланд (19 августа 2008 г.). «Обзор искусства: индийский модернизм через эклектичного и неуловимого художника». New York Times .
  6. ^ Ghose, Archana Khare (12 февраля 2012 г.). «Для многих любителей искусства это возвращение к старой школе». The Times of India . Нью-Дели. Архивировано из оригинала 8 мая 2013 г. Получено 8 марта 2012 г.
  7. ^ ab Cohen, Jasmin (2012). «Национализм и живопись в колониальной Бенгалии». Неопубликованная статья – через SIT Digital Collections.
  8. ^ "Шану Лахири мертв". The Telegraph (Калькутта) . Архивировано из оригинала 7 февраля 2013 года . Получено 15 марта 2013 года .
  9. ^ «Гуманитарные науки под землей» Весь общий опыт прожитого мира II».

Дальнейшее чтение

  1. Багчи, Джасодхара. (1990). Представление национализма: идеология материнства в колониальной Бенгалии. Economic and Political Weekly , 25 (42/43), WS65–WS71. JSTOR  4396894
  2. Итон, Наташа. (2013). Цвет «Свадеши»: Художественное производство и индийский национализм, ок. 1905–ок. 1947. The Art Bulletin , 95 (4), 623–641. JSTOR  43188857
  3. Хавелл, Э. Б. (1920). Справочник по индийскому искусству. Джон Мюррей, Лондон.
  4. Джамал, Осман (1997). Э. Б. Хавелл: Искусство и политика индийскости. Третий текст, 11(39), 3–19. doi :10.1080/09528829708576669
  5. Джон Онианс (2004). «Бенгальская школа». Атлас мирового искусства . Издательство Laurence King. стр. 304. ISBN 1856693775.
  6. Коссак, Стивен (1997). Индийская придворная живопись, XVI-XIX вв. Нью-Йорк: Метрополитен-музей. ISBN 0870997831.(см. индекс: стр. 148-152)
  7. Сиркар, Санджай. (1998). Земля Шашти: Народный детский стишок в «Кукле из сгущенного молока» Абаниндраната Тагора. Азиатские фольклорные исследования , 57 (1), 25–49. https://doi.org/10.2307/1178995
  8. Thakurta, Tapati Guha. (1991). Женщины как иконы «календарного искусства»: возникновение изобразительного стереотипа в колониальной Индии. Economic and Political Weekly , 26 (43), WS91–WS99. JSTOR  4398221
  9. Вонг, AY (2009). «6. Пейзажи Нандалала Боса (1882–1966): японизм, национализм и популизм в современной Индии». В Окакура Теншин и паназиатизм. Лейден, Нидерланды: Brill. doi: https://doi.org/10.1163/ej.9781905246618.i-176.19

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Бенгальская школа искусств» .