Иоганн Альбрехт Бенгель (24 июня 1687 г. — 2 ноября 1752 г.), также известный как Бенгелиус , был лютеранским пиетистским священником и учёным -греком, известным своим изданием греческого Нового Завета и комментариями к нему.
Бенгель родился в Виннендене в Вюртемберге . [1] Из-за смерти отца в 1693 году его образованием занимался друг семьи, Давид Вендель Шпиндлер, [2] который стал учителем в гимназии в Штутгарте . В 1703 году Бенгель покинул Штутгарт и поступил в Тюбингенский университет в качестве студента в Tübinger Stift , где в свободное время он посвятил себя, в частности, трудам Аристотеля и Спинозы , а в теологии — трудам Филиппа Шпенера , Иоганна Арндта и Августа Франке . Его познания в метафизике Спинозы были таковы, что он был выбран одним из профессоров для подготовки материалов для трактата De Spinosismo , который впоследствии был опубликован. [3]
Получив степень, Бенгель посвятил себя теологии . Даже в это время он испытывал религиозные сомнения; интересно, учитывая его более позднюю работу, что одной из причин его недоумений была трудность установления истинного прочтения некоторых отрывков в греческом Новом Завете . Бенгель вступил в служение в 1707 году и был назначен на приходское попечение Метцингена -унтер-Ураха. В следующем году его отозвали в Тюбинген, чтобы занять должность репетента (богословского наставника). [3]
Он оставался в Тюбингене до 1713 года, когда был назначен главой семинарии, недавно основанной в Денкендорфе в качестве подготовительной школы теологии. Перед тем, как приступить к своим новым обязанностям, он путешествовал по большей части Германии , изучая системы образования, которые использовались, и посещая семинарии иезуитов, а также лютеранских и реформатских церквей . Среди других мест он посетил Гейдельберг и Галле , и его внимание было направлено в Гейдельберге на каноны критики Священного Писания, опубликованные Герхардом фон Маастрихтом, а в Галле на «Анакризис к Апокалипсису » Кампея Витринги . Влияние, оказанное ими на его теологические исследования, проявляется в некоторых из его работ. [3]
В течение 28 лет, с 1713 по 1741 год, он был магистром ( нем . Klosterpraeceptor ) Klosterschule в Денкендорфе, семинарии для кандидатов на служение, созданной в бывшем монастыре каноников Гроба Господня . К этим годам, периоду его наибольшей интеллектуальной активности, относятся многие из его главных трудов. [3]
В 1741 году он был назначен прелатом (т. е. генеральным суперинтендантом) в Гербрехтингене , где он оставался до 1749 года, когда он был повышен до сана консисторского советника и прелата Альпирсбаха , с резиденцией в Штутгарте . Он посвятил себя исполнению своих обязанностей в качестве члена консистории . В то время внимание церковных судов занимал вопрос значительной сложности: способ, которым должны были обращаться с теми, кто отделился от церкви, и степень терпимости, которая должна была оказываться собраниям, проводимым в частных домах с целью религиозного назидания. Гражданская власть (герцог Вюртембергский был католиком ) была склонна прибегнуть к мерам репрессий, в то время как члены консистории, признавая положительные результаты таких собраний, были склонны допустить значительную свободу. Бенгель проявил себя на стороне членов консистории. В 1751 году Тюбингенский университет присвоил ему степень доктора богословия . [3] Он умер в Штутгарте в возрасте 65 лет.
Бенгель вел 18-летнюю полемику с Николаем Людвигом, графом фон Цинцендорфом , лидером Моравских братьев из Хернхута в Саксонии . Это привело к разрыву между Моравскими братьями и суровым пиетизмом, типичным для Вюртемберга, представленным Бенгелем. С его решительной уверенностью, дающей ему систематическое понимание божественного Плана Спасения, Бенгель догматически выступал против динамичных, экуменических, миссионерских усилий Цинцендорфа, который был равнодушен к любому догматизму и нетерпимости. Поскольку Бенгель не колеблясь манипулировал историческими календарями в своих хилиастических попытках предсказать конец света, Цинцендорф отверг это как суеверное «толкование знаков». [4]
Его репутация как библейского ученого и критика основана главным образом на его издании греческого Нового Завета (1734) и его экзегетических аннотациях к нему, которые выдержали множество изданий на латинском, немецком и английском языках и до сих пор высоко ценятся толкователями Нового Завета. [5]
Издание Бенгеля греческого Нового Завета было опубликовано в Тюбингене в 1734 году и в Штутгарте в том же году, но без критического аппарата. Еще в 1725 году в дополнении к своему изданию Chrysostoms De Sacerdotio он дал отчет в своем Prodromus Novi Testamenti Graeci recte cauteque adornandi о принципах, на которых должно было основываться его предполагаемое издание. Готовясь к своей работе, Бенгель смог воспользоваться сопоставлениями более двадцати рукописей, ни одна из которых, однако, не имела большой важности, двенадцать из которых были сопоставлены им самим. Составляя текст, он наложил на себя особое ограничение: не вставлять никаких разночтений, которые уже не были напечатаны в каком-либо предыдущем издании греческого текста. Однако он отклонился от этого правила в случае с Апокалипсисом , где из-за испорченного состояния текста он счел себя вправе ввести некоторые чтения, основанные на авторитете рукописи. В нижнем поле страницы он вставил подборку различных чтений, относительную важность которых он обозначил первыми пятью буквами греческого алфавита следующим образом: α использовалось для обозначения чтения, которое, по его мнению, было истинным, хотя он не рискнул поместить его в текст; β — чтение, лучшее, чем в тексте; γ — равное текстовому чтению; и δ — чтения, худшие, чем в тексте. Деление Роберта Этьена на стихи было сохранено на внутреннем поле, но текст был разделен на абзацы. [3]
За текстом следовал критический аппарат, первая часть которого состояла из введения в критику Нового Завета , в тридцать четвертом разделе которого он изложил и объяснил свой знаменитый канон Proclivi scriptioni praestat ardua (Трудное чтение следует предпочесть легкому), обоснованность которого, как общего принципа, была признана последующими критиками. Вторая часть критического аппарата была посвящена рассмотрению различных прочтений, и здесь Бенгель принял план изложения доказательств как против, так и в пользу конкретного прочтения, таким образом представляя читателю материалы для формирования суждения. Бенгель был первым, кто определенно выдвинул теорию семейств или рецензий рукописей. [3]
Его исследования привели его к выводу, что определенное сходство или подобие существовало среди многих авторитетов для греческих текстовых рукописей, версий и церковных писателей: например, если в одном из них было обнаружено особое прочтение, оно обычно встречалось и в других членах того же класса; и эта общая связь, казалось, в конечном счете указывала на общее происхождение всех авторитетов, которые представляли такие особенности. Хотя поначалу он был склонен разделить различные документы на три класса, в конце концов он принял классификацию на две: африканское или более древнее семейство документов и азиатское, или более недавнее, которому он придавал лишь подчиненное значение. Эта теория была впоследствии принята Дж. С. Семлером и Дж. Дж. Грисбахом и разработана в сложную систему последним критиком. [6]
Труды Бенгеля над текстом греческого Завета были встречены с большим неодобрением во многих кругах. Как и Брайан Уолтон и Джон Милль до него, ему пришлось столкнуться с оппозицией тех, кто считал, что достоверность слова Божьего находится под угрозой из-за важности, придаваемой различным прочтениям. Дж. Дж. Ветштейн , с другой стороны, обвинял его в чрезмерной осторожности в том, что он не использовал более свободно свои критические материалы. В ответ на эти критики Бенгель опубликовал « Защиту греческого текста своего Нового Завета» , которую он предварил своей «Гармонией четырех Евангелий» , опубликованной в 1736 году, и которая содержала ответ на жалобы, особенно Ветштейна, которые были выдвинуты против него. [7]
Текст Бенгеля долгое время пользовался высокой репутацией среди ученых и часто переиздавался. Расширенное издание критического аппарата было опубликовано Филиппом Дэвидом Берком в 1763 году. [7]
Другая великая работа Бенгеля, на которой в основном основана его репутация экзегета, — это его Gnomon Novi Testamenti , или Экзегетические примечания к Новому Завету , опубликованные в 1742 году. Они были плодом двадцатилетнего труда и с краткостью выражения, которая, как говорят, сжимает больше материала в строку, чем можно извлечь из страниц других авторов, представляют результаты его исследования. Он скромно назвал свою работу Gnomon или index, его целью было скорее направить читателя к выяснению смысла для себя, чем избавить его от хлопот личного исследования. Принципы толкования, на которых он действовал, были: ничего не импортировать в Писание, но извлекать из него все, что оно действительно содержало, в соответствии с грамматико-историческими правилами, не стесняться догматическими соображениями; и не поддаваться влиянию символических книг. Надежда Бенгеля на то, что Gnomon поможет возродить новый интерес к изучению Нового Завета, полностью оправдалась. Он выдержал множество изданий, был переведен на немецкий и английский языки (Чарльтоном Т. Льюисом и Марвином Винсентом в 1860 году) и до сих пор ценится толкователями Нового Завета. [7] Основатель методизма Джон Уэсли активно использовал его при составлении своих «Пояснительных заметок к Новому Завету» (1755), несмотря на изначальную склонность «консультироваться только с вдохновенными писателями». [8]
Помимо двух уже описанных работ, Бенгель был редактором или автором многих других, классических, патристических, церковных и разъяснительных. Наиболее важными являются: Ordo Temporum , трактат о хронологии Писания, в котором он вступает в рассуждения относительно конца света, и Exposition of the Apocalypse , который некоторое время пользовался большой популярностью в Германии и был переведен на несколько языков. [7] Его слава была такова, что почти 200 лет спустя Герман Гессе заставляет героя «Игры в бисер» обсуждать труды Бенгеля. [ необходима цитата ]
Скрупулезное изучение Бенгелем Библии привело его к убеждению, что даты и периоды времени связаны между собой, от Бытия до Откровения, что привело его к выводу, что 18 июня 1836 года станет свидетелем начала Тысячелетнего царства, включающего падение Антихриста, которым, по его мнению, была Римско-католическая церковь, обращение евреев, правление Христа в течение 1000 лет, как обещано в Откровении 20, и Страшный суд. [9]
Расчеты Бенгеля относительно даты возвращения Христа и конца времен повлияли не только на его современника Джона Уэсли , но и на Иоганна Генриха Юнг-Штиллинга , чье включение даты Бенгеля в его знаменитый роман Das Heimweh (Тоска по дому или ностальгия) вдохновило многих немецких пиетистов того времени эмигрировать на восток, где они искали безопасности до возвращения Христа. Великий немецкий теолог, изобретатель и астроном Филипп Маттеус Ган (1739 - 1790) сконструировал астрономические часы, вдохновленные эсхатологическими расчетами Бенгеля, а его внучка Паулина Беата [10] должна была выйти замуж за Кристофа Хоффмана, основателя адвентистской группы немецких тамплиеров .
Дата Второго пришествия и Страшного суда , предложенная Бенгелем, была в значительной степени неизвестна англоговорящим адвентистам в начале 19 века, отчасти из-за того, что он писал на латыни, которая была переведена на немецкий язык, а отчасти была затмена популярными трудами Уильяма Миллера и его предполагаемой датой 1844 года . [11]
