stringtranslate.com

Народ боро

Боро (बर'/बड़ो [bɔɽo] ), также называемый Бодо , — этнолингвистическая группа, родом из штата Ассам в Индии . Они являются частью большой семьи этнолингвистических групп Бодо-Качари и распространены по северо-восточной Индии . Они сконцентрированы в основном в территориальном регионе Бодоленд штата Ассам, хотя боросы населяют все остальные районы Ассама [7] и Мегхалая . [8]

Борос были указаны как «Боро» и «Борокачари» в Указе о Конституции (Зарегистрированные племена) 1950 года [9] и продолжают называться так в документах переписи населения Индии. [10] Борос говорят на языке Боро , языке Боро-Гаро тибето-бирманской семьи, который признан одним из двадцати двух зарегистрированных языков Индии . [11] Более двух третей людей двуязычны, говоря на ассамском как на втором языке. [12] Боро вместе с другими родственными группами народов Бодо-Качари являются доисторическими поселенцами, которые, как полагают, мигрировали по меньшей мере 3000 лет назад. [13] Борос в основном оседлые земледельцы, которые имеют традиционную ирригацию, донг. [14]

Народ боро признан равнинным племенем в Шестом приложении Конституции Индии и имеет особые полномочия в территориальном регионе Бодоленд , автономном округе ; а также как народ меньшинства. [15]

Этимология

Boro — самоназвание или автоним сообщества. [16] Boro происходит от Bara-fisa , что означает «сын Бары», а Bara означает «мужчина» или «мужской член» группы. [17] В родственном языке Kokborok , Borok означает мужчина («k» — суффикс для существительных), и поэтому логично, что Boro будет означать мужчину даже в языке Boro . [18] Как правило, слово Boro означает мужчину , в более широком смысле Boro означает человеческое существо (но не только женского пола члена семьи) в языках, используемых народами Bodo-Kachari . [19]

Язык

Язык боро является членом сино-тибетской языковой семьи. Он принадлежит к группе боро-гаро тибето-бирманской языковой ветви сино-тибетской семьи. Это официальный язык штата Ассам и территориального региона Бодоленд в Индии . [20] Он также является одним из двадцати двух языков, перечисленных в Восьмом приложении Конституции Индии . [21]

Религия

Традиционно Борос практиковал батуизм , который является поклонением верховному Богу , известному как Обонглаори . Дерево шидзё (рода молочай ) считается символом Бату и ему поклоняются. Его также называют верховным богом. [22] На языке Боро Ба означает пять, а Ты означает глубокий. Поскольку Борос верят в пять могущественных элементов Бога — землю, воду, воздух, огонь и эфир — число пять стало значимым в культуре Бату, что похоже на пять элементов других азиатских религий.

Согласно батоизму, до создания вселенной была просто великая пустота , в которой верховное существо «Ахам Гуру», Анан Бинан Госай или Обонглаори существовало бесформенно. Ахам Гуру устал жить бесформенным существованием и пожелал жить во плоти и крови. Он спустился в эту великую пустоту со всеми человеческими характеристиками и создал вселенную. [22]

В дополнение к батуизму, люди Боро также были обращены в индуизм , особенно в Хум Джайгья . Для этой церемонии поклонения через огонь подготавливается чистая поверхность около дома или двора. Обычно подношения для поклонения включают орех бетеля, называемый «гои», и лист бетеля, называемый «патви» или «батви», а также рис, молоко и сахар. Другой важный индуистский праздник, Кхерай Пуджа, где алтарь размещается на рисовом поле, является самым важным праздником Борос. Однако кастовые и приданые не практикуются большинством индуистов Боро, которые следуют набору правил, называемых Брахма Дхарма. [23] Большинство людей Бодо по-прежнему следуют батуизму, но в переписях их часто классифицируют как индуистов, поскольку их родная религия не имеет официального признания в соответствии с индийской конституцией . [24] [25]

Христианство исповедуют около 10% борос, и в основном это баптистская конфессия. [26] Главные объединения церквей боро — это Конвенция баптистов боро и Ассоциация баптистских церквей боро .

Группа женщин боро в Дели

История

После распада Камарупы около 12 века до колониальных времен (19 век) и позже различные этнические группы селились в разных экологических регионах [27], но постоянные перемещения и смешение народов привели к развитию отличительных, но гибридных культурных практик. [28] По словам Саикии (2012), даже когда возникали, расширялись и распадались различные государственные системы, такие как Моголы , Кохи , Ахомы и британский колониализм , Борос сопротивлялись вхождению в их фискальные системы и медленно, но непрерывно двигались, чтобы избежать их. [29] Из-за расширения этих государств и расширения землевладения, [30] Борос были теми, кто в конечном итоге сошлись близко к лесным районам нижних предгорий Гималаев. [31]

В этой среде обитания борос практиковали подсечное земледелие [32] для самообеспечения и контролировали лесные продукты. Для возделывания земли в этой сложной местности борос разработали инновационные недорогие ирригационные системы, которые поддерживали подсечное земледелие. [33] Землевладение, посев и сбор урожая, орошение и охота — все это выполнялось коллективно. [34] Как те, кто контролировал лесную продукцию, они стали посредниками в торговле этими и другими товарами между равнинами и холмами, и развивались сложные отношения. Борос оставались подсечно-огневыми земледельцами по крайней мере до 18 века, а затем постепенно стали менее мобильными; [35] даже в колониальный период большинство боро отказывались от постоянного землевладения [36] или не предпринимали никаких усилий для получения документов на землевладение. [37]

Когда династия Кох (1515–1949) консолидировала свою власть в 16 веке в регионах, где поселился народ Боро, она разграничила регион к северу от Гохайн Камал Али — который стал называться Дуарс — как регион, где могла процветать небрахманская культура. После того, как королевство Ахом консолидировало свою власть в западном Ассаме в 17/18 веке, оно заключило особые соглашения с Бутаном о разделении административных и фискальных обязанностей. Но когда британцы запретили использовать лесные земли для возделывания в последней четверти 19 века, Борос понесли значительную потерю среды обитания, поскольку лесные земли, исторически используемые для подсечно-огневого земледелия и источника других продуктов, внезапно стали для них недоступны. [38] Отчуждение коренных крестьян от их земель было заявленной колониальной целью, чтобы сделать их доступными в качестве рабочей силы на других предприятиях. [39]

Формирование идентичности Боро

Формирование идентичности Борос началось в колониальный период, [40] когда элита и интеллигенция Боро начали отделять себя от кастово - индуистского общества Ассама . [41] [42] Боро, как и многие другие общины, а также значительная часть коренной элиты, не были подвержены образованию до конца 19-го века, и только к началу 20-го века, наконец, появился класс публицистов Боро/Качари [43] — небольшая элита Качари, сформированная в начале 20-го века из числа торговцев, школьных учителей и подрядчиков. [44] Самым выдающимся среди них был Каличаран Брахма , торговец из Гоалпары , который основал новую монотеистическую веру под названием « Брахма -изм» и, что самое важное, провозгласил для себя и своих сверстников новую идентичность Бодо. [45] [46] В то время как ранее образованные качари, такие как Рупнат, имели мало возможностей для социальной мобильности, кроме как ассимилироваться в низшие индуистские касты, таким образом, религия Брахмы была разработана бодо, которая утверждала респектабельную и автономную идентичность бодо, отвергая при этом господство касты, [47] [48] и к переписи 1921 года борос начали отказываться от своих племенных названий и идентифицировать себя как боро по касте и языку и брахма по религии. [49] Дополнительные пути, через обращение в христианство , были уже доступны к концу 19-го века, особенно с евангельской работой Сиднея Эндла, который также известен своим томом «Качари», [50] и это сформировало параллельный поток артикуляции боро до гораздо более поздних времен.

Боро как самореферентный термин для всех качари был описан Монтгомери в 1838 году. [51] Бодо был термином, указанным Брайаном Хоутоном Ходжсоном (1847) как эндоним , который, как он предполагал, охватывал широкую группу народов, включавшую как минимум мехов и качари. [52] Это привело к двум типам подходов к идентичности боро: один - понятие широкой группы, подхваченное Каличараном Брахмой и его коллегами, которые противопоставляли идентичность боро кастово-индуистской ассамской , [42] и другой, Джадунатх Кахлари, который принял понятие для большей расы бодо, но в то же время критиковал его как неологизм и настаивал на использовании названия качари и указывал на вклад качари в культуру ассамцев, чтобы подчеркнуть их историческое политическое наследие. [53] Те из качари, которые предпочли достичь социального прогресса, приняв посвящение в Экасарана Дхарму, сегодня называются Сарания качари и не считаются Борос.

Дополитические ассоциации боро

В период с 1919 года появились различные организации Боро: Bodo Chatra Sanmilan (Ассоциация студентов Бодо), Kachari Chatra Sanmilan (Ассоциация студентов Качари), Bodo Maha Sanmilan (Ассоциация Большого Бодо), Kachari Jatiyo Sanmilan (Ассоциация сообщества Качари) и т. д. [54] Эти организации продвигали различные средства для социального и политического прогресса. [55] Например, Bodo Chatra Sanmilan выступала за отказ от племенных атрибутов и хотела, чтобы женщины следовали идеалам Ситы из Рамаяны . [56] Даже когда политика самоутверждения была начата, Боро не были готовы разорвать свои отношения с большим обществом Ассама, и даже Каличаран Брахма выступал за ассамский язык в качестве средства обучения в школах, [57] а ассоциации Боро искали покровительства у ассамских деятелей, которые проявляли симпатию к их делу. [58] В отсутствие признанной истории формирования государства ассоциации чувствовали себя особенно обязанными показать, что боросы не были примитивными, как некоторые другие племенные группы [59] , и в то же время не попадали в кастово- индуистскую иерархию. [60]

Требование прав общины было выдвинуто впервые, когда в 1929 году на заседании Комиссии Саймона лидеры Боро вызвали колониальные образы отсталых племен и запросили защиту в форме зарезервированного представительства в местных и центральных законодательных органах. [61] Делегация Боро в Комиссии Саймона включала, среди прочих, Каличарана Брахму и Джадава Кахлари. Делегация утверждала, что Гоалпара должна остаться в Ассаме и не должна быть включена в Бенгалию ; и что Борос были культурно близки к ассамцам. [62] [57]

Борос в колониальной племенной политике

Единственной человеческой категорией в доколониальные времена были джати . [63] В начале 19 века Ост-Индская компания заинтересовалась «племенным» вопросом из-за ситуаций, возникших из-за мятежей против местных правителей, которые искали защиты у Британии; но с годами Ост-Индская компания/ Британская Радж развила свою роль спасителей не местных правителей, а местных жителей, предлагая им защиту от этих правителей, так же как примитивные люди Африки нуждались в защите. Понятие примитивного и не примитивного различия было дополнительно уточнено введением европейских представлений о расовых различиях, и переписью 1872 года появились такие категории, как «аборигенное племя» и «полуиндуистские аборигены». Перепись 1881 года предположила, что Индия состоит из двух враждебных популяций и, таким образом, не обладает сплоченной национальностью. А к 1901 году официальное определение племени было установлено Рисли. [64] В рамках этой формулировки Северо-Восточная Индия рассматривалась как особый случай, требующий отдельного законодательства. [65]

Элиты из этих социальных групп, включая борос, использовали эти категории для политической артикуляции. [66] Племенная лига , полноценная политическая организация, возникла в 1933 году [67] как общая платформа для всех равнинных племен долины Брахмапутры [68] , в которую входили боро , карби , мисинг , тива и рабха . [69] Это формирование исключило горные племена , которым не разрешалось участвовать в политической жизни. [70] Колониальное государство и желание этнографов определить племенной народ, потребность людей в самоопределении и более ранние дополитические объединения были значительными факторами, способствовавшими развитию племенной идентичности среди боро и других групп. [71]

Племенная лига, в которую входили лидеры боро, такие как Раби Чандра Качари и Рупнат Брахма , сумела защитить систему линий в 1937 году от предложения Мусульманской лиги. [72]

Демография

Около 1,45 миллиона бодо проживают в Ассаме, что составляет 4,53% населения штата. [73] Большинство из них, около 68,96%, сосредоточены в территориальном регионе Бодоленд в Ассаме, насчитывая 1 миллион из общего числа 3,15 миллиона населения, что составляет 31% населения региона. [74] [75] [76] В столице Бодоленда, Кокраджхаре , они находятся в меньшинстве, составляя всего 25% населения города. [77]

Народная традиция и мифология

Историю народа Боро можно объяснить из народных преданий. Согласно победителю Падма Бхушан Сунити Кумару Чаттерджи , мифологически Борос являются «потомками сына Вишну ( Бараха ) и Матери-Земли ( Басумати )», которых называли «Киратами» в период эпоса. [78]

Социальные группы

Aroi , Ari или Ary — суффикс в языке боро, означающий «народ».

Некоторые из важных кланов Боросов: [79]

  1. Сваргиари : жреческий клан,из которого выбирают Деори и Оджас .
  2. Басуматари : землевладельческий клан.
  3. Нарзары : Клан, связанный с выращиванием и поставкой джута.
  4. Мосахари : Этот клан связан с защитой скота.
  5. Гояры : Этот клан связан с выращиванием орехов арека.
  6. Овари : Этот клан связан с поставками бамбука.
  7. Хахлари : Этот клан связан с поставками растения Кхангхала, необходимого для пуджи кхерай .
  8. Дэймары : Этот клан связан с рекой.
  9. Лахари : Этот клан связан со сбором листьев в больших количествах для фестиваля.
  10. Хаджоари : Борос, которые жили в горах и предгорьях.
  11. Кхеркатари : Боросы, связанные с соломой и ее поставками, встречаются в основном в районе Камруп .
  12. Сибингари : Боросы традиционно связаны с выращиванием и поставкой кунжута.
  13. Бингиари : Боросы, связанные с музыкальными инструментами.
  14. Ramchiary : Ramsa — это название места в kamrup. Это имя, под которым Борос были известны своим собратьям в горах.
  15. Махилари : Этот клан связан со сбором налогов с махаллей. Махела и Махалия являются вариантами форм клана Махилари.

Галерея

Известные люди

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ К 1921 году перепись показала, что многие качари отказались от племенных названий и называли себя бара по касте и языку (Шарма 2011:211)
  2. ^ "Отчет о переписи населения 2011 года" (PDF) . Получено 5 января 2020 г. .Примечание: Цифры указаны для носителей языка боро (L1).
  3. ^ "C-16 C-16 Население по родному языку - Ассам". census.gov.in . Получено 23 августа 2020 г. .Примечание: число носителей языка боро на первом языке , вероятно, является заниженной оценкой численности этнического населения боро.
  4. ^ "639 Identifier Documentation: aho – ISO 639-3". SIL International (ранее известный как Летний институт лингвистики) . SIL International . Получено 29 июня 2019 г. . Ahom [aho]
  5. ^ "Население по религиозным общинам". Перепись населения Индии – 2001 г. Министерство внутренних дел, Правительство Индии . Получено 1 июля 2019 г. Поисковик данных переписи/Серия C/Население по религиозным общинам
  6. ^ "Население по религиозной общине – 2011". Перепись населения Индии, 2011. Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинала 25 августа 2015 года. 2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS
  7. ^ (Дикшит 2013:376)
  8. ^ "Мегхалая - Основные данные: зарегистрированные племена - перепись населения Индии 2001 года" (PDF) . censusindia.gov.in . Получено 12 марта 2022 г. .
  9. ^ "Конституционный (Зарегистрированные племена) Приказ, 1950" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 27 сентября 2022 г.
  10. ^ "ST-14: Численность зарегистрированных племен по религиозным общинам (уровень округа), Ассам, округ Сонитпур - 2011". Архивировано из оригинала 30 января 2023 года.
  11. ^ «Список языков в Восьмом приложении» (PDF) .
  12. ^ (Дикшит 2013:375)
  13. ^ «Большинство ученых полагают, что первые тибето-бирманоязычные народы начали проникать в Ассам по крайней мере 3000 лет назад» (DeLancey 2012:13–14)
  14. ^ Деви, Чандам Виктория (1 апреля 2018 г.). «Управление ирригационной системой с участием общественности в северо-восточном регионе Индии». Международный журнал по управлению сельскими районами . 14 (1): 69–79. doi : 10.1177/0973005218765552 . ISSN  0973-0052.
  15. ^ "Boro (Bodo)". Minority Rights Group . 30 июня 2020 г. Получено 27 ноября 2020 г.
  16. ^ «Люди очень редко называют себя другими именами, кроме Бодо или Боро ». (Mosahary 1983:42)
  17. ^ "...у нас есть ссылки на термин Bara-fisa, означающий дитя Бара , и термин Bara-fisa, должно быть, впоследствии назывался просто Bara , произносимым как Boro . Доктор PC Bhattacharya пишет, что, как и другие племенные названия в Ассаме, имя Bara обозначает мужчину или члена мужского пола (Mosahary 1983:44)
  18. ^ (Брахма 2008:1) В близкородственном языке трипура «Боро» произносится как «Борок», что означает «человек».
  19. ^ (Брахма 2008:1)
  20. ^ «Закон об официальном языке Ассама (поправка), 2020» (PDF) .
  21. ^ «Языки, включенные в восьмое приложение Конституции Индии».
  22. ^ аб Басуматари, Дхупарам. Боро Качари Сонкритир Кинчит Абхас . стр. 2–3.
  23. ^ "HOME". udalguri.gov.in . Архивировано из оригинала 10 апреля 2017 года . Получено 2 апреля 2017 года .
  24. ^ «NCM попросили разъяснить позицию по статусу религии племени Бодо». The Times of India . 6 сентября 2012 г.
  25. ^ «Индийская перепись теперь официально признает «батуизм». 6 февраля 2019 г.
  26. ^ «Сотни христиан-бодо присоединились к массовому митингу, на котором выступил премьер-министр Индии, но скептицизм сохраняется». southasiajournal.net . 12 февраля 2020 г. Получено 4 сентября 2020 г.
  27. ^ «Несколько общин, населяющих эти районы с доколониальных времен, в том числе Бодо, Гаро, Кхаси, Бхутиа, Раджбанши и т. д., расселились по более обширной географии, характеризующейся схожими экологическими особенностями (Nathan 1936). Во втором тысячелетии нашей общей эры начался процесс консолидации этих местообитаний. Бодо также прошли этот процесс» (Saikia 2012:17)
  28. ^ «Историческое перемещение населения часто определялось местными экологическими факторами, такими как нехватка ресурсов для поддержки растущего населения или стихийные бедствия, такие как быстрое изменение течения какой-либо реки. Видимое отсутствие границ, представляющих национальное государство, также обеспечивало свободное перемещение людей. Таким образом, регион способствовал развитию отчетливо гибридного пространства экологии и языковых практик». (Saikia 2012:17)
  29. ^ «Бодо постоянно, хотя и медленно, перемещались в течение длительного периода. Эта практика была справедливой для большинства общин, которые сопротивлялись любому вхождению в формальную государственную фискальную систему, будь то правители Моголов, Кохов и Ахомов или британское колониальное правительство». (Saikia 2012:17)
  30. ^ «Консолидация индуистского ассамского крестьянства в плоской плодородной долине за последние несколько столетий разграничила аграрные границы. Племенное крестьянство было еще больше зажато в фиксированной географии, процесс, который сделал их чужаками на индуистской аграрной территории ассамцев». (Saikia 2012:17)
  31. ^ «Исторически они жили ближе к лесным районам вдоль предгорий нижних гималайских хребтов (Аллен, 1905)» (Сайкия, 2012:15)
  32. ^ «Все эти свидетельства подтверждают, что племя бодо использовало подсечно-огневое земледелие. Хотя выращивание риса и вспашка были характерны для индоариев, бодо перешли от использования этих методов земледелия к 1870-м годам из-за более тесного контакта с оседлым населением». (Daimari & Bedamatta 2021:709)
  33. ^ «Бодо инновационно перестроили поток воды в этих районах и создали локальную ирригационную систему (Гуха, 1982). Но это не способствовало общему производству излишков урожая... Недорогие ирригационные работы, проводимые с помощью общественного труда, не противоречили их традиции подсечно-огневого земледелия...» (Сайкия, 2012:15)
  34. ^ «[Ис]торически бодо практиковали общинное землевладение. Это в равной степени относится и к их предпочтению коллективного труда, который был необходим для ирригационных работ, а также во время посевных и уборочных сезонов; даже охота была коллективным усилием». (Saikia 2012:16)
  35. ^ «Долгое время Бодо оставались подсечно-огневыми земледельцами в плоской долине. По крайней мере до XVIII века они еще не были закреплены в постоянной географии. Это означало, что они вряд ли практиковали постоянную форму земледелия, хотя постепенно они становились менее мобильными» (Saikia 2012:16)
  36. ^ «Во время колониального правления большинство крестьян Бодо, как и многие другие в долине Брахмапутры, отказались принять постоянное землевладение». (Saikia 2012:16)
  37. ^ «Колониальное правление даже не смогло привить постоянный характер земледелия среди бодо. Это было верно для большинства племенных общин региона. Бодо редко пытались обеспечить письменные записи землевладения». (Saikia 2012:16)
  38. ^ (Сайкия 2012:16–17)
  39. ^ «Главной целью Ассама в середине 19 века было вытеснение местных крестьян с земли, как это зафиксировано в правительственных отчетах и ​​произвольных увеличениях доходов от земли. Их нужно было принудить к передаче того, что Маркс называл «условиями труда» чайным плантаторам; достижение, которое должно было обеспечить готовую резервную армию труда ». (Das & Saikia 2011:73)
  40. ^ Сайкиа (2017, стр. 160–161)
  41. ^ «С колониального периода бодо определяли себя как сообщество, противостоящее другим сообществам. Элита и интеллигенция, получившие образование в стиле бодо, выражали свое расхождение с кастовым индуистским обществом Ассама и подчеркивали такие проблемы, как отчуждение земли и социальная и экономическая отсталость» (Pathak 2012:20)
  42. ^ ab «Бодо, которые исторически делили свой дом с другими общинами в долине Ассам, были одной из первых общин на равнинах, бросивших вызов ассамской гегемонии . Под более широким названием Бодо-Качари они спровоцировали политическое движение, мобилизовав отдельную идентичность от кастово- индуистской ассамской общины». (Saikia 2017:161)
  43. ^ «Публицисты Бодо Качари двадцатого века внесли важный новый голос в общественную сферу Ассама. До конца девятнадцатого века лишь немногие качари имели средства, чтобы получить среднее или высшее образование». (Шарма 2011:208)
  44. ^ «К началу двадцатого века из числа мелких торговцев, школьных учителей и мелких подрядчиков образовалась небольшая община качари. Ее участники искали альтернативы ограниченной мобильности, предлагаемой устоявшимся индуизмом». (Шарма 2011:210)
  45. ^ «Основателем этого движения был Каличаран (1860–1938), торговец-качари, живший в Гоалпаре. Бенгальский нищий, Сибнараян Парамханса, вдохновил его на почитание Брахмы , Высшей Души. Каличаран призвал товарищей присоединиться к нему в новой, монотеистической вере, члены которой приняли новую фамилию, Брахма, вместо своих старых, унизительных племенных имен. Одновременно они заявили о новой идентичности Бодо». (Шарма 2011:211)
  46. ^ «Каличаран Брахма, Ситанат Брахма Чоудхари среди качари и Самсонсинг Ингти среди микиров были настоящими пионерами. Их попытки переосмыслить традицию, приспособившись к колониальной современности, также были первыми шагами на пути к построению племенной идентичности». (Pathak 2010:62)
  47. ^ «Модернизирующиеся бодо чувствовали, что им нужно отличать себя от диких племенных соседей, таких как наги, и в то же время сопротивляться кастовому господству» (Шарма 2011:213)
  48. ^ «Раньше образованные качари, такие как Рупнат, имели мало возможностей для социальной мобильности, кроме как поглощения низшими индуистскими кастами. Религия Брахмы предоставила ему и его сверстникам новую возможность утвердить респектабельную и автономную идентичность Бодо». (Шарма 2011:211)
  49. ^ «К 1921 году перепись показала, что многие качари отказались от племенных названий и называли себя бара [sic] по касте и языку и брахма по религии» (Шарма 2011:211)
  50. ^ "Вполне в духе Ходжсона, миссионер SPG Сидней Эндл, писавший о качари в конце девятнадцатого века, восхвалял их как трудолюбивых аборигенов . Но его меньше интересовало их экономическое искупление, чем духовное. Главной целью Эндла было обращение в христианство его паствы качари." (Шарма 2011:210)
  51. ^ «На самом деле, колониальные чиновники, похоже, знали, что Боро — это самореферентный термин. Например, в 1838 году Мартин Монтгомери сообщил, что: «Качхари образуют племя, ...» (Daimari 2022:14)
  52. ^ «Как (Ходжсон) признает в конце, его взгляд на «бодо» двоякий: он начинает с использования «бодо» для обозначения широкого круга людей («многочисленной расы»), затем задается вопросом, не являются ли некоторые другие «замаскированными бодо». Он заканчивает предостережением и воздерживается от разоблачения сомнительных племен, регистрируя только мехов и качари,...» (Жакессон 2008:21)
  53. ^ "Джадунатх принял идею о более великой расе Бодо, которая объединит различные группы. Однако, в отличие от Каличарана и его последователей, он хотел сохранить название Качари. Он критиковал термин Бодо как неологизм, отрицающий историческое наследие Качари: Если мы сами считаем название Качари постыдным, то и другие группы будут считать таковым. Таким образом, Джадунатх стремился вернуть прошлый вклад Качари в культуру и литературу Ассама. Он напомнил своим читателям, что язык Качари [был тем], из корней которого произошел современный язык Асомия, чей король был первым покровителем религии и ее книг. Джадунатх озвучивал взгляды тех Бодо, которые чувствовали, что они могут потерять свои права на богатое наследие средневековых королевств Качари и Кох Ассама". (Шарма 2011:213)
  54. ^ (Шарма 2011:212–213)
  55. ^ «Нелегко реконструировать мысли и действия этой зарождающейся общественности Бодо, поскольку избиратели имели ограниченный доступ к социальному капиталу и печатным СМИ. Идеи и структуры постоянно менялись, проходя через многочисленные организации и собрания. Фрагментарные следы идей публицистов Бодо появляются в редких памфлетах, сохранившихся в архивах. Они раскрывают различные подходы к социальному прогрессу, которые предлагались». (Шарма 2011:213)
  56. ^ «Членов ассоциации призывали отказаться от свинины , алкоголя и практики жертвоприношения животных богам. Женщин бодо призывали следовать в своей жизни и поведении примерам легендарных женщин, таких как добродетельная жена Сита из эпоса Рамаяна». (Шарма 2011:213)
  57. ^ ab "В вопросе территориальной передачи Гоалпары Бенгалии члены различных организаций качари заявили, что они являются ассамцами на основе культурного родства. Как упоминалось ранее, усилия Каличарана Брахмы по введению ассамского языка в качестве средства обучения также указывают на параллельную политическую и культурную идентификацию с ассамской идентичностью". (Pathak 2010:62)
  58. ^ «Ассоциации Бодо часто искали покровительства у авторитетных деятелей Ассама, которые проявляли симпатию к делу Бодо. Например, плантатор чая Бистураму Баруа был присвоен титул Качари Раджа за финансовую поддержку мероприятий сообщества» (Шарма 2011:212)
  59. ^ «В вакууме, созданном отсутствием признанной истории формирования государства, колониальные наблюдатели и ассамская элита ошибочно отвергли бодо качари как примитивный народ». (Шарма 2011:213)
  60. ^ «Модернизирующиеся бодо чувствовали, что им следует отличать себя от диких племенных соседей, таких как наги, даже сопротивляясь кастовому господству.
  61. ^ «Чтобы защитить свои интересы, «община потребовала отдельного представителя в местном совете и одно зарезервированное место для Бодо в Центральном законодательном органе». Они сетовали на свою отсталость и признавали образование средством развития и борьбы с эксплуатацией. Они жаловались на свою неграмотность, потому что «наш народ всегда вводят в заблуждение, они не могут понять ценность реформ, они не могут спасти себя от рук иностранных ростовщиков». Лидеры, как представители соответствующих племен, использовали колониальный образ племени как отсталого, полудикого, невежественного, чтобы выдвигать свои политические претензии и искать колониальной защиты». (Pathak 2010:62)
  62. ^ «Гоалпара является неотъемлемой частью Ассама, и история покажет, какую роль она играет с незапамятных времен. Привычки и обычаи людей этого округа больше похожи на ассамские, чем на бенгальские. Мы, бодо, ни в коем случае не можем называть себя иначе, как ассамцами. Передача этого округа Бенгалии нанесет ущерб интересам не только этой общины, но и всех других общин, и эта передача серьезно затруднит наш прогресс во всех направлениях». - часть текста меморандума Комиссии Саймона.
  63. ^ «В настоящее время на северо-востоке «племя» и «каста» очень часто используются как таковые, т. е. в английском языке. Однако стоит подчеркнуть, что эта дихотомия не существует ни в самом ассамском языке, ни в других индоарийских языках Индии, которые не делают различий между различными видами человеческих «родов» или «видов», jāti». (Рамирес 2014:18)
  64. ^ (Гупта 2019:109–112)
  65. ^ «Хотя это в основном относилось к центральной и южной Индии, было показано, что северо-восток имел несколько иную траекторию, где коренные общины представляли собой третью категорию, которая произошла от «великой волны монголоидной иммиграции на юг». Было заявлено, что поскольку индоарии не проникали в эти районы до тех пор, пока их собственные изначальные традиции не были утрачены, северо-восток представлял собой обособленное пространство, требующее отдельного законодательства». (Gupta 2019:112)
  66. ^ «Категория «равнинные племена» была изобретена колониальными властями для этнографической классификации племенной части населения равнин, которая позднее, после Акта 1935 года, получила статус отдельного избирательного округа. Племенная элита присвоила эту конструкцию для выражения своих политических устремлений. (Pathak 2010:62)
  67. ^ «В начале 20-го века в этих общинах появились различные объединения, кульминацией которых стало возникновение Племенной лиги в 1933 году» (Pathak 2010:62)
  68. ^ «Формирование и возникновение Племенной лиги в 1933 году как общей платформы всех равнинных племен также включало параллельный процесс самопредставления. Малочисленная, образованная племенная элита пыталась определить свою племенную идентичность как «сообщество равнинных племен». Племенная лига представляла себе единство различных племенных общин. Таким образом, возникло единое, монолитное понятие «равнинных племен». (Pathak 2010:62)
  69. ^ «Термин «равнинные племена» используется в современном политическом и административном дискурсе с 1930-х годов, когда он был введен британцами как общее название для объединения племен равнин, таких как качари (бодо), микиры (карби), мири (мишинги), лалунги (тива) и рабхас». (Pathak 2010:61)
  70. ^ «В то время как горные племена северо-восточной Индии были ограничены колониальными законами, запрещавшими им заниматься активной политикой, равнинные племена не были ограничены». (Pathak 2010:61)
  71. ^ «Параллельно с усилиями колониального государства и этнографов по определению и локализации «племени» долины Брахмапутры... Мелы вдохновили племенные соглашения (такие как соглашение качари, соглашение мири и т. д.), способствовали созреванию зарождающегося «племенного» сознания, что привело к формированию Племенной лиги как способа организованной племенной политики». (Pathak 2010:61)
  72. ^ «В 1937 году Мусульманская лига выдвинула резолюцию об отмене системы линий.21 Члены Племенной лиги, Раби Чандра Качари и Рупнат Брахма выступили против резолюции, и она в конечном итоге была отозвана. (Pathak 2010:62)
  73. ^ "В Ассаме зафиксировано снижение доли говорящих на языках ассамский, бодо, рабха и мишинг". 28 июня 2018 г.
  74. ^ Сингх, Бикаш (10 мая 2014 г.). «Почему мир в Бодоленде всегда эфемерен и длится только до следующей бойни». The Economic Times .
  75. ^ «Возрождение десятилетиями существовавшего движения Бодоленд в Ассаме грозит неприятностями для БДП». 17 октября 2017 г.
  76. ^ «Атака в Ассаме: призывы лидеров бодо к созданию отдельного государства держат регион в нестабильном состоянии». 6 августа 2016 г.
  77. ^ «Бодо — меньшинство на своей территории». 3 января 2015 г.
  78. ^ "RCILTS, Phase-II". iitg.ac.in . Архивировано из оригинала 30 апреля 2019 . Получено 30 апреля 2019 .
  79. ^ (Брахма 1998:15–22)
  80. ^ "Актриса экранизирует конфликтную историю в сельской местности BTAD". 31 мая 2019 г. Получено 18 марта 2020 г.
  81. ^ Кападиа, Нови (30 ноября 2017 г.). «Индийский бокс переживает свой звездный час на чемпионате мира по боксу среди молодежи». The Week . Получено 16 февраля 2021 г.
  82. ^ «Как 19-летняя дочь продавца овощей в Ассаме стала международным боксером». The Better India . 5 августа 2017 г. Получено 16 февраля 2021 г.
  83. ^ "Результаты выборов в территориальный совет Бодоленда 2020: Прамод Боро — новый генеральный директор BTC, поскольку BJP оказывает поддержку UPPL". in.news.yahoo.com . 13 декабря 2020 г. . Получено 30 декабря 2020 г. .
  84. ^ "The Assam Tribune Online". www.assamtribune.com . 19 января 2015 г. Получено 24 января 2020 г.
  85. ^ "Годовщину смерти Бодофы Упендра Натха Брахмы отметили сотни людей в Кокраджхаре". The Sentinel . 2 мая 2019 г. Получено 3 февраля 2020 г.
  86. ↑ Стол, Sentinel Digital (2 мая 2019 г.). «Годовщину смерти Бодофы Упендра Натха Брахмы отметили сотни людей в Кокраджхаре — Sentinelassam». www.sentinelassam.com . Получено 29 сентября 2020 г. . {{cite news}}: |last1=имеет общее название ( помощь )
  87. ^ "BPF называет Чандана Брахму в честь Кокраджахара" . 25 марта 2014 года . Проверено 18 сентября 2020 г.
  88. ^ "BTC Chief Hagrama Mohilary празднует 50-ю годовщину со дня рождения в Удалгури - Sentinelassam". The Sentinel . 1 марта 2019 . Получено 2 сентября 2020 .
  89. ^ "BSF получает первого Бодо DG". The Hindu . 11 января 2005 г. Получено 14 января 2020 г.
  90. ^ "Игрок NEFU Холичаран Нарзары связывает себя узами брака с Гитанджали Деори". The Sentinel . 4 октября 2019 г. Получено 14 января 2020 г.
  91. ^ "Пронита Сваргиари коронована победительницей 'DID 5'". 11 октября 2015 г.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки