Колдовство в Латинской Америке , известное на испанском языке как brujería ( произносится [bɾuxeˈɾi.a] ) [1] [2] и на португальском языке как bruxaria ( произносится [bɾuʃaˈɾi.ɐ] ), представляет собой сложную смесь коренных, африканских и европейских влияний. Коренные культуры имели духовные практики, сосредоточенные на природе и исцелении, в то время как прибытие африканцев принесло синкретические религии, такие как сантерия и кандомбле . Европейские верования в колдовство слились с местными традициями во время колонизации, внеся свой вклад в магическую ткань региона. Практики различаются в разных странах, а обвинения исторически переплетаются с социальной динамикой. Мужчину-практика называют брухо , женщину-практика — бруха . [3]
Когда францисканские монахи из Новой Испании прибыли в Америку в 1524 году, они познакомили коренные народы Америки с дьяволизмом — верой в христианского дьявола . [4] Бартоломе де лас Касас считал, что человеческие жертвоприношения не являются дьявольскими, на самом деле далеки от этого, и являются естественным результатом религиозного самовыражения. [4] Мексиканские индейцы с радостью приняли веру в дьяволизм и все же сумели сохранить свою веру в божеств-создателей-разрушителей. [5]
Колдовство было важной частью социальной и культурной истории позднеколониальной Мексики во времена мексиканской инквизиции . Присутствие ведьмы является постоянным в этнографической истории колониальной Бразилии, особенно во время нескольких доносов и признаний, данных Конгрегации Доктрины Веры Баии ( 1591–1593 ) , Пернамбуку и Параибы ( 1593–1595 ) . [6]
Однако, как пишет антрополог Рут Бехар , колдовство не только в Мексике, но и в Латинской Америке в целом было «предположением о сексуальности, колдовстве и религии, в котором сошлись испанская, коренная и африканская культуры». [7] Более того, колдовство в Мексике, как правило, требовало межэтнической и межклассовой сети ведьм. [8] По словам профессора антропологии Лоры Льюис, колдовство в колониальной Мексике в конечном итоге представляло собой «утверждение гегемонии» женщин, индейцев и особенно индейских женщин над их белыми коллегами-мужчинами в результате системы каст . [9]
В афро-латинской диаспоре возникло множество форм духовных практик: гаитянское вуду , кубинская сантерия , бразильские кандомбле и умбанда . То, что отличает ведьм Латинской Америки от их европейских коллег, — это сочетание религиозности и духовности. Ведьмы в «магии» Латинской Америки укоренены в африканской магии, европейском спиритуализме и коренных практиках, что делает их практикующими интегрированную версию духовности. [10]
Изабело Зенон Крус дала оценку тому, что народные религии Пуэрто-Рико (и вообще любые афро-латиноамериканские религии) изучались только фольклористами, но не специалистами по сравнительному религиоведению из-за «классовых и расистских предположений» [10] .
В отличие от многих других карибских религий, которые происходят из Африки, Brujería не основана на стабильном сообществе, иерархии или членстве. Вместо этого практики больше зависят от ритуальных предпочтений фактических участников. Из-за спонтанности духов невозможно навязывать институционализированные доктрины поклонения последователям и практикующим Brujería. [11]
В священных алтарях брухо, уроках практиков и ритуалах брухерии прослеживаются связи с африканскими идеологиями , католицизмом и спиритизмом , что объясняет стирание иерархического порядка. [10]
До того, как развился спиритизм, народ таино и порабощенные африканцы в Латинской Америке развили убеждения в том, что существуют духи и с ними можно общаться. Это смешивается с убеждениями духовного поклонения, введенными католическими миссионерами. Ранние лидеры спиритизма обнаружили интерес к Brujería среди либеральных, эмансипаторских групп в конце девятнадцатого века; это вызвало интерес к дальнейшему исследованию взаимосвязи между политикой и Brujería. [10]
В Латинской Америке в 1500-х годах, когда архиепископ Санто-Доминго и пятый епископ Пуэрто-Рико Николас Рамос записал свои воспоминания о «черных брухо [мужчинах и женщинах], которые вступали в связь с дьяволом в облике козла и каждую ночь перед этим козлом проклинали Бога , Санта-Марию и таинства Святой Церкви ». Рамос писал: «[А]нно утверждая, что у них нет и нет другого бога, кроме этого дьявола, и они не верят в него... они проводили эти ритуалы в некоторых полях [очевидно, они были в трансе],... не во сне, поскольку были некоторые люди, которые их видели». Эти люди, продолжает Рамос, «пытались заставить их [колдунов] воздержаться от своих деяний с помощью песнопений и святых даров [дадив], и со всей этой [информацией] они пришли ко мне». Эта постоянная демонизация элементов африканского культа подготовила почву для многовековой демонизации практик брухерии. [10]
С шестнадцатого по последующие восемнадцатый и девятнадцатый века рабы перевозились из Африки в Пуэрто-Рико и Эспаньолу и были вынуждены принять христианство под давлением церкви и контролирующих ее хасендадо — землевладельцев. Клейменных рабов крестили, чтобы они были полностью признаны собственностью хасендадо. [10]
В конце 1800-х — начале 1900-х годов, в первые дни американской оккупации на Кубе , были организованы атаки с целью подорвать легитимность нескольких афро-кубинских учреждений и организаций, включая Brujería. [12]
С ростом единой кубинской идентичности пришло большее признание конформизма и отклонения от «креолизованных проявлений». Однако упадок религиозных практик на Кубе из-за подъема марксизма с 1959 по 1990-е годы привел к тому, что последователи афро-кубинских религий были вынуждены искать инновационные способы выживания среди политических информаторов Кастро , которые особенно призывали к подавлению колдовства и Brujería. [13] [ сомнительно – обсудить ]
Введение спиритизма в двадцатом веке привлекло больше участников всех расовых традиций. Оно также добавило новые основы практики и ритуальные объекты, такие как: santiguos (исцеляющие благословения), 19 despojos (духовные очищения), молитвы и заклинания; и множество коренных, средневековых католических и африканских подношений. [10]
Brujería — синкретическая латиноамериканская традиция, которая сочетает в себе коренные религиозные и другие магические практики с иногда корнями католицизма. Она также имеет африканские и европейские корни, поскольку большинство жителей Латинской Америки обычно имеют европейское, коренное и африканское происхождение. Практикующих называют Brujas (женское) или Brujos (мужское, иногда даже нейтральное по полу).
Brujas и Brujos унаследовали черты от католицизма, и все же католическая церковь считала их злыми и демонизировала их. [14] В некоторых местах их демонизация подошла к концу в этом масштабе, и они остались такими, какие они есть, но в других местах бруха вынуждены не практиковать свою форму магии. Тем не менее, с ростом уровня преследований среди практикующих после колонизации афро-латиноамериканских стран Карибского бассейна, Brujería была вынуждена модернизироваться, чтобы бороться со стиранием. [10]
По мере того, как сепаратистские идеалы начинают набирать обороты, особенно в Пуэрто-Рико, становится больше приверженности культурному национализму — включая приверженность аспектам фольклора афро-борикуа и таино. Ранее (1950–1960-е годы) журналисты на острове осуждали Brujería как способ помочь «просвещать массы». Однако сдвиг в культурном национализме с 1980-х годов теперь приводит к тому, что СМИ раскрывают «скрытые традиции» «исчезающих пуэрториканских испаноязычных, таино и африканских традиций» [10]
Ромберг утверждает, что практика современной Brujería является «народным заимствованием дискурсов интересов и страстей, потребительства и духовности, товарного фетишизма и морали, а также капитализма благосостояния и магии». А также показывает, что, несмотря на заблуждения, Brujería выстраивает социальный порядок как посредством «целостных или индивидуализированных типов вмешательства», так и посредством одобрения позитивных «основных социальных ценностей». [10]
Brujería не участвует в общинной, иерархической или основанной на посвящении практике или членстве. Ритуалы взаимозависимы от процедур, практик и установок, передаваемых ее участниками, и в значительной степени зависят от сил природы и спонтанности духов. Следование определенным указаниям и доктринам в Brujería возможно. [11]
Однако некоторые общие черты включают основные ритуальные жесты, общение во время гадания, одержимость и определенные компоненты алтарей. Эти сходства часто называют «своего рода духовным языком общения», что объясняет повсеместность практики в афро-латиноамериканской и неафро-латиноамериканской диаспоре. [11]
На практике Брухо и Брухас подчеркивают, что не следует верить в ритуальные объекты или придавать слишком большое значение материальным представлениям духовных сущностей, а вместо этого сосредотачиваются на сообщениях и «силах сущностей, которые обитают в этих иконах», которые также используются для вызова древних существ, таких как Божества , Святые , Духи и другие сверхъестественные существа. [10]
Сила ощущается и проявляется, когда голоса спиритических сущностей, сантерийских ориша и недавно умерших вызываются «ритуалами брухерии, гаданием, трансом и созданием магических работ». Абстрактные средства откровения духов включают эмоции, чувства и исцеления как средства трансформации «эмоциональных, проприоцептивных и (в некоторой степени) физиологических состояний участников». [11]
В то время как основное внимание в практике Брухерии уделяется технологическим системам, Брухерия в основном фокусируется на межличностной силе клиент-пациент, которая «возникает во время исцеления, гадания и магических ритуалов, бросая вызов предполагаемым предпосылкам»; [11] особенно в отношении здоровья, труда, семейных отношений и даже управления карьерой. [10]
Брухо и практикующие Брухерия никогда не подвергают сомнению духов. Перформативные методы обучения капитуляции — единственный урок, который стремятся преподать брухо. Ожидается, что нужно верить в духов, и духи театрально покажут то, что должно быть показано. [11]