Заслуги ( санскрит : puñya ; пали : puñña ) — концепция, считающаяся фундаментальной для буддийской этики . Это благотворная и защитная сила, которая накапливается в результате добрых дел, поступков или мыслей. Создание заслуг важно для буддийской практики: заслуги приносят хорошие и приятные результаты, определяют качество следующей жизни и способствуют росту человека на пути к просветлению . Кроме того, заслуги делятся и с умершим близким человеком, чтобы помочь умершему в его новом существовании. Несмотря на модернизацию , создание заслуг остается важным в традиционных буддийских странах и оказало значительное влияние на сельскую экономику в этих странах.
Заслуги связаны с понятиями чистоты и добра. До буддизма заслуга использовалась в отношении поклонения предкам , но в буддизме она приобрела более общий этический смысл. Заслуги — это сила, возникающая в результате совершенных добрых дел; он способен привлечь хорошие обстоятельства в жизнь человека, а также улучшить его разум и внутреннее благополучие. Более того, это влияет на последующие жизни, а также на место перерождения человека. Противоположностью заслуг является недостаток ( папа ), и считается, что заслуга способна ослабить недостаток. Действительно, заслуги даже были связаны с путем к самой Нирване , но многие ученые говорят, что это относится только к некоторым видам заслуг.
Заслуги можно получить разными способами, такими как пожертвования , добродетель и умственное развитие . Кроме того, в древних буддийских текстах описано множество форм накопления заслуг . Известно также похожее понятие кусала ( санскрит: кусала ), отличающееся от заслуг в некоторых деталях. Самая плодотворная форма накопления заслуг — это добрые дела, совершаемые в отношении Трех Драгоценностей , то есть Будды , его учений, Дхаммы ( санскрит: Дхарма ) и Сангхи . В буддийских обществах на протяжении веков выросло множество практик, связанных с зарабатыванием заслуг, иногда требующих огромного самопожертвования. Заслуги стали частью ритуалов , ежедневной и еженедельной практики и фестивалей . Кроме того, широко распространен обычай передачи заслуг умершим родственникам, происхождение которого до сих пор является предметом научных дискуссий. Заслуги были настолько важны в буддийских обществах, что королевская власть часто узаконивалась через них и остается таковой до сих пор.
В современном обществе создание заслуг подвергается критике как материалистическое , но создание заслуг по-прежнему широко распространено во многих обществах. Примеры влияния убеждений о накоплении заслуг можно увидеть в восстаниях Фу Ми Бун , которые имели место в последние столетия, а также в возрождении определенных форм создания заслуг, таких как широко обсуждаемое высвобождение заслуг .
Пунья буквально переводится как «заслуги, достойные действия, добродетель». [2] Комментатор Тхеравады Дхаммапала интерпретирует это слово как « santanaṃ punāti visodheti », что означает «оно очищает непрерывность жизни». [3] [4] Его противоположностями являются апуння (недостаток) или папа («бесплодный, бесплодный, вредный, приносящий несчастье»), [2] [4] [5] из которых термин папа стал наиболее распространенным. [3] Термин заслуга , первоначально христианский термин , во второй половине двадцатого века постепенно стал использоваться как перевод буддийского термина пунья или пунья . [6] Однако этот буддийский термин имеет более непостоянный характер, чем предполагает английский перевод, [7] и буддийский термин не подразумевает чувство заслуги . [8] [9]
До возникновения буддизма заслуги обычно использовались в контексте брахманического жертвоприношения, и считалось, что заслуги, накопленные посредством такого жертвоприношения, приведут преданного к вечным небесам «отцов» ( санскрит : питри, питара ) . [10] [11] [12] Позже, в период Упанишад , была установлена концепция перерождения и считалось, что жизнь на небесах определяется заслугами, накопленными в предыдущих жизнях, [13] [11] [12 ] ] , но фокус на питри на самом деле не изменился. [10] В буддизме идея вечного рая отвергалась, но считалось, что заслуги могут помочь достичь возрождения во временном раю. [11] Заслуги больше не были просто продуктом ритуала, но были наделены этическим смыслом и ролью. [14] [15]
В Типитаке ( санскрит : Трипитака ; буддийские писания) часто подчеркивается важность заслуг. Заслуги обычно считаются фундаментальными для буддийской этики почти во всех буддийских традициях. [5] [16] [17] Создание заслуг очень важно для буддийской практики в буддийских обществах. [18] [19] [20]
Заслуги — это «благотворная и защитная сила, которая действует в течение длительного периода времени» (Б. Дж. Тервиль) — и является результатом добрых дел ( пали : камма , санскрит : карма ), совершаемых посредством физических действий, слов или мыслей. [21] [22] [23] Как указывает определение на палийском языке (языке буддизма Тхеравады, практикуемого в Шри-Ланке, Таиланде, Мьянме и т. д.), эта сила связана с добротой и чистотой ума. [24] В традиционных буддийских обществах считается, что заслуги более устойчивы, чем заслуги магических обрядов, поклонения духам или мирской власти. [25] Принцип действия заслуг заключается в том, что заслуги приносят хорошие и приятные результаты, тогда как порочные поступки приносят плохие и неприятные результаты. Сочетание этих двух факторов приводит к неоднозначным результатам в жизни человека. Это кармическое соответствие ( пали : камма-сарикхата ) или «автоматическая космическая реакция» (Брокау) является общей идеей, встречающейся в буддийских текстах и буддийских обществах, [19] [26] и объясняет, почему люди разные и во многом ведут разную жизнь. . [18] [27] Карма саморегулируется и естественна: она действует без божественного вмешательства, и человеческое намерение имеет для нее основополагающее значение. [8] [6] [28] Внутренние заслуги делают ум счастливым и добродетельным. [29] [30] [31] Внешне нынешние хорошие обстоятельства, такие как долгая жизнь, здоровье и богатство, а также характер и способности, с которыми человек родился, возникают из заслуг, совершенных в прошлом, и наоборот, с недостатками. . [21] [32] [33] Достоинства и недостатки, совершенные человеком, могут занять некоторое время, чтобы принести плоды. [34] Достоинства и недостатки могут соответственно привести к хорошему или плохому будущему, в том числе и в следующих жизнях. [6] [32] Плохое место назначения после перерождения может быть вызвано недостатками, но просто отсутствие заслуг может также привести к рождению человека в несчастливом месте. [35] Однако когда кто-то перерождается в счастливом месте, он может оставаться там только до тех пор, пока сохраняются его заслуги. [36] Таким образом, в Типитаке говорится, что люди не могут ничего взять с собой после смерти, за исключением тех заслуг и недостатков, которые они совершили, которые повлияют на их будущее. [37] [38] [39] Заслуги могут накапливаться в разных количествах и накапливаться, но имеют и непостоянный характер: они могут иссякнуть. [22] [40] [41]Подводя итог буддийскому тексту Милинда Панха , некоторые ученые приходят к выводу, что заслуги по своей сути сильнее недостатков. [42] [43] Более того, многие достоинства вместе взятые способны предотвратить влияние недостатков, отодвигая их «в конец очереди» ( Ричард Гомбрич ), хотя недостатки никогда нельзя исправить. [44] [45] [46]
Все эти преимущества заслуг ( пали : анисамса ; санскрит : анушамса ), внутренние или внешние, являются целью создания заслуг и часто являются предметом учений и текстов Дхармы. [47] [48] Таким образом, заслуги являются основой небесного блаженства в будущем, [2] а в некоторых странах заслуги также считались вкладом в благосостояние страны. [49] [50] Поскольку считается, что заслуги оказывают множество благотворных эффектов, их иногда сравнивают с прохладной водой, которую наливают или в которой купаются. Этот символ используется, например, в церемониях передачи заслуг. [51] [52]
Заслуги – это не только концепция, но и образ жизни. [53] Палийский канон определяет три основы заслуг ( puññakiriyā-vatthu ), [2] [38] [39] в порядке сложности: [54] [примечание 1]
В буддийских текстах и практиках даяние считается самым простым из трех оснований заслуг. [56] Это помогает преодолеть эгоизм и успокаивает ум; оно готовит ум к практике добродетели. [17] Это также считается формой сбережения, учитывая, что происходит возрождение, при котором люди получают обратно то, что они отдали. [57] Что касается добродетели, то она включает в себя три из восьми аспектов Благородного Восьмеричного Пути , центрального пути в буддийском учении: правильная речь , правильные действия и правильный образ жизни . Будучи основным критерием морального поведения в буддизме, добродетель в основном связана с соблюдением пяти заповедей , [17] [58] , хотя время от времени можно соблюдать восемь заповедей . [59] Пять обетов являются частью многих буддийских церемоний, а также сами по себе считаются заслугой, помогающей практикующему стать сильным и здоровым. [17] [60] [61] Преимущества практики трех основ заслуг также суммируются как три формы счастья ( пали : сампатти ) — счастье человеческого существа, счастье на небесах и счастье в Нирване. [62] Когда люди умирают, то, в каком мире они переродятся, зависит от того, насколько интенсивно они практикуют эти три основы заслуг. Однако только умственное развитие может вывести человека в высшие небесные миры, или в Нирвану. [63]
Постканонические тексты и комментарии [примечание 2] , такие как «Дхаммасангани» и «Аттхасалини» , [64] [65] , развивающие три основы заслуг, утверждают, что преданные-миряне могут заработать заслуги, совершив десять дел. Затем к предыдущим трем добавляются семь пунктов:
Эти десять, как говорит комментатор Буддхагхоша , все соответствуют трем первым основам заслуг: «Отдача» включает в себя «Передачу заслуг другим» и «Радость заслугам других» в более широком смысле, тогда как «Добродетель» включает в себя «Почитание других» и «Почитание других». Предлагаю услугу». Остальные пункты «Слушание Учения», «Обучение Учению других» и «Выпрямление собственных взглядов» входят в раздел «Умственное развитие». [64] Таким образом, в буддизме Тхеравады заслуги всегда накапливаются за счет моральных (добрых) действий. Подобные добрые дела высоко ценятся и в двух других буддийских школах — Махаяне (Китай, Япония и т. д.) и Ваджраяне (Тибет, Непал и т. д.). Однако в некоторых формах Махаяны или Ваджраяны считается, что еще больше заслуг можно получить от определенных ритуальных действий, иногда называемых «силой благословенных субстанций» ( стандартный тибетский : rdzas ) . Они считаются дополнением к традиционному списку и могут помочь защититься от бедствий или других негативных событий, вызванных плохой кармой. [16] [67]
Ряд ученых критиковали концепции заслуг и кармы как аморальные, эгоистические и расчетливые, ссылаясь на их количественный характер и упор на личную выгоду при соблюдении морали. [47] [68] [69] Другие ученые отметили, что в буддийской этике эгоизм и альтруизм не могут быть столь строго разделены, как в западной мысли, личная выгода и выгода другого становятся одним целым по мере продвижения практикующего на духовном пути. [70] [71] [72] Буддийская этика основана на буддийской метафизике, в частности, на доктрине «не-я» , и поэтому некоторые западные этические концепции могут не применяться. [72] Кроме того, как отмечает Кеун, моральное действие было бы невозможно, если бы ему не предшествовала моральная забота о других, как это иллюстрируется примером самого Будды. Такая моральная забота также является частью буддийского пути, развиваемого через любящую доброту и другие возвышенные отношения ( пали : брахамавихара ). [73]
В постканонической и народной палийской литературе, такой как рассказы Джатаки о предыдущих жизнях Будды, тексты Аваданы и Анисамсы, а также во многих текстах Махаяны, заслуги являются основной концепцией. Оно рассматривается как нечто, что можно накопить на протяжении разных жизней в процессе достижения состояния будды , а также оно играет важную роль в его достижении. Бодхисатта , намеревающийся достичь состояния будды и вывести других существ через океан страданий, должен делать это путем накопления всех видов заслуг, в этом контексте также называемых совершенствами ( пали : парами ; санскрит : парамита ). Эта форма накопления заслуг всегда сопровождается обетом просветления ( пали : панидхана ; санскрит : пранидхана ) и намерением просветлять других, а также передачей заслуг всем живым существам с этой целью. [74] [75] [76] Еще одним аспектом похвальных поступков, которому больше уделяется внимание в более поздней литературе, является идея о том, что одно совершенное похвальное действие принесет много плодов, как, например, выражено в Виманаватту . Не только на качество следующего перерождения людей влияют их заслуги, но и обстоятельства, в которых они перерождаются; не только в следующей жизни, но и в последующих жизнях. Богатство, продолжительность жизни и положение зависят от заслуг. [32] [33]
В буддийских текстах подробно описывается, каким образом и в какой степени похвальный поступок принесет результаты: это зависит от духовных качеств получателя, духовного настроя дающего, способа даяния и отдаваемого объекта. [77] [43] [66] Если получатель — человек, подарок приносит больше фруктов, чем если бы получатель — животное, но подарок саманере ( молодому монаху), монаху, многим монахам и Будде принести еще больше плодов, в порядке возрастания. [78] [79] Если дающий руководствуется жадностью или другими загрязнениями ума , полученные заслуги будут гораздо меньшими, чем если бы дающий руководствовался любящей добротой или другими благородными намерениями. [80] Даже намерение попасть на небеса, хотя само по себе и не считается неправильным, не считается таким возвышенным, как намерение хотеть развивать и очищать ум. Если получатель духовно «не достоин подарка», подарок все равно будет достойным, если намерение дарителя хорошее, и это справедливо и наоборот. [81] [82] Хорошие мысли также необходимо поддерживать после совершения доброго дела, поскольку сожаление о подарке также уменьшит заслугу. [83] Выражение дарителем определенного желания или намерения также влияет на похвальный поступок, поскольку сила заслуг может быть направлена на определенную цель. [84] [85] [86] [примечание 3] Также важно то, как люди дают: уважительно ли кто-то дает или нет, и не наносит ли кому-то вред, давая кому-то. Что касается размера подарка, то большой подарок обычно более ценен, чем меньший, но чистота ума влияет на заслуги больше, чем размер подарка. [87] Поэтому рекомендуется давать столько, сколько вы можете себе позволить, не больше и не меньше. [88] Такая забота о выборе, кому и как давать, называется «искусством в заслугах» ( пали : punñassa kovidā ). [89]
Учение, которое существует как в сутрах Махаяны, так и в суттах Тхеравады , — это учение о Десяти благотворных путях действия ( пали : кусаладхамма ). В Махаяне это учение описывается как способ, с помощью которого Бодхисаттва предотвращает «страдания во всех злых судьбах ». Эти десять полезных способов таковы:
Эти десять действий описываются как акусала («неблаготворный»; санскрит : акушала ), а воздержание от них называется кусала («благотворный»; санскрит : кушала ). [92] [примечание 4] Более того, кусала и акусала изображаются имеющими «корни» ( мула ). Акусаламула — это корни зла в уме ( осквернения ), тогда как кусаламула — это корни, связанные с хорошими качествами ума. Оба они называются корнями , потому что это качества, которые можно культивировать и взращивать в уме. [94] [95]
Пунья и папа близки по значению к кусале и акусале . Обе пары используются для различения этически правильного и неправильного. Однако, несмотря на то, что отрицательные слова акусала и папа имеют почти одинаковое значение, между положительными значениями кусала и пунья есть некоторые различия . По мнению П.Д. Премасири , кусала используется для описания более прямого пути к нирване , чем пунья . [96] [97] Дэмиен Киоун , однако, считает, что это просто разные стороны одной и той же концепции: кусала относится к моральному статусу действия, тогда как пунья относится к опыту последствий действия. [98] Далее он указывает, что в палийских суттах (дискурсах) практики умственного развития ( бхавана ), такие как медитация, также включены в путь заслуг. Вряд ли в Типитаке медитация будет рассматриваться как косвенный путь или препятствие на пути к Нирване, [99] [100] и есть отрывки, которые напрямую связывают заслуги с Нирваной. [101] [102] Иногда проводят различие между мирскими ( пали : локия ) и трансцендентными ( пали : локуттара ) заслугами, в которых только трансцендентные заслуги ведут к освобождению. [103] [104] Тайский ученый и монах Пхра Паютто считает, что заслуги и кусала используются для описания «чистоты ума» ( RTGS : khwam sa-at mot chot ). Но тогда как заслуги направлены на «красивый и достойный похвалы» ( RTGS : suai-ngam na chuenchom ) аспект такой чистоты, с мирскими благами, такими как богатство, похвала и счастье; кусала стремится к «чистоте» ( RTGS : borisut ) аспекту чистоты, благом которого является просветление. Пхра Паютто добавляет, что на буддийском пути необходимо накопить и то, и другое. Проводя это сравнение, он говорит, что это справедливо только для мирских заслуг, а не для трансцендентных заслуг. Коллинз приравнивает трансцендентные заслуги к кушале . [105] [106] В более ранних палийских текстах кусала использовалась гораздо чаще, чем пунья ,Puñña в основном используется в контексте практики даяния. [107]
В широко цитируемой теории Мелфорд Спиро и Уинстон Кинг выделили две формы буддизма, встречающиеся в традиционных буддийских обществах: «камматический буддизм», ориентированный на такие виды деятельности, как создание заслуг, и «ниббанический буддизм», который фокусируется на освобождении от страданий и перерождении. . [108] В этой теории, названной «тезисом о трансцендентности» (Кеун), буддизм преследует две совершенно разные цели, которые преследуются отдельными группами, то есть мирянами (камматическими) и монахами (ниббаническими). Однако эта точка зрения была преуменьшена или подвергнута критике со стороны многих других ученых, которые считают, что камматические практики во многом связаны с ниббаническими практиками, и что цели монахов и мирян не могут быть так легко разделены. [109] [110] [111]
Этот тезис о трансцендентности также был применен к интерпретации Священных Писаний. При обсуждении пути к достижению Нирваны в некоторых отрывках Типитаки заслуги отвергаются. Например, в Падхана-сутте Бодхисатта (будущий Будда Готама) подвергается искушению Мары отказаться от практики самоистязания и вместо этого совершать достойные поступки. Бодхисатта отвечает , что даже небольшая заслуга ему бесполезна ( пали : «ануматтенапи пуньнена атто майхам на виджати» ). Некоторые ученые, поддерживающие тезис о трансцендентности, истолковали это как означающее, что заслуги могут привести только к счастью и прогрессу в пределах сансары , но не ведут к нирване, и фактически от них необходимо отказаться, прежде чем достичь нирваны. [112] [113] [114] Марасингхе полагает, однако, что слово заслуга в этом отрывке относится к заслугам в добуддийском брахманском смысле, связанном с ритуалами и жертвоприношениями, а также мирской жизнью. [115] Другим примером, часто цитируемым в этом контексте, является сравнение с плотом , в котором говорится, что и дхамму , и адхамму следует отпустить, чтобы достичь освобождения. Хотя термин адхамма в тексте явно относится к злым взглядам, значение дхаммы может интерпретироваться по-разному. Учитывая, что в Типитаке нет другого подобного отрывка, Киоун считает, что только этого отрывка недостаточно, чтобы основывать на нем тезис о трансцендентности. [116]
В Палийском каноне говорится, что просветленный человек нейтрален с точки зрения кармы, то есть человек больше не генерирует карму, заслуги или недостатки. [5] [117] [118] Некоторые ученые интерпретировали это как означающее, что просветленный человек достигает состояния, в котором больше не существует различий между добром и злом. Другие ученые раскритиковали это как не имеющее смысла, учитывая, что Будда обычно делал упор на этике. Тот факт, что просветленный человек нейтрален с точки зрения кармы, не означает, что он этически нейтрален. [119] [120] Действительно, в Типитаке цитируется Будда, который говорит, что он является лидером в «высшей нравственности» ( адхисила ). [121] Кеун пытается преодолеть эту проблему, предполагая, что просветленные люди находятся за пределами накопленного опыта добрых дел (заслуги, пунья ), поскольку они уже совершенны. Поэтому им больше не нужно накапливать добро и, как следствие, счастье. Им больше не нужно стремиться к счастливому перерождению в следующей жизни, потому что они вышли за пределы перерождения. Их просветление, однако, также является этическим совершенством, хотя оно описывается исключительно как кусала , а не как пунья . [122] [123] [124]
В добуддийском брахманизме жрецы-брахманы совершали ягьи (жертвоприношения), тем самым зарабатывая заслуги жертвователям, приносившим дары для жертвоприношения . В буддизме эту роль взял на себя буддийский монах, которого считали способным получать щедрость от преданных и тем самым приносить им заслуги. Его стали называть ахунейо («достойный приношения») по аналогии с брахманским термином ахавания («достойный жертвоприношения», используемым при подношениях ритуальному огню); и как дакхинейо («достоин принять подношение»), по аналогии с брахманической дакшиной , самим жертвоприношением. [126] [127] [128] Сангху (монашескую общину) также описывали как «поле заслуг» ( пали : пуньякхетта ; санскрит : пуньякшетра ). [129] [130] [131] Разница с брахманической традицией заключалась, согласно Марасингхе, в том, что буддизм признавал другие способы получения заслуг, помимо подношений монаху, тогда как брахманическая яджна делала упор только на подношениях священнику-брахману. Это не означает, что такие подношения не имели значения в раннем буддизме : пожертвования Сангхе были первым буддийским действием, допускавшим участие общины, и предшествовали первым ритуалам в буддизме. [126]
Основная концепция поля заслуг заключается в том, что добрые дела, совершенные в отношении некоторых получателей, приносят больше заслуг, чем добрые дела в отношении других получателей. Это можно сравнить с семенем, посаженным в плодородную почву, которое принесет больше и лучших плодов, чем на бесплодной почве. [49] [125] [132] Сангху описывают как поле заслуг, главным образом потому, что члены Сангхи следуют Благородному Восьмеричному Пути . Но во многих текстах Будда и Дхамма, а также их изображения также описываются как поля заслуг. Например, традиция Махаяны считает создание и почитание текстов Дхармы очень достойными — эта традиция, иногда называемая «культом книги» ( Грегори Шопен ), стимулировала развитие технологии печати в Китае . [133] [134] [135] В других традициях изображение Будды также считается полем заслуг, и любое доброе дело, связанное с изображением Будды, считается очень похвальным. [136] [137] Достойный поступок также будет очень ценным (и иногда рассматривается с точки зрения заслуг), если он совершается в знак благодарности кому-либо (например, родителям) или из сострадания к тем, кто страдает. [16] [138] [139] Деяния, совершенные по отношению к Сангхе в целом ( пали : сангхадана ) , приносят большие плоды, чем дела, совершенные в отношении одного конкретного получателя ( пали : pāṭipuggalika дакхина ) или дела, совершенные с фаворитизмом. [77] [66] [140] Действительно, сангхадана приносит даже больше плодов, чем заслуги личности самого Будды. [78] [141]
Таким образом, взгляд буддиста на свою нынешнюю деятельность имеет более широкую основу, поскольку они представляют собой всего лишь одну группу инцидентов в бесконечно продолжительном ряду прошлого, настоящего и будущего. Они, как уже было сказано, не просто ряд свидетелей за или против него, а этап совокупной силы огромной силы. Он и его произведения находятся во взаимной связи, что-то вроде отношений ребенка к родителю в случае прошлых работ или родителя к ребенку в случае будущих работ. Сейчас ни одну нормальную мать не волнует, реализует ли она свою творческую потенцию и как. Ни один нормальный буддист не может не волноваться о том, создают ли его действия, ежечасно влияющие на его нынешний и будущий характер, счастливого или несчастного преемника. Итак, без какой-либо определенной веры в то, как или в каком мире он вновь возникнет в качестве преемника своего нынешнего «я», благочестивый буддист, не меньше, чем его благочестивые братья других вероисповеданий, продолжает давать деньги и усилия, время и мысли на добрые дела, радостно полагая, что ничто из этого не может отказаться от своего эффекта, но что все это — накопление заслуг или творческой силы, результатом которого где-то, где-то, каким-то образом станет будущее счастье — счастье, которое Хотя он в то время и будет альтруистом, он все же является скорее его будущим активом, чем кем-то, кем он, естественно, интересуется меньше, чем самим собой в настоящем. Он верит, что из-за того, что он сейчас делает, кто-то, кто сейчас находится в процессе мысленного творчества, и, по сути, его будущее «я», однажды вкусит меньше или больше жизненных испытаний. С этим эмбриональным характером он неразрывно связан, когда-либо создавая или искажая его, и, следовательно, он до сих пор несет за это ответственность.
CAF Рис Дэвидс , Исследование буддийской нормы [142]
Десять основ заслуг очень популярны в буддийских странах. [65] В Китае известны и другие подобные списки. [143] [144] В тайском буддизме слово «заслуга» ( RTGS : Bun ) часто сочетается со словом «делать, делать» ( RTGS : tham ), и это выражение часто используется, особенно в отношении даяния. [145] [146] [147] [примечание 5] В буддийских обществах такое создание заслуг является обычным явлением, особенно те похвальные дела, которые связаны с монахами и храмами. В связи с этим в Бирме есть поговорка: «Ваши руки всегда готовы сделать пожертвование». [18] [146] [149] Вопреки распространенным представлениям, созданием заслуг занимаются как монахи, так и миряне. [150] [151] [152] Буддийские монахи или буддисты-миряне зарабатывают заслуги посредством осознанности , медитации, пения и других ритуалов. Даяние является основным способом зарабатывания заслуг для многих мирян, поскольку монахам не разрешается готовить самостоятельно. [31] Монахи, в свою очередь, практикуют себя как доброе поле заслуг и зарабатывают заслуги, обучая дарителей. Таким образом, создание заслуг создало симбиотические отношения между мирянами и Сангхой, [77] [66] [153] , и Сангха обязана быть доступной для мирян, чтобы они могли заслужить заслуги. [154]
Дарить можно несколькими способами. Некоторые миряне предлагают еду, другие предлагают одежды и припасы, третьи финансируют церемонии, строят монастыри или убеждают родственников принять сан монаха. Молодые люди часто посвящают в монахи временно, потому что верят, что это принесет плоды заслуг не только им самим, но и своим родителям, которые позволили им принять сан. [155] [156] [157] В Китае, Таиланде и Индии раньше было принято жертвовать землю или первый урожай монастырю. [158] [153] [159] Кроме того, в Типитаку включены более социально ориентированные действия, такие как строительство больницы или моста или раздача бедным, и многие буддисты считают их достойными похвалы. [112] [151] [160] В ходе полевых исследований, проведенных исследователями, преданные больше всего оценили достоинства посвящения и поддержки строительства храма. [157] [161] Фишер обнаружил, что преданные считали строительство храма большой заслугой, потому что они верили, что таким образом они получат часть всей мудрости, которой будут обучать в этом храме. [162] Люди могут стремиться к зарабатыванию заслуг по разным причинам, поскольку буддийская ортодоксальность допускает различные идеалы, как мирские, так и высшие. [163] Хотя многие учёные отмечают, что преданные часто стремятся к мирским благам, зарабатывая заслуги, [164] [165] также отмечается, что в пожилом возрасте люди склонны создавать заслуги с целью достижения благих целей. следующая жизнь и освобождение. [165] [166] Среди мирян женщины, как правило, больше занимаются зарабатыванием заслуг, чем мужчины, и это может быть для них способом расширить свои возможности . [31] [167] [168] Очень часто создание заслуг осуществляется группой, и считается, что такое совместное создание заслуг приведет к тому, что люди родятся вместе в следующих жизнях. Это убеждение справедливо для семей, друзей, сообществ и даже страны в целом. [169] [170] В некоторых случаях создание заслуг принимало форму соревнования всего сообщества, в котором разные доноры пытались превзойти друг друга, чтобы доказать свою щедрость и социальный статус. Так было во время фестивалей, посвященных заслугам, в Таиланде девятнадцатого века. [18] [171] В современном Таиланде предприятия и политики часто добиваются улучшения своего общественного имиджа и повышения доверия среди клиентов или избирателей. [172] В Бирме преданные-миряне создают ассоциации, чтобы вместе заниматься зарабатыванием заслуг. [173]
Люди были настолько увлечены созданием заслуг и пожертвованием, что в некоторых обществах люди даже предлагали себя и свою семью буддийскому храму, как это сделал один высокопоставленный служитель в древнем Языческом королевстве (Бирма с девятого по четырнадцатый века). [175] [176] Аналогичным образом, в Шри-Ланке короли и простолюдины предлагали рабов храму, а затем жертвовали деньги на оплату их свободы, таким образом получая одновременно два достоинства. Еще более символично то, что короли иногда предлагали свое королевство храму, который немедленно возвращал дар вместе с некоторым учением Дхаммы. Также в Шри-Ланке король Махакули Махатисса переоделся крестьянином и начал зарабатывать на жизнь, работая на рисовом поле, чтобы он мог заработать больше заслуг, работая над получением ресурсов для буддийских монахов. [177] В некоторых случаях создание заслуг продолжалось даже после смерти человека: в древней тайской традиции считалось заслуженным, чтобы люди посвящали свои трупы кормлению диких животных после смерти. [178]
Многие набожные буддисты регулярно соблюдают «дни отдыха» ( пали : упосатха ), соблюдая пять обетов, слушая учения, практикуя медитацию и живя в храме. [179] [180] Помимо этих еженедельных обрядов, ежегодно проводятся церемонии и праздники, которые часто являются поводом для зарабатывания заслуг, [29] [181] и иногда считается, что они приносят больше заслуг, чем другие обычные дни. [182] В Таиланде и Лаосе проводится ежегодный фестиваль ( RTGS : Thet Mahachat ) , посвященный Вессантара Джатаке , истории предыдущей жизни Будды, которая считается священной. [181] [174] Этот фестиваль, которому уже семь веков, сыграл важную роль в легитимации королевской власти в тайском обществе. . Заслуги — центральная тема фестиваля. Однако со времен Рамы IV фестиваль стал менее популярным. [183] [184] Многие страны также празднуют ежегодную Катхину , когда они предлагают Сангхе одежды, деньги и другие необходимые вещи как способ заработать заслуги. [185] [186] В Бирме два ежегодных Фестиваля света , как правило, являются поводом для выражения заслуг, поскольку старейшинам вручаются подарки, а для Сангхи шьются одежды. [187] В Южной Корее проводится День Будды ( корейский : seog-ga-tan-sin-il ) , в который буддисты молятся и предлагают милостыню . [188] Другие виды заслуг также поддерживаются. Особая форма накопления заслуг, которой занимаются реже, — это паломничество , которое в основном распространено в Тибете и Японии. Эта практика высоко ценится и считается очень похвальной. [189] [190]
В некоторых буддийских странах принято фиксировать сделанные заслуги. В Китае на протяжении многих столетий было принято вести запись чьих-либо похвальных поступков в «книгах заслуг» ( пиньинь : gōngguò gé ). Хотя вера в заслуги и возмездие на много столетий предшествовала созданию реестров заслуг, во времена династии Мин посредством реестров впервые была установлена практика систематического накопления заслуг. Журналы заслуг представляли собой списки хороших и плохих поступков, организованные в виде календаря, позволяющие пользователям подсчитать, в какой степени они совершали хорошие поступки и избегали плохих поступков каждый день. В бухгалтерских книгах также подробно перечислялось точное возмездие за каждое количество совершенных поступков. Считалось, что с помощью этих реестров кто-то может компенсировать плохую карму. [191] [192] В четвертом веке н.э. Баопузи , а в двенадцатом веке Трактат об ответе Дао и Книга заслуг и недостатков Тайвэйского Бессмертного представили основы системы реестров заслуг. В четырнадцатом веке н. э. даосский мастер Чжао Ичжэнь рекомендовал использовать книги для самопроверки, чтобы привести эмоции в гармонию с разумом. [193] [194] С четвертого по шестнадцатый века многие типы бухгалтерских книг создавались буддийскими и даосскими школами, и их использование стало широко распространенным. [195] Практика учета заслуг сохранилась в Китае и Японии до наших дней. [196] В странах Тхеравады, например в Бирме и Шри-Ланке, наблюдаются подобные обычаи. [197] [198] В Шри-Ланке «книга заслуг» ( пали : punña-potthaka , санскрит : puñyapustaka ) иногда хранилась кем-то годами и читалась в последние минуты жизни. Эта практика была основана на истории царя Дуттхагамани и в основном практиковалась членами королевской семьи и богатыми людьми в период хроник Махавамсы . [199] [200] [201] Более поздняя практика также наблюдалась, например, как форма терминальной помощи . [202] [203] или в рамках деятельности мирских благотворительных ассоциаций. [204]
Ассоциация богатства с заслугами глубоко повлияла на многие буддийские страны. Связь между пожертвованием и богатством повсеместно встречается в народной палийской литературе, и существует множество историй об образцовых жертвователях, таких как истории Анатхапиндики и Джотики. [205] В буддизме, подчеркивая использование богатства для щедрости, накопление богатства для благотворительных целей стало духовной практикой. [15] Но использование богатства неправедным образом или накопление его вместо того, чтобы делиться и раздавать его, широко осуждается. Танха (жажда, желание, жадность, жажда) – это то, что удерживает человека блуждать в сансаре (цикле перерождений) , вместо того, чтобы стать освобожденным. Препятствием на духовном пути является привязанность к богатству, а не богатство само по себе. Истории, иллюстрирующие эти темы в народной буддийской литературе, оказали глубокое влияние на массовую культуру в буддийских странах. [122] [206] [205] Некоторые ученые описывают заслуги как своего рода духовную валюту или систему бухгалтерского учета. [44] [197] [207] Хотя против этой метафоры выдвигались возражения, [203] [208] она не нова. Подобные сравнения были сделаны в Милинда Панхе и в Китае семнадцатого века. Более того, Шопен показал, что буддизм имел прочные связи с торговым классом, а Ротман считает, что коммерческий этос мог повлиять на буддийские тексты, такие как Дивьявадана . [102] [197] Гомбрич возражает против того, чтобы называть создание заслуг «сухим метафизическим меркантилизмом», но он размышляет об исторической связи между концепцией заслуг и монетизацией экономики древней Индии. [209]
Две практики, упомянутые в списке похвальных поступков, были достаточно тщательно изучены учеными: посвящение (или передача) заслуг другим и радость заслугам других. [211] Передача заслуг — широко распространенный обычай во всех буддийских странах, Махаяне, Ваджраяне и Тхераваде. [212] [213] [214] В палийской традиции используется слово паттидана , что означает «отдача приобретенного». [215] А в санскритской традиции слово паринамана используется для передачи заслуг, что означает «наклоняться или приближаться, передача, посвящение». [216] Из этих переводов «передача заслуг» стала обычным явлением, хотя некоторые ученые возражают против этого. [217] [218]
Буддийские традиции подробно описывают, как происходит этот перенос. Передача заслуг другому человеку, обычно умершему родственнику, осуществляется просто по мысленному желанию. Несмотря на словоперенос , заслуга дающего при таком действии никоим образом не уменьшается, подобно тому, как свеча используется для зажигания другой свечи, но свет не уменьшается. [64] [74] [219] Однако переданные заслуги не всегда могут быть получены. Умершие родственники также должны иметь возможность сочувствовать похвальному поступку. Если родственники не получат заслугу, акт передачи заслуг все равно будет полезен самому дающему. Таким образом, передача заслуг связана с идеей радости. [220] Другой человек, который радуется своим похвальным делам, таким же образом получает заслугу, если он одобряет сделанную заслугу. Таким образом, радость по поводу заслуг других не только является одним из десяти упомянутых похвальных действий, но и является предпосылкой для передачи заслуг. [43] [219] [221] Цели передачи заслуг различаются. Во многих буддийских странах передача заслуг связана с понятием промежуточного состояния. Заслуги, переданные умершему, помогут ему благополучно перейти в следующее перерождение. [222] Некоторые традиции Махаяны полагают, что это может помочь умершим родственникам достичь Чистой Земли . [16] Другой способ передачи заслуг, помимо помощи умершему, - это посвящение их дэвам ( божествам), поскольку считается, что они не способны сами создавать заслуги. Считается, что таким образом можно добиться их благосклонности. [44] [221] [223] Наконец, многие буддисты передают заслуги, чтобы разрешить узы мести, которые могут существовать между людьми, поскольку считается, что чья-то мстительность может причинить вред в жизни. [196] [224]
Первоначально в западном изучении буддизма некоторые ученые полагали, что передача заслуг была уникальной практикой Махаяны и что она была развита только в поздний период после исторического Будды. Например, Хайнц Бехерт датировал буддийскую доктрину передачи заслуг в ее полностью развитой форме периодом между пятым и седьмым веками нашей эры. [225] Ученые поняли, что это противоречит раннему буддийскому пониманию кармы, [213] [225] [226] и заметили, что в Катхаватту эта идея частично опровергается тхеравадинами. [227] [228] Другие ученые отметили, что учение о передаче заслуг можно найти в начале традиции Тхеравады. [214] [229] [230] Также есть учёные, которые предполагают, что, хотя передача заслуг как таковая не существовала в раннем буддизме, ранние доктрины действительно составляли для нее основу, причем передача заслуг была «неотъемлемым следствием» (Бехерт) этих ранних доктрин. [231] [232] [233]
Идея о том, что определенная сила может передаваться от одного к другому, была известна еще до возникновения буддизма. В религиозных текстах, таких как Махабхарата , описывается, что дэвы могут передавать определенные силы ( санскрит : теджас ). Аналогичная вера существовала и в отношении энергии, получаемой в результате выполнения аскезы ( санскрит : тапас ). Помимо этой передачи власти, есть еще один источник – брахманское поклонение предкам . [74] В период, предшествовавший зарождению буддизма, считалось, что после смерти человека он должен был превратиться из странствующего прета , чтобы достичь блаженного мира питри . Это делалось посредством сложных церемоний Шраддхи , которые гарантировали судьбу умершего как питри . Однако в буддизме поклонение предкам было прекращено, поскольку считалось, что умершие достигнут райского блаженства не посредством ритуалов или поклонения, а только посредством закона кармы. Тем не менее, практика передачи заслуг возникла на основе использования этических и психологических принципов кармы и заслуг и связала их с чувством ответственности перед родителями. Это чувство ответственности было типичным для добуддийских практик поклонения предкам. Что касается почитания умерших предков, то оно было заменено почитанием Сангхи. [234] [235]
Шри Падма и Энтони Барбер отмечают, что передача заслуг была широко распространена и стала неотъемлемой частью буддийской практики в регионе Андхра на юге Индии. [236] Кроме того, надписи на многочисленных объектах по всей Южной Азии убедительно свидетельствуют о том, что передача заслуг широко практиковалась в первые несколько столетий нашей эры. [237] [238] В буддизме Тхеравады стало традицией дарители делиться заслугами во время церемоний, проводимых через определенные промежутки времени, и во время учения. [239] [240] [221] В буддизме Махаяны считается, что Бодхисаттвы на небесах способны передавать заслуги и будут делать это, чтобы облегчить страдания своих преданных, которые затем могут посвятить их другим. Эта концепция привела к появлению нескольких буддийских традиций, ориентированных на преданность. [241] [242] [243] Буддисты Махаяны и Ваджраяны передают заслуги как часть «Семичастного поклонения» ( санскрит : саптангапуджа ), [244] [245] [246] [примечание 6] и здесь почти нет церемония без какой-либо формы передачи заслуг. [23] [248] Таким образом, передача заслуг стала стандартным элементом основной литургии всех основных школ буддизма. Действительно, передача заслуг стала настолько важной в буддизме, что стала для буддизма основным способом поддержания себя. [16] В Японии некоторые храмы даже называются экодэра , что означает храм передачи заслуг. [249]
,_in_the_Guimet_Museum_(Paris).jpg/1280px-Indian_Relief_of_Ashoka,_circa_1st_century_BC,_from_the_Amaravathi_village,_Guntur_district,_Andhra_Pradesh_(India),_in_the_Guimet_Museum_(Paris).jpg)
В Южной и Юго-Восточной Азии создание заслуг было не только практикой масс, но и практиковалось высшими эшелонами общества. Царство и создание заслуг шли рука об руку. [175] [251] В Типитаке идеи о хорошем управлении были сформулированы в терминах идеала «монарха, вращающего колесо » ( пали : Чаккаватти ; санскрит : Чакравартин ), царя, который правит праведно и ненасильственно в соответствии с Дхарма . [252] Его роли и обязанности широко обсуждаются в буддийских текстах. Чаккаватти является моральным примером для людей и обладает достаточными духовными достоинствами . Именно благодаря этому он зарабатывает свой суверенитет, а не просто наследует его. [253] [254] Кроме того, сам Будда родился принцем, а также был королем (Вессантара) в предыдущей жизни. [214] [255] [256] Помимо моделей в суттах , палийские хроники, такие как Махавамса и Джинакаламали , возможно, внесли свой вклад в идеалы буддийского царствования. В этих народных палийских произведениях приводятся примеры того, как члены королевской семьи совершали достойные поступки, иногда в качестве формы раскаяния в ранее совершенных проступках. Император Ашока ( санскрит : Ашока ) считается важным покровителем, поддерживающим Сангху. [250]
Благодаря этим традициям короли играли важную роль в поддержании Сангхи и публично совершали великие заслуги, о чем свидетельствуют эпиграфические свидетельства из Южной и Юго-Восточной Азии. [216] [251] В Шри-Ланке, начиная с десятого века нашей эры, короли взяли на себя роль светских защитников Сангхи, как и тайские короли в периоды Сукхотай и Аюттхая (с четырнадцатого по восемнадцатый века). Фактически, ряд королей Шри-Ланки, Таиланда и Бирмы называли себя Бодхисаттами , и эпитеты и королевский язык были установлены соответственно. [175] [257] [258] Короче говоря, королевская власть в традиционных буддийских обществах была связана с Сангхой как с полем заслуг: король взял на себя образцовую роль донора Сангхи, и Сангха узаконила короля как лидера. государства. Оба помогали друг другу и оба нуждались друг в друге. [259] Во времена голода или других трудностей традиционно считалось, что король терпит неудачу, и король обычно совершает достойные действия в большом масштабе. [197] [260] [261] Таким образом, король сможет улучшить условия в королевстве посредством своей «переполненной кармы» (Уолтерс). [262] Аналогичную роль играли королевы. [263]
За последние семь столетий в Таиланде Вессантара Джатака сыграла значительную роль в легализации королевской власти в Таиланде посредством ежегодного фестиваля, известного как «Проповедь великой жизни» ( RTGS : Thet Mahachat ). На этом фестивале большое внимание уделялось заслугам и парами (совершению добрых дел, развитию хороших привычек, чтобы стать Буддой) в истории о щедрости принца Вессантары. В период реформ Рамы IV, когда тайский буддизм модернизировался , фестиваль считался не отражающим истинный буддизм. С тех пор его популярность значительно снизилась. Тем не менее, использование заслуг тайской монархией и правительством для укрепления своего положения и создания единства в обществе продолжалось до конца двадцатого века. [264]
Буддисты не согласны с интерпретацией, ролью и важностью заслуг. Роль создания заслуг в буддизме обсуждалась на протяжении всей буддийской истории, но особенно в последние столетия. В девятнадцатом веке, во время подъема буддийского модернизма и коммунистических режимов, буддисты Южной и Юго-Восточной Азии стали более критично относиться к накоплению заслуг, когда оно стало ассоциироваться с магическими практиками, привилегиями, ритуализмом и растратой ресурсов. [265] [266] [267] [примечание 7] В досовременном Таиланде большая часть средств храмов была получена за счет прибыли от земли, которая предлагалась храмам королевской семьей и знатью. Однако в период религиозной реформы и административной централизации в девятнадцатом и начале двадцатого века тайские храмы больше не получали такой поддержки, и им пришлось искать другие способы поддержания себя. [159]
В начале двадцатого века перспективы создания заслуг снова изменились, поскольку создание заслуг стало ассоциироваться с капитализмом и потребительством , которые росли в Южной и Юго-Восточной Азии. [270] [271] Более того, в некоторых буддийских странах, таких как Таиланд, среди учителей и практикующих существует тенденция отвергать и даже осуждать создание заслуг в пользу учений об отстраненности и достижении нирваны, для чего Л.С. Казинс придумал термин « ультиматизм ». [272] [273] [274]
Исследования, проведенные в 1960-х и 1970-х годах в Таиланде, Шри-Ланке и Бирме, показали, что много времени, усилий и денег люди вкладывали в зарабатывание заслуг. Например, Спиро описал сельскую экономику Бирмы как «направленную на главную цель накопления богатства как средства приобретения заслуг». Согласно некоторым исследованиям, проведенным в сельской местности Бирмы, до тридцати процентов доходов людей тратилось на создание заслуг. [275] В 2014 году, когда Бирма заняла первое место в Мировом индексе благотворительности (вместе с Соединенными Штатами и многими другими буддийскими странами), ученые объяснили это бирманской привычкой создавать заслуги. [18] [276] Однако исследования, проведенные в Таиланде, показали, что в 1980-х годах заслуги снижались, и значительная группа людей больше не верила в карму, хотя это и не большинство. [277] Однако некоторые ученые не согласны с этими выводами, заявляя, что буддийские практики, такие как создание заслуг, все еще очень широко распространены. [271] Подобные наблюдения были сделаны в отношении Камбоджи и даже в отношении тайцев в США. [278] [279] Что касается буддийских «обращенных» на западе, например из Великобритании , интерес к заслугам меньше, чем среди азиатских буддистов, но они высоко ценят щедрость и почтение, проявленные азиатскими буддистами. [280] [281]
Некоторые ученые предполагают, что накопление заслуг могло негативно повлиять на экономику буддийских стран, поскольку трата сбережений на местный храм препятствовала бы потреблению и инвестициям и, следовательно, остановила бы экономический рост. Другие исследователи не согласились с этим, отметив, что трата ресурсов на буддийский храм действительно стимулирует экономический рост за счет инвестиций в товары для храма. [29] [282] [примечание 8] Было также высказано предположение, что даже если экономика буддийских стран будет лучше без заслуг, это приведет к экономике, которую большинство населения не предпочло бы. Другая критика, часто выдвигаемая в наше время в адрес создания заслуг, заключается в том, что оно мешает людям использовать свои ресурсы для помощи бедным и нуждающимся. Однако очень часто храмы играют множество социальных ролей в обществе и предлагают помощь многим группам общества — поэтому ресурсы широко перераспределяются. [284] [285] Более того, поскольку создание заслуг часто осуществляется сообществом, создание заслуг может укрепить социальные связи , которые Уолтерс называет «социокарма». [286]
Ученые часто связывали понятие кармы с детерминизмом кастовой системы Индии . [287] Как и в случае с кармой, некоторые ученые полагают, что вера в заслуги может привести к тому, что социальные различия останутся неизменными. Это будет тот случай, когда бедняки, которые не могут заработать много заслуг, смирятся со своей судьбой. [288] [289] Другие ученые отмечают, что заслуги могут быть использованы для улучшения социального статуса в настоящем, как в случае с посвящением в монахи на несколько лет. [214] И наоборот, если чей-то социальный статус быстро ухудшается, например, из-за быстрых изменений в бюрократической структуре, эти изменения могут быть оправданы в буддийских обществах, поскольку считается, что чьи-то заслуги исчерпаны. [290] Чье-то положение в обществе, даже в космосе, всегда подвержено непостоянному действию достоинств и недостатков. Поэтому в традиционных буддийских обществах быстрые изменения положения, статуса или ролей считаются частью жизни, и эта незащищенность является мотиватором в попытках улучшить ситуацию посредством создания заслуг. [291] [292] Финли указывает, что в буддийских идеалах создания заслуг заработанная стоимость, полученная в результате совершения добрых дел, более важна, чем присвоенная ценность, полученная в результате социального статуса при рождении. [293]
Идея заслуг также лежит в основе движений Фу Ми Бун , которые изучались в Таиланде и других буддийских обществах. Фу Ми Бун — это люди, которые, как считается, имеют большие заслуги в прошлых жизнях, чье влияние морально влияет на общество в целом. [294] [295] [296] Фу Ми Бун во многом похожи на людей, объявленных бодхисаттвами в буддийских обществах, и на самом деле слово Фу Ми Бун часто используется в традиционных тайских текстах о предыдущих жизнях Будды. Помимо примера самого короля, на протяжении всей истории эту роль брали на себя некоторые монахи и шаманы . В Таиланде примерно на рубеже двадцатого века возникло милленаристское движение по поводу прихода Фу Ми Бун , которое превратилось в повстанческое движение, которое было подавлено правительством. [297] [298] [299] Это восстание стало известно тайским историкам как «восстание Фу Ми Бун » ( RTGS : Kabot Phu Mi Bun ), широко известное на английском языке как « Восстание святого человека ». [300] Несколько таких восстаний с участием Фу Ми Бун имели место в истории Таиланда, Лаоса, Камбоджи и Бирмы. Например, в Камбодже произошли восстания под руководством Фу Ми Бун против французского контроля над Камбоджей . [301] Люсьен Хэнкс показал, что убеждения, относящиеся к Фу Ми Бун, глубоко повлияли на то, как тайцы относятся к власти. [40] Индолог Артур Бэшам , однако, считал, что в современном тайском обществе Пху Ми Бун — это скорее ярлык и заслуживает скорее светского термина, чем глубоко укоренившегося убеждения. [302]
Одной из практик поощрения заслуг, которая с 1990-х годов привлекает больше внимания ученых, является практика «высвобождения заслуг». Освобождение заслуг — это ритуал освобождения животных из плена как способ заработать заслуги. Освобождение за заслуги - это практика, распространенная во многих буддийских обществах, и с 2010-х годов она вернулась в некоторые общества. [303] Его происхождение неясно, но традиционно считается, что оно происходит из « Сутры гуманного царя Махаяны » и других источников. [304] [305] Часто в нем участвует большое количество животных, которых выпускают одновременно, а также пение , принятие решения и передача заслуг. [306] [307] Хотя наиболее распространенной практикой является выпуск рыбы и птиц обратно в природу, существуют и другие формы: в Тибете животных покупают на бойне для выпуска. [308] Однако эта практика подверглась критике со стороны защитников дикой природы и ученых. Исследования, проведенные в Камбодже, Гонконге и Тайване, показали, что такая практика может не только оказаться фатальной для большого процента выпущенных на волю животных, но также может повлиять на выживание видов, находящихся под угрозой исчезновения , создать черный рынок для диких животных, а также создать угрозу угроза общественной гигиене. [304] [309] В Таиланде бывают случаи, когда животных отлавливают с явной целью продать для выпуска – часто в неподходящие экосистемы. [310] Некоторые буддийские организации отреагировали на это, скорректировав свою практику, сотрудничая с организациями защитников природы для просвещения людей и даже настаивая на принятии новых законов, контролирующих эту практику. [311] В 2016 году [обновлять]Общество природоохранной биологии (SCB) начало обсуждать с религиозными общинами возможные решения о том, как можно адаптировать эту практику. По данным SCB, сообщества в целом отреагировали положительно. [304] [312] Тем временем в некоторых странах были изданы законы, контролирующие эту практику. В Сингапуре, чтобы ограничить освобождение за заслуги перед празднованием Весака , людей оштрафовали. [305]
Несмотря на критику, выпуск заслуг продолжает расти, и в западных странах также появились новые формы. В 2016 году широко сообщалось, что базирующееся в Канаде Общество буддийского института Великого Просвещения (GEBIS) выпустило в океан 600 фунтов (270 кг) омаров. Выпуск планировался по согласованию с местными ловцами омаров. [313] В том же году Венди Кук из Линкольна, США, купила на ферме около 135 кроликов, чтобы вырастить их в лучших условиях. Дорогостоящий выпуск, рекламируемый в Facebook как « Великое освобождение кроликов 2016 года» , был поддержан буддийскими монахами из Сингапура и представителями тибетской традиции и был основан на идее создания заслуг. [314] В менее успешной попытке двое тайваньских буддистов выпустили крабов и омаров в море в Брайтоне , Великобритания, чтобы заслужить их заслуги. Власти оштрафовали их на 15 000 фунтов стерлингов за преступление против дикой природы, которое могло оказать существенное воздействие на местные виды. [315]
{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь ){{cite news}}: CS1 maint: другие ( ссылка ){{citation}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )