Нынешний статус китайских интеллектуалов отражает традиции, заложенные в имперский период. Большую часть этого периода государственные служащие отбирались из числа литераторов на основе конфуцианской системы экзаменов на государственную службу . Интеллектуалы были как участниками, так и критиками правительства. Как конфуцианские ученые, они разрывались между своей преданностью императору и своей обязанностью «исправлять неправильное мышление», когда они его замечали.
Тогда, как и сейчас, большинство интеллектуалов и государственных лидеров придерживались предпосылки, что идеологические изменения являются предпосылкой политических изменений. Исторически китайские интеллектуалы редко формировали группы для противостояния существующему правительству. Скорее, отдельные интеллектуалы или группы интеллектуалов объединялись с кликами внутри правительства, чтобы оказывать поддержку политике этой клики.
С отменой системы экзаменов на государственную службу в 1905 году и концом последней императорской династии в 1911 году интеллектуалы больше не имели возможности для прямого участия в правительстве. Хотя отсутствие сильного национального правительства, как ожидалось, должно было обеспечить благоприятную ситуацию для максимальной интеллектуальной независимости, другие сдерживающие факторы, такие как концентрация интеллектуалов в контролируемых иностранцами договорных портах, изолированных от основного русла китайского общества, или в университетах, зависящих от государственного финансирования, оставались. Вероятно, самым большим препятствием для развития интеллектуального сообщества, свободного от внешнего контроля, была растущая волна национализма в сочетании со страхом быть обвиненным в продаже иностранным интересам.
В 1927 году недавно созданное правительство Гоминьдана в Нанкине попыталось установить интеллектуальную ортодоксальность, основанную на идеях Сунь Ятсена , но интеллектуалы продолжали действовать с определенной степенью свободы в университетах и договорных портах. После японского вторжения и оккупации значительной части Китая в 1937 году правительство Гоминьдана ужесточило контроль над всеми аспектами жизни, в результате чего большое количество диссидентских интеллектуалов искали убежища в районах, управляемых коммунистами , или в Гонконге .
Когда в 1949 году была создана Китайская Народная Республика , интеллектуалы попали под строгий контроль правительства. Образованных китайцев, проживающих за рубежом, приглашали вернуться домой, а тех интеллектуалов, которые оставались в Китае, призывали вносить свой технический опыт в восстановление страны. От интеллектуалов ожидалось служение партии и государству. Независимое мышление подавлялось, а политическое инакомыслие не допускалось.
В середине 1956 года Коммунистическая партия Китая почувствовала себя достаточно уверенно, чтобы начать кампанию «Сто цветов», призывая к критике под классическим лозунгом «двойной сотни»: «Пусть цветут сто цветов, пусть соревнуются сто школ мысли». «Пусть цветут сто цветов» применялось к развитию искусств, а «пусть соревнуются сто школ мысли» поощряло развитие науки. За началом этой кампании последовала публикация в начале 1957 года эссе Мао Цзэдуна «О правильном обращении с противоречиями среди людей», в котором он провел различие между «конструктивной критикой среди людей» и «ненавистнической и разрушительной критикой между врагом и нами».
В августе 1957 года, когда руководству стало ясно, что широко распространенная критика партии и партийных кадров вышла из-под контроля, была начата Антиправая кампания, призванная подавить все расходящиеся мысли и прочно восстановить ортодоксальную идеологию. Писатели, которые откликнулись на приглашение партии предложить критику и альтернативные решения проблем Китая, были внезапно заткнуты, и многие были отправлены в исправительные лагеря или во внутреннюю ссылку. Однако к началу 1960-х годов несколько интеллектуалов внутри партии были достаточно смелы, чтобы снова предложить политические альтернативы, в строгих рамках.
Когда в 1966 году началась Культурная революция , партийные функционеры заняли руководящие должности в большинстве научно-исследовательских институтов и университетов, а многие учебные заведения были закрыты или преобразованы в «солдатские, рабочие и крестьянские университеты». Интеллектуалы, которых осуждали как «вонючую девятую категорию», либо подвергались чисткам, либо их работы подвергались серьезному редактированию для достижения политической «чистоты», что серьезно затрудняло большинство серьезных исследований и научных изысканий.
После падения Линь Бяо , министра национальной обороны и наследника Мао, в 1971 году атмосфера для интеллектуалов начала улучшаться. Под эгидой Чжоу Эньлая , а затем Дэн Сяопина многие интеллектуалы были восстановлены на своих прежних должностях и осторожно возобновили свои обязанности до Культурной революции. В январе 1975 года Чжоу Эньлай изложил свою амбициозную программу «Четыре модернизации» и заручился поддержкой китайских интеллектуалов в превращении Китая в современную индустриальную страну к концу века.
Третий пленум Центрального комитета Одиннадцатого национального партийного конгресса в декабре 1978 года официально сделал Четыре модернизации основной национальной политикой и вновь подчеркнул важность интеллектуалов в их достижении. Была подчеркнута политика « поиска истины из фактов », и ученым и исследователям была предоставлена большая свобода для проведения научных исследований . Большинство основных интеллектуалов были согласны избегать политического участия и брали на себя роль ученых - специалистов в своих сферах компетенции, понимая, что пока они соблюдают Четыре основных принципа, им будет разрешено проводить свои исследования с минимальным бюрократическим вмешательством. Это было достигнуто легче в естественных науках , которые, как правило, признаются аполитичными , чем в социальных науках , гуманитарных науках и искусстве .
Первый серьезный вызов более терпимой политике в отношении интеллектуалов произошёл в 1980 году, когда консервативные идеологи в армии и партии усилили свои призывы к борьбе с « буржуазной либерализацией», нечётко определяемым наименованием любого письма или деятельности, которые, как считалось, выходят за рамки «четырёх основных принципов». К началу 1981 года оппозиция «буржуазной либерализации» сосредоточилась на Бай Хуа , писателе из Политического департамента тогдашнего Уханьского военного округа. Бай долгое время был ярым сторонником смягчения культурной и социальной политики, но что особенно встревожило хранителей культурной ортодоксальности, так это его сценарий «Горькая любовь», в котором изображался разочарованный патриотизм старого художника, который сталкивается с непониманием и жестоким обращением, когда он возвращается в Китай из США. Когда сценарий впервые появился в общенациональном литературном журнале осенью 1979 года, он не вызвал особого ажиотажа. Однако киноверсия , показанная избранным должностным лицам, вызвала резкое порицание .
В комментарии от 18 апреля 1981 года в номере « Jiefangjun Bao» («Ежедневная газета Армии освобождения») Бай Хуа обвинили в нарушении четырёх основных принципов, а сценарий назвали примером «буржуазного либерализма ». Комментарий был перепечатан в следующем месяце в номере « Jiefangjun Wenyi» («Литература и искусство Армии освобождения») вместе с другими статьями, критикующими «Горькую любовь». В течение следующих нескольких месяцев критику подхватили большинство гражданских газет, а исполняющий обязанности министра культуры Чжоу Вэйчжи в своей речи на двадцатой сессии Постоянного комитета Всекитайского собрания народных представителей пятого созыва в сентябре подверг резкой критике «Горькую любовь».
Наконец, Бай Хуа поддался остракизму и написал письмо с самокритикой, адресованное Цзефанцзюнь Бао и Wenyibao (Литературная газета), в котором он извинился за «отсутствие баланса» в «Горькой любви» и за то, что не смог признать силу партии и народа в преодолении препятствий в китайском обществе. Бай Хуа не появлялся на публике в течение следующего года, но оставался активным, написав за этот период четыре коротких рассказа. В январе 1983 года Министерство культуры пригласило его принять участие в Шанхайской конференции по киносценариям , а в мае того же года Пекинский народный художественный театр представил его новую историческую пьесу «Золотое копье короля У и меч короля Юэ», которую многие считали завуалированной критикой Мао Цзэдуна и, возможно, даже Дэн Сяопина .
Хотя спор вокруг «Горькой любви» вызвал значительное беспокойство в интеллектуальном сообществе, он столь же примечателен тем, чего он не сделал, как и тем, что он сделал. В отличие от предыдущих кампаний, в которых осуждались писатели и все их произведения, критика в этом случае сосредоточилась на одном произведении, «Горькой любви». Ни другие произведения Бай Хуа, ни его политические трудности в 1950-х и 1960-х годах не были частью обсуждения. Фактически, как будто для того, чтобы подчеркнуть ограниченный характер кампании, в ее разгар в мае 1981 года Бай получил национальную премию за поэзию от Ассоциации китайских писателей.
После небольшой передышки в 1982 году и большей части 1983 года оппозиция «антибуржуазному либерализму» вернулась в полную силу в кратковременной кампании против « духовного загрязнения », начатой речью Дэн Сяопина на Втором пленуме Центрального комитета XII Всекитайского съезда партии в октябре 1983 года. В своей речи Дэн яростно обрушился на сторонников абстрактных теорий человеческой природы , «буржуазного гуманизма », «буржуазного либерализма » и социалистического отчуждения , а также на растущее увлечение Китая «декадентскими элементами» западной культуры . Консерваторы во главе с членом Политбюро Ху Цяому и главой отдела пропаганды партии Дэн Лицюнем использовали кампанию в попытке противостоять тем аспектам общества, которые им не нравились. Вскоре кампания вышла из-под контроля и распространилась на области, выходящие за рамки того, что предполагал Дэн Сяопин, вызвав страхи в стране и за рубежом перед новой Культурной революцией .
Из-за кампании против духовного загрязнения интеллектуалы (включая ученых, управленческий и технический персонал), а также партийные и правительственные кадры не решались предпринять какие-либо действия, которые могли бы подвергнуть их критике. Крестьяне, чье производство значительно возросло в рамках системы ответственности, принятой в 1981 году, чувствовали неуверенность в будущем курсе центральной политики. Из-за этого многие из них вернули свои специализированные сертификаты и контракты местным властям, продали свое оборудование и снизили производственные цели. Многие простые граждане, особенно молодежь, возмущались внезапным вмешательством в их частную жизнь. Иностранные бизнесмены и руководители правительства выразили серьезные сомнения относительно инвестиционного климата и политики Китая по открытию миру.
Из-за этих неблагоприятных результатов центральное руководство переоценило кампанию и ограничило ее теоретическими , литературными и художественными кругами и не позволило ей распространиться на науку и технику , экономику или сельские районы. Все идеологические, теоретические, литературные и художественные вопросы должны были решаться путем обсуждения, критики и самокритики, не прибегая к навешиванию ярлыков или нападкам. К январю 1984 года кампания против духовного загрязнения заглохла, и внимание снова было обращено на сокращение левого влияния в правительстве и обществе .
После провала кампании, а может быть, и из-за него, положение и безопасность интеллектуалов значительно улучшились. В 1984 году партия и правительство обратили внимание на продвижение городских экономических реформ . Более позитивный подход к академическим и культурным занятиям отражался в периодических призывах в официальной прессе к людям поддерживать и поощрять строительство «социалистической духовной цивилизации» — термин, используемый для обозначения общей интеллектуальной деятельности, включая этику и мораль , науку и культуру.
Писатели и другие интеллектуалы были воодушевлены речью, произнесенной Ху Цили , секретарем партийного секретариата, на Четвертом национальном конгрессе писателей (29 декабря 1984 года — 5 января 1985 года). В своей речи Ху осудил политические эксцессы, которые породили уничижительные ярлыки и указы о том, что писатели должны и не должны писать, и назвал литературную свободу «жизненно важной частью социалистической литературы». Но когда писатели начали проверять границы свободного выражения, к которому призывал Ху Цили, им напомнили об их «социальной ответственности», тонко завуалированное предупреждение для них использовать самоцензуру и оставаться в пределах свободы выражения .
Эти пределы, все еще плохо определенные, были проверены еще раз, когда Сун Лунсянь, молодой исследователь из Нанкинского университета , используя псевдоним Ма Дин , опубликовал статью под названием «Десять изменений в современных китайских экономических исследованиях» в выпуске профсоюзной газеты Gongren Ribao ( Workers' Daily) от 2 ноября 1985 года. Статья призывала к прагматичному подходу к экономической теории и резко критиковала многие предыдущие экономические исследования. Несколько смягченная версия была переиздана в последующем выпуске Beijing Review , еженедельного журнала для иностранных читателей, и сразу же стала центром спора, продолжавшегося до 1986 года. Однако сторонники Ма Дина значительно превосходили его критиков и включали некоторых важных правительственных чиновников.
В мае 1986 года редактор Gongren Ribao , пишущий в другом экономическом журнале, подвел итоги спора. Он назвал критику статьи гораздо более значимой, чем сама статья, и похвалил «сопутствующие департаменты» за то, что они отнеслись к «инциденту Ма Дина очень осмотрительно» и «относительно удовлетворительно», но выразил надежду, что «больше людей в нашей стране, особенно руководители», присоединятся к «обеспечению мощной защиты теоретическим работникам, которые достаточно смелы, чтобы исследовать».
В 1986 году было много призывов к новой кампании «Сто цветов» , и были признаки того, что эти призывы были организованы сверху. На конференции в мае 1986 года, посвященной тридцатой годовщине первоначальной кампании «Сто цветов», Чжу Хоузе , новый глава отдела пропаганды партии, озвучил основную мысль, когда он сказал: «Только через сравнение и спор различных точек зрения и идей люди могут постепенно прийти к истинному пониманию...». Цинь Цзяньсянь, редактор Shijie Jingji Daobao (World Economic Journal), развил эту тему дальше, когда он призвал к «беспрецедентным потрясениям в политической, экономической и социальной жизни, а также в идеях, духовном состоянии, образе жизни и методах мышления людей».
В интервью Beijing Review в июле 1986 года Ван Мэн , недавно назначенный министр культуры, возлагал большие надежды на новую кампанию «Сто цветов», которая, по его словам, «могла бы пробудить энтузиазм писателей и художников и дать им свободу проявить свой индивидуальный художественный характер». Летом 1986 года возросли ожидания принятия резолюции на Шестом пленуме Центрального комитета XII Всекитайского съезда партии в сентябре, резолюции, которая, как обещал генеральный секретарь Ху Яобан, окажет «глубокое влияние на развитие духовной цивилизации». Однако фактический документ представлял собой разбавленный компромисс, который далеко не оправдал ожиданий. Стало ясно, что интеллектуальная политика — это вопрос, который нельзя легко решить в краткосрочной перспективе, а требующий длительных дебатов .
Почти все сочинения Лео Штрауса были переведены на китайский язык; и в Китае даже есть школа штраусианцев, наиболее выдающимися из которых являются Лю Сяофэн (Университет Жэньминь) и Гань Ян . «Китайские штраусианцы» (которые часто также увлекаются Карлом Шмиттом ) представляют собой замечательный пример гибридизации западной политической теории в не-западном контексте. Как пишут редакторы недавнего тома, «восприятие Шмитта и Штрауса в китайскоязычном мире (и особенно в Китайской Народной Республике) не только многое говорит о том, как Шмитта и Штрауса можно читать сегодня, но и дает важные подсказки о более глубоких противоречиях западной современности и дилеммах нелиберальных обществ в нашем все более спорном мире». [1]
Некоторые утверждают, что Шмитт оказал важное влияние на китайскую политическую теорию в 21 веке, особенно с тех пор, как Си Цзиньпин стал генеральным секретарем Коммунистической партии Китая в 2012 году. [2] [3] [4] Ведущие китайские шмиттианцы включают теолога Лю Сяофэна , ученого по государственной политике Ван Шаогуана [5] и теоретика права и правительственного советника Цзян Шигуна [6] . Идеи Шмитта оказались популярными и полезными инструментами в оправдании легитимности правления Коммунистической партии Китая . [3] [7]
Первая важная волна восприятия Шмитта в Китае началась с трудов Лю в конце 1990-х годов. [8] В контексте переходного периода Шмитт использовался как либеральными, так и националистическими и консервативными интеллектуалами для поиска ответов на современные вопросы. В 21 веке большинство из них по-прежнему озабочены государственной властью и тем, в какой степени сильное государство требуется для решения задач модернизации Китая. Некоторые авторы рассматривают труды Шмитта как оружие против либерализма. [9] Другие считают, что его теории полезны для развития Китая. [5]
Критический прием его использования в китайском контексте также существует. [10] [11] [9] Эти различия идут рука об руку с различными интерпретациями связи Шмитта с фашизмом. В то время как некоторые ученые считают его верным последователем фашизма, другие, такие как Лю Сяофэн, считают его поддержку нацистского режима только инструментальной и пытаются отделить его работы от их исторического контекста. [8] По их словам, его настоящая цель — проложить другой и уникальный путь для модернизации Германии — именно то, что делает его интересным для Китая. В целом, китайский прием неоднозначен: довольно разнообразен и динамичен, но также весьма идеологичен. [5] [12] Другие ученые осторожны, когда дело доходит до аргументов Шмитта в пользу государственной власти, учитывая опасность тоталитаризма, они в то же время предполагают, что государственная власть необходима для текущего перехода и что «догматическая вера» в либерализм не подходит для Китая. [11] Подчеркивая опасность социального хаоса, многие из них соглашаются со Шмиттом — несмотря на их разногласия — в необходимости сильного государства. [5]
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии . Country Studies. Federal Research Division .[1]