Китайский шаманизм , альтернативно называемый уизм ( китайский :巫教; пиньинь : у цзяо ; букв. « религия у », « шаманизм », « колдовство » ; альтернативно巫觋宗教 wū xí zōngjiào ), относится к шаманской религиозной традиции Китая . [1] [2] Его особенности особенно связаны с древними неолитическими культурами, такими как культура Хуншань . [3] Китайские шаманские традиции присущи китайской народной религии . [4]
Различные ритуальные традиции коренятся в оригинальном китайском шаманизме: современные китайские мастера ритуалов иногда идентифицируются посторонними как у , [5] хотя большинство орденов не идентифицируют себя как таковые. Также даосизм имеет некоторые корни из китайского шаманизма: [1] [6] он развился вокруг стремления к долгой жизни ( шоу 壽/寿) или статуса сяня (仙, «горный человек», «святой человек»). ). [1]
Китайское слово wu巫« шаман , волшебник», обозначающее человека, который может быть посредником с силами, порождающими вещи ( этимологическое значение «дух», «бог», или nomen Agentis , virtus , energeia ), впервые было записано во времена Шан. династия (ок. 1600–1046 гг. до н. э.), когда у мог быть любого пола. Во времена поздней династии Чжоу (1045–256 гг. до н. э.) слово «у» использовалось для обозначения «женщины-шамана ; волшебницы» в отличие от xi覡«мужского шамана; колдуна» (который впервые появляется в Гоюй в 4 веке до н.э. ). Другие имена шаманов, различающиеся по полу, включают наньу男巫, что означает «шаман-мужчина; колдун; волшебник»; и nuwu女巫, wunü巫女, wupo巫婆и wuyu巫嫗для «шаманки; волшебницы; ведьмы».
Слово tongji 童乩(букв. «предсказатель молодости») «шаман; дух-медиум» является почти синонимом слова у . Современные китайцы отличают туземного у от « сибирского шамана »: самань 薩滿или самань 薩蠻; и от индийского шрамана «странствующий монах; аскет»: шамен 沙門, санмен 桑門или санмен 喪門.
Бертольд Лауфер (1917:370) предложил этимологическую связь между монгольским bügä «шаман», тюркским bögü «шаман», китайским bu , wu (шаман), buk , puk (угадывать) и тибетским aba (произносится ba , колдун). Коблин (1986:107) выдвигает китайско-тибетский корень * mjaɣ «маг; колдун» для китайского wu < mju < * mjag 巫«волшебник; шаман» и письменного тибетского «ba'-po «колдун» и «ba'- мо «волшебница» ( религии бон ). Дальнейшие связи связаны со священниками бу-мо чжуан -шигунизма и священниками би-мо бимоизма , коренной веры И. Также корейский му 무 ( муизм ) является родственным китайскому у 巫. Шюсслер перечисляет некоторые этимологии: wu может быть родственным слову wu 舞, «танцевать»; у также могло быть родственником mu 母, «матери», поскольку у , в отличие от xi 覡, обычно были женщинами; wu может быть заимствованным словом от иранского * maghu или * maguš «волхв; волшебник», что означает «способный; специалист по ритуалам». Майр (1990) предоставляет археологические и лингвистические свидетельства того, что китайское wu < * m y ag 巫«шаман; ведьма, волшебник; волшебник», возможно, было заимствованным словом из древнеперсидского * maguš «волшебник; волхв ». Майр соединяет почти идентичное китайское бронзовое письмо, обозначающее у, и мощный западный геральдический крест ☩ , древний символ мага или волшебника .
Китайская религия, начиная с династии Шан , развивалась вокруг поклонения предкам . [1] Главными богами этого периода были не силы природы в шумерском смысле, а обожествленные добродетельные люди. [1] Предков императоров звали ди (帝), а величайшего из них звали Шанди (上帝, «Высочайший Господь»). [1] Его отождествляют с драконом ( Куй 夔), символом вселенской силы ( ци ). [1]
Космические силы доминируют в природе: считалось, что Солнце , Луна , звезды, ветры и облака наделены божественными энергиями. [1] Бог земли — Она (社) или Ту (土). [1] В период Шан существовало два метода вступления в контакт с божественными предками: первый — это сверхъестественно-мистическая практика у (巫), включающая танцы и трансы; и второй — метод костей оракула , рациональный путь. [1]
Династия Чжоу , пришедшая на смену Шану, была более укоренена в сельскохозяйственном мировоззрении. [1] Они выступили против богов-предков Шан, и боги природы стали доминирующими. [1] Высшая сила в этот период называлась Тянь (天, «небеса»). [1] С помощью Ди (地, «земля») он образует весь космос в дополнительной дуальности. [1]
Царство Чу (ок. 1030 г. до н.э. – 223 г. до н.э.) периода весны и осени особенно любило вуистские практики и ритуалы. Это отражено в их поэзии, каллиграфии, произведениях искусства и лаковых изделиях , которые часто изображали эфирные и мифологические элементы, которые иначе не встречаются в реликвиях других современных государств.
Маньчжурские правители династии Цин (1644–1912) привнесли в Китай существенные элементы тунгусского шаманизма . Хун Тайцзи (1592–1643) поставил шаманские практики на службу государству, в частности, запретив другим возводить новые святилища ( тансе ) для ритуальных целей. В 1620-х и 1630-х годах цинский правитель проводил шаманские жертвоприношения в тангсе Мукдена , столицы Цин. В 1644 году, как только династии Цин захватили Пекин, чтобы начать завоевание Китая , они назвали его своей новой столицей и воздвигли там официальную шаманскую святыню. В Пекинском Тангсе и в женских кварталах Запретного города цинские императоры и профессиональные шаманы (обычно женщины) проводили шаманские церемонии вплоть до отречения династии в 1912 году.
В 1747 году император Цяньлун (годы правления 1735–1796) поручил опубликовать Шаманский кодекс , чтобы возродить и регулировать шаманские практики, которые, как он опасался, были утрачены. Он поручил его распространить среди Баннерменов, чтобы они могли руководствоваться ими в своей практике, но мы очень мало знаем о последствиях этой политики. Монголам и ханьским китайцам было запрещено посещать шаманские церемонии. Частично из-за своего секретного аспекта эти ритуалы привлекли любопытство жителей Пекина и гостей столицы Цин. Французский иезуит Жозеф-Мари Амио опубликовал исследование Шаманского кодекса « Rituels des Tartares Mandchous déterminés et fixés par l'empereur comme de sa religion » (1773). В 1777 году император Цяньлун приказал перевести кодекс на китайский язык для включения в Полную библиотеку Четырех сокровищниц . Маньчжурская версия была напечатана в 1778 году, тогда как издание на китайском языке под названием « Циндин Маньчжоу джишен цзитянь дяньли » (欽定滿洲祭神祭天典禮) было завершено в 1780 или 1782 году. [7] [8] Несмотря на то, что этот «Шаманский кодекс» не полностью унифицировал шаманскую практику среди знаменосцев, он «помог систематизировать и изменить то, что было очень изменчивой и разнообразной системой верований». [9]
Шаманизм практикуется в Северо-Восточном Китае и считается отличным от народной религии центрального и южного Китая, поскольку он является результатом взаимодействия религии хань с народными религиозными практиками других тунгусских народов, такими как маньчжурский шаманизм . Шаман выполнял различные ритуальные функции для групп верующих и местных общин, такие как танец лунного барабана и чумсян (出馬仙 «верховая езда для бессмертных»).
Шаманизм пережил упадок из-за того, что неоконфуцианство назвало его необученным и беспорядочным. [10] Этому способствовало появление в 19 веке взглядов западного империализма на шаманизм как на суеверие, [10] противостоящее их взглядам на науку и западную религию . Последним ударом стал маоистский Китай , в результате которого все религиозные обряды исчезли из общественных мест. [10] Хотя духовные медиумы начали вновь появляться (в основном в сельских районах Китая) с 1980-х годов, [10] они действуют сдержанно, часто работая из своих домов, полагаясь на молву для развития бизнеса, или в недавно построенных храмах под членская карточка даосской ассоциации должна быть законной в соответствии с законом. [10] Термин «шаманизм» и сама религия подверглись критике со стороны западных ученых из-за несправедливого и ограниченного сравнения с более популярными религиями, такими как христианство , и другими современными и более документированными религиями в западном обществе. [11]
Сегодня термин «шаманизм» имеет несколько негативное клеймо. Духов-медиумов часто считают мошенниками, и их часто изображают таковыми в телевизионных шоу и комедиях. [10] Наряду с акцентом на науку, современную медицину и материальную культуру в Китае (что создало серьезные сомнения в духовных практиках), шаманизм рассматривается как оппозиция современному фокусу науки и медицины на стремлении к модернизации. [10] Маргинализация шаманизма является одной из причин того, что он в основном практикуется в сельских или менее развитых районах или в небольших городах, наряду с отсутствием проведения антишаманистской политики среди властей в сельской местности (либо потому, что они верят в Сами шаманизм или «посмотрите в другую сторону в уступке местным верованиям»). Сегодня шаманские практики включают управление погодой, исцеление болезней, которые современная медицина не может вылечить, изгнание призраков и демонов, а также видение или предсказание будущего. [12]
Снижение популярности шаманизма отражается не во всех сферах. Он до сих пор сохраняет популярность во многих районах южного Китая (например, в Чаошань ) и сельских районах северного Китая. На Тайване (хотя Тайвань пытался запретить шаманизм, а в конечном итоге лишь ограничил его) до сих пор есть много людей, которые открыто практикуют шаманизм без стигматизации, наблюдаемой в других частях Китая.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)