stringtranslate.com

шумерская религия

шумерская религия

Шумерская религия — религия , которую практиковали жители Шумера , первой письменной цивилизации древней Месопотамии . Шумеры считали своих божеств ответственными за все вопросы, относящиеся к природному и социальному порядку. [3] : 3–4 

Обзор

До установления царской власти в Шумере городами-государствами фактически управляли теократические жрецы и религиозные чиновники. Позже эту роль вытеснили цари, но жрецы продолжали оказывать большое влияние на шумерское общество. В ранние времена шумерские храмы представляли собой простые однокомнатные сооружения, иногда построенные на приподнятых платформах. К концу шумерской цивилизации эти храмы превратились в зиккураты — высокие пирамидальные сооружения со святилищами на вершинах.

Шумеры верили, что Вселенная возникла в результате серии космических рождений , таких как боги. Сначала Намму , первобытные воды, породили Ки (землю) и Ан (небо), которые спаривались вместе и произвели на свет сына по имени Энлиль . Энлиль отделил небо от земли и объявил землю своей собственностью. Считалось, что люди были созданы Анки или Энки , сыном Ана и Ки.

Небеса предназначались исключительно для божеств, и после их смерти считалось, что духи всех смертных, независимо от их поведения при жизни, отправлялись в Кур , холодную темную пещеру глубоко под землей, которой управляла богиня Эрешкигаль и где единственной доступной пищей была сухая пыль. В более поздние времена считалось, что Эрешкигаль правила вместе со своим мужем Нергалом , богом смерти.

Главными божествами шумерского пантеона были Ан, бог неба, Энлиль, бог ветра и бури, Анки Энки, бог воды и человеческой культуры, Нинхурсаг , богиня плодородия и земли, Уту , бог солнца и справедливости, и его отец Нанна , бог луны. Во времена Аккадской империи Инанна , богиня секса, красоты и войны, широко почиталась в Шумере и фигурировала во многих мифах, включая знаменитую историю о ее спуске в Подземный мир .

Шумерская религия сильно повлияла на религиозные верования более поздних народов Месопотамии ; элементы его сохранились в мифологиях и религиях хурритов , аккадцев , вавилонян , ассирийцев и других культурных групп Ближнего Востока. Исследователи сравнительной мифологии заметили параллели между историями древних шумеров и историями, записанными позже в ранних частях еврейской Библии . [ нужна цитата ]

Поклонение

Письменная клинопись

Эволюция слова «Храм» ( шумерский : « É ») в клинописи от рельефа 2500 г. до н.э. в Уре до ассирийской клинописи около 600 г. до н.э. [4]

Шумерские мифы передавались через устную традицию вплоть до изобретения письменности (самый ранний миф, обнаруженный к настоящему времени, « Эпос о Гильгамеше» , является шумерским [ сомнительно – обсудить ] и написан на серии разбитых глиняных табличек). Ранняя шумерская клинопись использовалась в первую очередь как инструмент ведения записей; только в конце раннединастического периода религиозные сочинения впервые стали преобладать в виде храмовых хвалебных гимнов [5] и в форме «заклинания», называемого нам -шуб (префикс + «лить»). [6] Эти таблички также делались из каменной глины или камня, а для изготовления символов использовали небольшую кирку.

Архитектура

Мемориальная доска со сценой возлияния. 2550–2250 гг. до н.э., Королевское кладбище в Уре . [7] [8]

В шумерских городах-государствах храмовые комплексы изначально представляли собой небольшие приподнятые однокомнатные сооружения. В ранний династический период в храмах были приподнятые террасы и несколько комнат. К концу шумерской цивилизации зиккураты стали предпочтительной храмовой структурой для религиозных центров Месопотамии. [9] Храмы служили культурными, религиозными и политическими центрами примерно до 2500 г. до н. э., с приходом к власти военных царей, известных как Лу-галс («человек» + «большой») [6], после чего политическое и военное руководство было часто размещаются в отдельных «дворцовых» комплексах.

Священство

Статуэтка шумерского поклонника раннединастического периода , ок. 2800-2300 гг. до н.э.

До прихода Лугала («царя») шумерские города-государства находились под фактически теократическим правительством, контролируемым различными Эн или Энси , которые служили первосвященниками культов городских богов. (Их женские эквиваленты были известны как Нин .) Жрецы несли ответственность за продолжение культурных и религиозных традиций своего города-государства и рассматривались как посредники между людьми и космическими и земными силами. Жречество постоянно проживало в храмовых комплексах и управляло государственными делами, включая крупные ирригационные процессы , необходимые для выживания цивилизации.

Обожествленные короли

В некоторых городах Шумера были периоды, когда их царям поклонялись как богам, и иногда эти времена распространялись на все города региона. [10]

Церемония

Говорят , что во времена Третьей династии Ура в шумерском городе-государстве Лагаш было шестьдесят два «священника плача», которых сопровождали 180 вокалистов и инструменталистов. [11]

Космология

Шумеры представляли Вселенную как закрытый купол, окруженный первозданным соленым морем. [12] Под земной землей, которая составляла основание купола, существовал подземный мир и пресноводный океан, называемый Абзу . Божество куполообразного небосвода звали Ан ; земля была названа Ки . Сначала считалось, что подземный мир является продолжением богини Ки, но позже возникла концепция Кур . Изначальное соленое море называлось Намму , которое стало известно как Тиамат во время и после периода Ура III .

История создания

Ранний религиозный рельеф (около 2700 г. до н.э.)
Резная фигурка с перьями. Царь-жрец в сетчатой ​​юбке и шляпе с листьями или перьями стоит перед дверью храма, символизируемой двумя огромными булавами. В надписи упоминается бог Нингирсу . Раннединастический период , около 2700 г. до н.э. [13]

Основным источником информации о шумерском мифе о сотворении мира является пролог к ​​эпической поэме « Гильгамеш, Энкиду и преисподняя» , [14] : 30–33  , в которой кратко описывается процесс творения: первоначально существовало только Намму , первобытное море. . [14] : 37–40  Затем Намму родила Ан , небо, и Ки , землю. [14] : 37–40  Ан и Ки соединились друг с другом, в результате чего Ки родил Энлиля , бога ветра, дождя и бури. [14] : 37–40  Энлиль отделил Ана от Ки и унес землю как свои владения, а Ан унес небо. [14] : 37–41. 

Небеса

Древние месопотамцы рассматривали небо как серию куполов (обычно трех, но иногда и семи), покрывающих плоскую землю [15] : 180  , и место, где обитали святые звезды . [16] Каждый купол был сделан из разного вида драгоценного камня. [15] : 203  Самый низкий купол небес был сделан из яшмы и был домом звезд . [17] Средний купол неба был сделан из камня саггильмут и был обителью Игиги . [17] Самый высокий и внешний купол неба был сделан из камня лулуданиту и олицетворялся Аном , богом неба. [18] [17] Небесные тела также приравнивались к конкретным божествам. [15] : 203  Считалось, что планета Венера — это Инанна , богиня любви, секса и войны. [19] :108–109  [15] :203  Солнце было ее братом Уту , богом справедливости, [ 15] :203  а луна была их отцом Нанной . [15] : 203  Обычные смертные не могли попасть на небеса, поскольку это было жилище только богов. [20] Вместо этого, после смерти человека, его или ее душа отправлялась в Кур (позже известный как Иркалла ), темный призрачный подземный мир , расположенный глубоко под поверхностью земли. [20] [21]

Загробная жизнь

Отпечаток древней шумерской цилиндрической печати , изображающий бога Думузида , которого пытали в подземном мире галла - демоны.
Молитвенная сцена с Храмом.

Загробная жизнь шумеров представляла собой темную, унылую пещеру, расположенную глубоко под землей, [21] [22] жители которой, как полагали, продолжали «теневую версию жизни на Земле». [21] Эта мрачная область была известна как Кур , [19] : 114  и, как полагали, управлялась богиней Эрешкигаль . [21] [15] : 184  Все души отправлялись в одну и ту же загробную жизнь, [21] и действия человека в течение жизни не влияли на то, как с ним будут обращаться в будущем мире. [21]

Считалось, что души в Куре не едят ничего, кроме сухой пыли [19] : 58  и члены семьи умершего ритуально выливали возлияния в могилу умершего через глиняную трубку, тем самым позволяя мертвому пить. [19] :58  Тем не менее, существуют предположения, согласно которым сокровища в богатых могилах предназначались в качестве подношений Уту и аннунакам , чтобы покойные получали особые благосклонности в подземном мире. [22] Во времена Третьей династии Ура считалось, что обращение с человеком в загробной жизни зависело от того, как он или она были похоронены; [19] : 58  с теми, кого похоронили роскошно, обращались хорошо, [19] : 58  но с теми, кого похоронили плохо, дела шли плохо, и считалось, что они преследуют живых. [19] : 58 

Считалось, что вход в Кур находится в горах Загрос на Дальнем Востоке. [19] : 114  В нем было семь ворот, через которые должна была пройти душа. [21] Бог Нети был привратником. [15] : 184  [19] : 86  Суккалом Эрешкигаль , или посланником, был бог Намтар . [19] : 134  [15] : 184  Галлы были классом демонов, которые, как полагали, обитали в подземном мире; [19] : 85  их основной целью, судя по всему, было перетащить несчастных смертных обратно в Кур. [19] : 85  На них часто ссылаются в магических текстах, [19] : 85–86  , а в некоторых текстах их семь. [19] : 85–86  В нескольких дошедших до нас стихотворениях описывается галла, утаскивающая бога Думузида в подземный мир. [19] : 86  Поздние жители Месопотамии знали этот подземный мир под его восточно-семитским названием: Иркалла . В аккадский период роль Эрешкигаля как правителя подземного мира была возложена на Нергала , бога смерти. [21] [15] : 184  Аккадцы попытались гармонизировать это двойное правление подземным миром, сделав Нергала Эрешкигаль мужем. [21]

Пантеон

Разработка

Дракон Мушушу на вазе Гудеа , около 2100 г. до н.э.

Принято считать, что шумерская цивилизация зародилась где-то между ок. 4500 и 4000 гг. до н.э., но самые ранние исторические записи датируются примерно 2900 г. до н.э. [23] Первоначально шумеры практиковали политеистическую религию, в которой антропоморфные божества представляли космические и земные силы в их мире. [15] : 178–179  В самой ранней шумерской литературе третьего тысячелетия до нашей эры выделяются четыре основных божества: Ан , Энлиль , Нинхурсаг и Энки . Считалось, что эти ранние божества иногда вели себя озорно по отношению друг к другу, но обычно рассматривались как участвующие в совместном творческом управлении. [24]

В середине третьего тысячелетия до нашей эры шумерское общество стало более урбанизированным. [15] : 178–179  В результате этого шумерские божества стали терять свои первоначальные связи с природой и стали покровителями различных городов. [15] : 179  Каждый шумерский город-государство имел свое особое божество-покровитель, [15] : 179  которое, как считалось, защищало город и защищало его интересы. [15] : 179  Было найдено большое количество шумерских божеств. Их порядок важности и взаимоотношения между божествами были изучены при изучении клинописных табличек. [25]

В конце 2000-х годов до нашей эры шумеры были завоеваны аккадцами . [15] : 179  Аккадцы синкретизировали своих богов с шумерскими, [15] : 179  в результате чего шумерская религия приобрела семитскую окраску. [15] : 179  Мужские божества стали доминирующими [15] : 179  и боги полностью утратили свои первоначальные ассоциации с явлениями природы. [15] : 179–180  Люди стали рассматривать богов как живущих в феодальном обществе с классовой структурой . [15] : 179–181  Считалось, что могущественные божества, такие как Энки и Инанна , получали свою силу от главного бога Энлиля . [15] : 179–180. 

Главные божества

Аккадская цилиндрическая печать примерно 2300 г. до н. э. или около того с изображением божеств Инанны , Уту , Энки и Исимуда [14] : 32–33. 

Большинство шумерских божеств принадлежало к категории, называемой Анунна («[потомки] Ана »), тогда как семь божеств, включая Энлиля и Инанну, принадлежали к группе «судей подземного мира», известных как Ануннаки ( «[потомки] Анны»). Ан" + Ки ). Говорят, что во времена Третьей династии Ура шумерский пантеон включал шестьдесят шестьдесят (3600) божеств. [15] : 182 

Энлиль был богом воздуха, ветра и бури. [26] : 108  Он также был главным богом шумерского пантеона [26] : 108  [27] : 115–121  и божеством-покровителем города Ниппур . [28] : 58  [29] : 231–234  Его главной супругой была Нинлиль , богиня южного ветра, [30] : 106  которая была одним из божеств-покровителей Ниппура и, как полагали, жила в том же храме, что и Энлиль. . [31] Нинурта был сыном Энлиля и Нинлиль. Ему поклонялись как богу войны, земледелия и одному из шумерских богов ветра. Он был божеством-покровителем Гирсу и одним из божеств-покровителей Лагаша . «Каждый из шумерских городов имел своих богов, но признавал верховенство... Энлиля». [32]

Энки был богом пресной воды, мужского плодородия и знаний. [19] :75  Его важнейшим культовым центром был храм Э-абзу в городе Эриду . [19] : 75  Он был покровителем и создателем человечества [19] : 75  и покровителем человеческой культуры. [19] : 75  Его главной супругой была Нинхурсаг , шумерская богиня земли. [19] : 140  Нинхурсаг поклонялись в городах Кеш и Адаб . [19] : 140 

Древняя аккадская цилиндрическая печать , изображающая Инанну, положившую ногу на спину льва, в то время как Ниншубур стоит перед ней, выражая почтение, ок. 2334-2154 гг. до н.э. [33] : 92, 193 

Инанна была шумерской богиней любви, сексуальности, проституции и войны. [19] : 109  Она была божественным олицетворением планеты Венера , утренней и вечерней звезды. [19] : 108–109  Ее главным культовым центром был храм Эанны в Уруке , первоначально посвящённый Ану. [34] Обожествленные цари, возможно, воспроизводили брак Инанны и Думузида со жрицами. [19] : 151, 157–158  Сведения о ее происхождении различаются; [19] : 108  в большинстве мифов она обычно представлена ​​как дочь Нанны и Нингаль, [33] : ix–xi, xvi  , но в других историях она является дочерью Энки или Ана вместе с неизвестной матерью. [19] : 108  О ней у шумеров было больше мифов, чем о любом другом божестве. [33] : xiii, xv  [14] : 101  Многие мифы, связанные с ней, вращаются вокруг ее попыток узурпировать контроль над владениями других божеств. [35]

Уту был богом солнца, чьим основным центром поклонения был храм Э-баббар в Сиппаре . [36] Уту главным образом считался вершателем правосудия; [15] : 184  Считалось, что он защищает праведных и наказывает нечестивых. [15] : 184  Нанна была богиней луны и мудрости. Он был отцом Уту и одним из божеств-покровителей Ура . [37] Возможно, он также был отцом Инанны и Эрешкигаль. Нингаль была женой Нанны, [38] а также матерью Уту, Инанны и Эрешкигаль.

Эрешкигаль была богиней шумерского подземного мира , известного как Кур . [15] : 184  Она была старшей сестрой Инанны. [39] В более позднем мифе ее мужем был бог Нергал . [15] :184  Привратником подземного мира был бог Нети . [15] : 184 

Намму была богиней, олицетворявшей первобытные воды (Энгур), родившей Ан (небо) и Ки (землю) и первых божеств; хотя она редко упоминается как объект культа, она, вероятно, играла центральную роль в ранней космогонии Эриду, а в более поздние периоды продолжала появляться в текстах, связанных с экзорцизмом. [40] Ан был древним шумерским богом неба. Он был предком всех остальных главных божеств [41] и первоначальным божеством-покровителем Урука .

У большинства главных богов был так называемый суккал — второстепенное божество, служившее их визирем, посланником или привратником. [42]

Наследие

аккадцы

Ассирийский каменный рельеф из храма Нинурты в Калху , изображающий бога с молниями, преследующего Анзу , укравшего Таблицу Судеб из святилища Энлиля [19] : 142  ( Остин Генри Лейард Памятники Ниневии , 2-я серия, 1853 г.)

Шумеры поддерживали постоянный языковой и культурный обмен с семитскими аккадскими народами в северной Месопотамии на протяжении поколений до узурпации их территорий Саргоном Аккадским в 2340 году до нашей эры. Шумерская мифология и религиозные практики быстро интегрировались в аккадскую культуру, [43] предположительно смешиваясь с оригинальными аккадскими системами верований, которые по большей части были потеряны для истории. Шумерские божества создали аккадские аналоги. Некоторые оставались практически такими же до позднего вавилонского и ассирийского правления. Например, шумерский бог Ан создал аккадского аналога Ану; шумерский бог Энки стал Эа . Боги Нинурта и Энлиль сохранили свои оригинальные шумерские имена. [ нужна цитата ]

вавилоняне

Вавилоняне - амореи завоевали господство над южной Месопотамией к середине 17 века до нашей эры. В старовавилонский период шумерский и аккадский языки сохранялись для религиозных целей; Большая часть шумерской мифологической литературы, известной сегодня историкам, относится к древневавилонскому периоду [5] либо в форме переписанных шумерских текстов (особенно вавилонской версии эпоса о Гильгамеше ), либо в форме шумерских и аккадских влияний внутри Вавилонская мифологическая литература (особенно « Энума Элиш »). Шумеро-аккадский пантеон претерпел изменения, особенно с появлением нового верховного божества Мардука . Шумерская богиня Инанна также создала аналог Иштар в древневавилонский период.

Хурриты

Хурриты приняли аккадского бога Ану в свой пантеон не позднее 1200 г. до н.э. Другие шумерские и аккадские божества, адаптированные в хурритский пантеон, включают Аяс, хурритский аналог Эа; Шаушка, хурритский аналог Иштар; и богиня Нинлиль , [44] чьи мифы были значительно расширены вавилонянами. [ нужна цитата ]

Параллели

Некоторые истории, записанные в старых частях еврейской Библии, очень похожи на истории шумерской мифологии. Например, библейский рассказ о Ное и Великом потопе имеет поразительное сходство с шумерским мифом о потопе , записанным на шумерской табличке, обнаруженной в Ниппуре . [45] :97–101  Иудейский подземный мир Шеол по описанию очень похож на шумерский Кур , которым управляла богиня Эрешкигаль , а также вавилонский подземный мир Иркалла . Шумерский ученый Сэмюэл Ной Крамер также отметил сходство между многими шумерскими и аккадскими «пословицами» и более поздними еврейскими пословицами, многие из которых представлены в Книге Притчей . [46] : 133–135. 

Генеалогия шумерских божеств


Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Для лучшего изображения: [1] Архивировано 7 марта 2021 г. на Wayback Machine.
  2. ^ Искусство первых городов: Третье тысячелетие до нашей эры от Средиземноморья до Инда . Метрополитен-музей. 2003. с. 74. ИСБН 978-1-58839-043-1.
  3. ^ Крамер, Сэмюэл Ной (1963). Шумеры: их история, культура и характер . Университет. из Чикаго Пресс. ISBN 0-226-45238-7.
  4. ^ Бадж, Э.А. Уоллис (Эрнст Альфред Уоллис) (1922). Путеводитель по вавилонским и ассирийским древностям. Британский музей. п. 22.
  5. ^ аб «Шумерская литература». Электронный текстовый корпус шумерской литературы. Архивировано из оригинала 14 июля 2019 г. Проверено 22 июня 2009 г.
  6. ^ ab «Шумерский лексикон» (PDF) . Джон А. Холлоран. Архивировано (PDF) из оригинала 17 июля 2012 г. Проверено 23 июня 2009 г.
  7. ^ Искусство первых городов: Третье тысячелетие до нашей эры от Средиземноморья до Инда . Метрополитен-музей. 2003. с. 75. ИСБН 978-1-58839-043-1.
  8. ↑ Найден в земле на кладбище Холл, HR (Гарри Реджинальд); Вулли, Леонард; Легрен, Леон (1900). Ура раскопки. Попечители двух музеев благодаря гранту Корпорации Карнеги в Нью-Йорке. п. 525.
  9. ^ «Внутри шумерского храма». Институт религиозных наук Нила А. Максвелла при Университете Бригама Янга. Архивировано из оригинала 07.11.2009 . Проверено 22 июня 2009 г.
  10. ^ Вулли, К. Леонард . Шумеры . Нью-Йорк: WW Нортон . п. 132. ИСБН 0-393-00292-6.
  11. ^ Гелб, LJ (1975). «Homo Ludens в Ранней Месопотамии». Студия Ориенталия . 46 : 43–76 – через Северную Голландию, американский Elsevier.
  12. ^ «Небесный свод и вода наверху» (PDF) . Вестминстерский богословский журнал 53 (1991), 232–233. Архивировано (PDF) из оригинала 5 марта 2009 г. Проверено 20 февраля 2010 г.
  13. ^ "Официальный сайт Лувра" . cartelen.louvre.fr . Архивировано из оригинала 27 июня 2020 г. Проверено 25 марта 2020 г.
  14. ^ abcdefg Крамер, Сэмюэл Ной (1961), Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: исправленное издание, Филадельфия, Пенсильвания: University of Pennsylvania Press, ISBN 0-8122-1047-6, заархивировано из оригинала 08 августа 2020 г. , получено 17 июня 2017 г.
  15. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab Nemet-Nejat, Карен Рея (1998), Повседневная жизнь в Древней Месопотамии, Повседневная жизнь, Гринвуд, ISBN 978-0313294976
  16. ^ Серам, CW (1967). Боги, могилы и ученые: история археологии . Перевод Гарсайда, Э.Б.; Уилкинс, Софи (2-е изд.). Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф . п. 317.
  17. ^ abc Ламберт, WG (2016). Джордж, Арканзас; Осима, ТМ (ред.). Древняя месопотамская религия и мифология: Избранные очерки. Orientalische Religionen in der Antike. Том. 15. Тюбинген, Германия: Мор Зибек. п. 118. ИСБН 978-3-16-153674-8. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. Проверено 6 октября 2020 г.
  18. ^ Стивенс, Кэтрин (2013), «Ан / Ану (бог): месопотамский бог неба, одно из верховных божеств; известный как Ан по-шумерски и Ану по-аккадски», Древние месопотамские боги и богини , Музей Пенсильванского университета, в архиве. из оригинала от 02 июля 2021 г. , получено 14 октября 2017 г.
  19. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz а.а. Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , The British Museum Press, ISBN 0-7141-1705-6
  20. ^ аб Райт, Дж. Эдвард (2000). Ранняя история неба. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. п. 29. ISBN 0-19-513009-Х. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. Проверено 6 октября 2020 г.
  21. ^ abcdefghi Choksi, M. (2014), «Древние месопотамские верования в загробную жизнь», Энциклопедия всемирной истории , заархивировано из оригинала 13 июля 2021 г. , получено 23 апреля 2021 г.
  22. ^ аб Баррет, CE (2007). «Была ли пыль их пищей, а глина — хлебом?: Погребальный инвентарь, загробная жизнь в Месопотамии и пограничная роль Инаны/Иштар». Журнал древних религий Ближнего Востока . Лейден, Нидерланды: Brill. 7 (1): 7–65. дои : 10.1163/156921207781375123. ISSN  1569-2116. Архивировано из оригинала 05 октября 2018 г. Проверено 27 октября 2017 г.
  23. ^ Бертман, Стивен (2003). Справочник к жизни в древней Месопотамии . Факты в файле. п. 143. ИСБН 978-0-8160-4346-0.
  24. ^ Источники Ветхого Завета: Путеводитель по религиозной мысли Ветхого Завета в контексте. Международная издательская группа «Континуум». 18 мая 2004 г., стр. 29–. ISBN 978-0-567-08463-7. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 7 мая 2013 г.
  25. ^ Бог в переводе: Божества в межкультурном дискурсе в библейском мире. Вм. Издательство Б. Эрдманс. 2010. стр. 42–. ISBN 978-0-8028-6433-8. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 7 мая 2013 г.
  26. ^ Аб Коулман, Дж. А.; Дэвидсон, Джордж (2015), Мифологический словарь: Аризона тем, легенд и героев , Лондон, Англия: Arcturus Publishing Limited, стр. 108, ISBN 978-1-78404-478-7
  27. ^ Крамер, Сэмюэл Ной (1983), «Миф о шумерском потопе: обзор и исправление», Анатолийские исследования , Британский институт в Анкаре, 33 : 115–121, doi : 10.2307/3642699, JSTOR  3642699
  28. ^ Шнайдер, Тамми Дж. (2011), Введение в древнюю месопотамскую религию, Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, ISBN 978-0-8028-2959-7, заархивировано из оригинала 11 января 2023 г. , получено 27 августа 2017 г.
  29. ^ Привет, Уильям В. (1996), «Обзор: Энки и теология Эриду», Журнал Американского восточного общества , том. 116
  30. ^ Блэк, Джереми А.; Каннингем, Грэм; Робсон, Элеонора (2006), Литература древнего Шумера, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-929633-0, заархивировано из оригинала 11 января 2023 г. , получено 20 сентября 2017 г.
  31. ^ "Адаб Нинлиль (Нинлиль А)" . Электронный текстовый корпус шумерской литературы. Архивировано из оригинала 3 мая 2012 г. Проверено 20 февраля 2010 г.
  32. ^ Макинтош, Джейн ; Крисп, Питер ; Паркер, Филип; Гибсон, Кэрри; Грант, Р.Г.; Риган, Салли (октябрь 2014 г.). История мира в 1000 объектах . Нью-Йорк: ДК и Смитсоновский институт . п. 21. ISBN 978-1-4654-2289-7.
  33. ^ abc Волькштейн, Дайан; Крамер, Сэмюэл Ной (1983), Инанна: Царица неба и земли: ее истории и гимны из Шумера , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Harper&Row Publishers, ISBN 0-06-090854-8
  34. ^ Харрис, Ривка (февраль 1991 г.). «Инанна-Иштар как парадокс и совпадение противоположностей». История религий . 30 (3): 261–278. дои : 10.1086/463228. JSTOR  1062957.
  35. ^ Ванстифут, HL (1984). «Инанна/Иштар как фигура противоречия». Борьба богов: документы Гронингенской рабочей группы по изучению истории религий . Берлин: Издательство Мутон. 31 : 225–228. ISBN 90-279-3460-6. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. Проверено 6 октября 2020 г.
  36. ^ «Гимн Уту (Уту Б)» . Электронный текстовый корпус шумерской литературы. Архивировано из оригинала 15 мая 2012 г. Проверено 20 февраля 2010 г.
  37. ^ "Балбал Суен (Нанна А)" . Электронный текстовый корпус шумерской литературы. Архивировано из оригинала 15 мая 2012 г. Проверено 20 февраля 2010 г.
  38. ^ "Балбал Нанне (Нанна Б)" . Электронный текстовый корпус шумерской литературы. Архивировано из оригинала 15 мая 2012 г. Проверено 20 февраля 2010 г.
  39. ^ «Нисхождение Инаны в преисподнюю». Электронный текстовый корпус шумерской литературы . Оксфордский университет. Архивировано из оригинала 25 февраля 2021 года . Проверено 17 июня 2017 г.
  40. ^ Ф. Виггерманн, Намму. Архивировано 5 июня 2021 г. в Wayback Machine [в] Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie , том 9, 1998, стр. 135-140
  41. ^ Бриш, Николь. «Анунна (Ануннаку, Ануннаки) (группа богов)». Древние месопотамские боги и богини . Музей Пенсильванского университета. Архивировано из оригинала 3 сентября 2019 года . Проверено 17 июня 2017 г.
  42. ^ Ф. Виггерманн, Посох Нинсубуры. Архивировано 6 июня 2021 г. в Wayback Machine , JEOL 29.
  43. ^ «Месопотамия: шумеры». Университет штата Вашингтон. Архивировано из оригинала 3 марта 2009 г. Проверено 22 июня 2009 г.
  44. ^ "Хурритская мифология REF 1.2" . Кристофер Б. Сирен. Архивировано из оригинала 6 июля 2004 г. Проверено 23 июня 2009 г.
  45. ^ Крамер, Сэмюэл Ной (1972). Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры (Переизданная ред.). Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета. ISBN 0812210476.
  46. ^ Крамер, Сэмюэл Ной (1956). Из Шумерских табличек . Пресс «Крылья сокола». АСИН  B000S97EZ2.

Внешние ссылки