Христианизация Киевской Руси была длительным и сложным процессом, который проходил в несколько этапов. [1] В 867 году патриарх Фотий Константинопольский сказал другим христианским патриархам, что русы с энтузиазмом обращаются, но его усилия, похоже, не повлекли за собой долгосрочных последствий, поскольку « Повесть временных лет» [2] [3] и другие славянские источники описывают Русь X века как все еще прочно укоренившуюся в славянском язычестве . Традиционная точка зрения, зафиксированная в «Повести временных лет» [ 4] [5], заключается в том, что окончательная христианизация Киевской Руси произошла около 988 года [6] [7] (год оспаривается [8] ), когда Владимир Великий был крещен в Херсонесе ( Корсуне ) и продолжил крестить свою семью и народ в Киеве . Последние события традиционно называются крещением Руси ( русский : Крещение Руси ; украинский : Крещение Руси ; белорусский : Вадохрышча Руси ) в русской, украинской и белорусской литературе. [9]
Хотя иногда христианизация Киевской Руси приписывается исключительно Владимиру/Владимиру, она была длительным и сложным процессом, который начался до образования государства. [10] Еще в I веке н. э. греки в черноморских колониях приняли христианство, хотя большинство этих земель так и не вошли в состав Киевской Руси. [10]
Готы мигрировали через этот регион в III веке, приняв арианское христианство в IV веке, оставив после себя церкви IV и V веков, раскопанные в Крыму (который был вне контроля Киева, за исключением Тмутаракани ) , хотя гуннское вторжение в 370-х годах остановило христианизацию на несколько столетий. [10]
В «Повести временных лет» (страницы 7.21–9.4) записана легенда о миссии апостола Андрея в эти прибрежные поселения, а также о благословении места современного Киева . [10] Андрей предположительно отправился из Синопы в сторону Херсонеса (Корсуня) в Крыму , вверх по реке Днепр , и достиг будущего местоположения Киева , где он установил крест. [11] Затем, как говорят, он отправился на север к словенам около будущего места Великого Новгорода , хотя он отрицательно относился к их обычаям (особенно к мытью в горячей паровой бане, бане ); затем он посетил Рим и вернулся в Синопу. [12] [13] В более позднем отрывке « Повести временных лет» под годом 6404 (898; страница 28) делаются запутанные заявления о том, что некий Андроник, предположительно ученик апостола Павла , был «апостолом славян», потому что он проповедовал среди «моравов» в «Иллирике», а «русы » предположительно произошли от «славян», что противоречит целому ряду заявлений, сделанных в других местах той же « Повести временных лет» . [14]
Во-первых, летопись прямо говорит sub anno 6491 (983): «Апостолы не были здесь телом»; [a] «апостолы не учили здесь; и пророки не пророчествовали здесь» [b] . [17] Во-вторых, легенда о путешествии Андрея через Скифию датируется 3-м или 4-м веком, и только в 9-м веке монах Епифаний написал житие на греческом языке об Андрее, в котором впервые упоминаются города Синопа и Херсон. [17] Более того, внешние свидетельства говорят о том, что никто не знал легенды о благословении Андреем будущего места Киева до конца 11-го века, а внутренние свидетельства говорят о том, что поездка к будущим новгородским славянам была первой интерполяцией — как Андрей рассказывает людям в Риме, но ничего не говорит об установлении креста и благословении будущего места Киева. [17] Следовательно, последнее было бы вторичной интерполяцией, которая была сформулирована лишь позднее, чтобы заявить об апостольском происхождении Киева. [18]
Некоторые из самых ранних киевских князей и княгинь, такие как Аскольд, Дир и Ольга Киевская, как сообщается, обратились в христианство, но Олег Мудрый , Игорь Киевский и Святослав I остались язычниками. [1] Согласно некоторым источникам и историкам, в IX веке была предпринята попытка христианизации Киевской Руси. Наиболее авторитетным источником для этой предполагаемой первой попытки обращения является энциклика патриарха Фотия Константинопольского , датируемая началом 867 года. Ссылаясь на русско-византийскую войну 860 года , Фотий сообщает восточным патриархам и епископам, что после того, как болгары обратились ко Христу в 864 году, [19] русы последовали их примеру так ревностно , что он счел благоразумным отправить в их земли епископа . [ 20]
Византийские историки, начиная с продолжения Феофана Исповедника , предполагали , что набег русов на Константинополь в 860 году был успехом Византии и приписывали предполагаемую победу Заступничеству Богородицы . Это убеждение диктовало следующее толкование: потрясенные чудесами, свидетелями которых они были под стенами имперской столицы, и убитые горем от постигшего их бедствия, русы отправили послов к Фотию и просили его прислать епископа в их землю. [21]
По словам Константина VII , который написал биографию своего деда Василия Македонянина , именно его предок убедил русов отказаться от языческих обычаев. Константин приписывает обращение Василию и патриарху Игнатию , а не их предшественникам Михаилу III и Фотию. Он рассказывает, как византийцы подтолкнули русов к обращению своими убедительными речами и богатыми подарками, включая золото, серебро и драгоценные ткани. Он также повторяет традиционную историю о том, что язычники были особенно впечатлены чудом: евангелие, брошенное архиепископом (sic) в печь, не пострадало от огня. [22]
Рассказ Константина вызвал многолетний спор о том, прошла ли христианизация Руси в IX веке через два этапа. Одна школа мысли постулирует, что была только одна христианизация: желая прославить своего предка, Константин просто приписал Василию миссионерские триумфы своего предшественника Михаила III. [23]
С другой стороны, Константин Цукерман утверждает, что в ответ на первоначальную просьбу русов Фотий (и Михаил III) отправили в русский каганат простого епископа. Язычники почувствовали себя ущемленными низким рангом прелата, и их христианское рвение испарилось. В сентябре 867 года Михаил был убит Василием, который (вместе с новым патриархом Игнатием) отправил на русы архиепископа, который поддерживал религиозный пыл местных лидеров богатыми дарами. Кстати, современная христианизация Болгарии также осуществлялась в два этапа: булгары были оскорблены, когда в их столицу из Константинополя прибыл простой епископ, и попросили папу Николая I прислать им более высокопоставленного церковного сановника. Такие соображения были важным вопросом политического престижа. [24] Эта модель имеет параллели с рассказами франкских историков о множественных « крещениях » норманнов , истинным намерением которых было завладеть богатыми дарами, сопровождавшими ритуалы христианизации. [25]
Дата и обоснование христианизации также окутаны противоречиями. Григорий Литаврин рассматривает это событие как «формальный и дипломатический акт, облегчающий получение выгодных соглашений с правителем христианского государства». [26] Цукерман утверждает, что Игнатий отправил своего архиепископа на Русь около 870 года, в то время как Дмитрий Оболенский склоняется к принятию 874 года как даты окончательной христианизации. [27]
Какими бы ни были масштабы усилий Фотия по христианизации Руси, их эффект не был длительным. Хотя они не упоминают миссию Фотия, авторы «Повести временных лет» знали, что значительная часть населения Киева была христианской к 944 году. В русско-византийском договоре , сохраненном в тексте летописи, христианская часть русов клянется согласно своей вере, в то время как правящий князь и другие нехристиане призывают Перуна и Велеса по языческому обычаю. Киевская соборная церковь Святого Илии ( чей культ в славянских странах был тесно связан с культом Перуна) упоминается в тексте летописи, заставляя современных ученых размышлять о том, сколько церквей существовало в Киеве в то время. [ необходима цитата ]
Либо в 945, либо в 957 году правящая регентша Ольга Киевская посетила Константинополь с неким священником Григорием. Ее прием при императорском дворе описан в De Ceremoniis . Согласно легендам, византийский император Константин VII влюбился в Ольгу; однако она нашла способ отказать ему, обманом заставив его стать ее крестным отцом . Когда ее крестили, она сказала, что крестному отцу не подобает жениться на своей крестнице . [ нужна цитата ]
Хотя обычно предполагается, что Ольга была крещена в Константинополе, а не в Киеве, явного упоминания о таинстве нет, поэтому ни одна из версий не исключается. Известно также, что Ольга просила епископа и священников из Рима. [28] Ее сын Святослав (р. 963–972), продолжал поклоняться Перуну и другим богам славянского пантеона . Он оставался упрямым язычником всю свою жизнь; согласно «Повести временных лет», он считал, что его воины потеряют к нему уважение и будут насмехаться над ним, если он станет христианином. [ необходима цитата ]
Преемник Святослава, Ярополк I (ок. 972–980), по-видимому, имел более примирительное отношение к христианству. Поздние средневековые источники даже утверждают, что Ярополк обменивался послами с Папой. Хроника Адемара де Шабанна и житие святого Ромуальда ( Пьетро Дамиани ) фактически документируют миссию святого Бруно Кверфуртского на землю Руси, где ему удалось обратить в христианство местного короля (одного из трех братьев, правивших землей). Александр Назаренко предполагает, что Ярополк прошел некоторые предварительные обряды крещения, но был убит по приказу своего языческого единокровного брата Владимира (чьи собственные права на престол были сомнительными) до того, как его обращение было официально оформлено. Согласно этой теории, любая информация о крещении Ярополка по латинской форме была бы скрыта позднейшими православными летописцами, ревностно стремившимися сохранить незапятнанным для последующих поколений образ Владимира как русского апостола. [29]
Обращение Владимира [30] — повествование , зафиксированное в нескольких различных версиях в средневековых источниках, о том, как Владимир Великий перешел из славянского язычества в византийское христианство в 980-х годах.
В традиционной историографии оно известно как Крещение Владимира [c] и рассматривается как кульминационный момент христианизации Киевской Руси (также известной как Крещение Руси ).
Практически все источники сходятся в том, что крещение Владимира произошло примерно в то же время, что и два других события: женитьба Владимира на византийской принцессе Анне Багрянородной , сестре императоров-соправителей Василия II и Константина VIII , и осада и взятие Владимиром византийского города на Крымском полуострове под названием Херсонес ( средневековый греч . Χερσών , романизированный : Chersōn ; церковнославянский : Кърсунь/корсоунь , романизированный: Kŭrsunĭ/Korsun' , современные украинский и русский : Херсон(ес) Kherson(es) [d] ). Но они расходятся во мнениях о том, как эти три события были связаны, в какой последовательности они произошли и почему. [30] Вся история обращения охватывает большую часть « Первой хроники» (ПВЛ): страницы 84–121, или 37 из 286 страниц (12,9%) всего текста. [31]Вернувшись в Киев с триумфом, Владимир призвал жителей своей столицы к реке Днепр для крещения . Это массовое крещение стало знаковым инаугурационным событием в христианизации государства Киевская Русь , и иногда его называют Крещением Руси. [ необходима цитата ]
Сначала Владимир крестил своих двенадцать сыновей и многих бояр . Он уничтожил деревянные статуи славянских языческих богов (которые он сам поставил всего восемь лет назад). Они были сожжены или изрублены на куски, а статуя Перуна — верховного бога — была брошена в Днепр. [32]
Тогда Владимир послал послание всем жителям Киева, «богатым, и бедным, и нищим, и рабам», прийти к реке на следующий день, чтобы они не рисковали стать «врагами князя». Пришло много людей; некоторые даже привели с собой младенцев. Их отправили в воду, пока священники, прибывшие из Херсонеса по этому случаю, молились. [33]
В память об этом событии Владимир построил первую каменную церковь Киевской Руси, названную Десятинной , где должны были покоиться его тело и тело его новой жены. Другая церковь была построена на вершине холма, где раньше стояли языческие статуи. [34]
За крещением Киева последовали подобные церемонии в других городских центрах страны. Иоакимовская летопись сообщает, что дядя Владимира, Добрыня , принуждал новгородцев принять христианство «огнем», а местный посадник Путята убеждал своих соотечественников принять христианскую веру «мечом». В то же время епископ Иоаким Корсунянин построил первый, деревянный, собор Святой Софии «о 13-ти верхах» на месте языческого кладбища. [35]
Язычество сохранялось в стране в течение длительного времени, всплывая во время Верхневолжского восстания и других периодических языческих протестов. Северо-восточная часть страны, сосредоточенная в Ростове , была особенно враждебна к новой религии. Сам Новгород столкнулся с языческим восстанием еще в 1071 году, в котором епископ Федор столкнулся с реальной угрозой своей персоне; князь Глеб Святославич разогнал толпу, разрубив колдуна пополам топором. [36]
Христианизация Руси прочно связала ее с Византийской империей . [37] Греческая ученость и книжная культура были приняты в Киеве и других центрах страны. Церкви начали строиться по византийскому образцу. Во время правления сына Владимира Ярослава I митрополит Иларион написал первое известное произведение восточнославянской литературы, сложную речь, в которой он благоприятно сравнивал Русь с другими землями, известную как « Слово о законе и благодати » [ нужна цитата ] . Остромирово Евангелие , созданное в Новгороде в тот же период, было первой датированной восточнославянской книгой, полностью сохранившейся. Но единственное сохранившееся произведение светской литературы, « Слово о полку Игореве» , указывает на то, что определенная степень языческого мировоззрения сохранялась в христианской Киевской Руси. [ нужна цитата ]
В 1988 году верующие Восточно-Католической и Православной церквей, которые имеют корни в крещении Киева, праздновали тысячелетие восточнославянского христианства. Великие празднества в Москве изменили характер отношений между советским государством и церковью. Впервые с 1917 года многочисленные церкви и монастыри были возвращены Русской Православной Церкви . [ нужна цитата ] В украинских общинах по всему миру члены различных украинских церквей также праздновали Тысячелетие христианства на Украине . [ нужна цитата ]
В 2008 году Национальный банк Украины выпустил в обращение памятные монеты «Крещение Киевской Руси» из серии «Возрождение христианской духовности в Украине». [38]
В 2022 году традиционной дате праздника присвоен статус государственного праздника в Украине под названием День государственности .
