stringtranslate.com

Культуркампф

В истории Германии Kulturkampf (Культурная борьба) была семилетним политическим конфликтом (1871–1878) между Католической церковью в Германии , возглавляемой Папой Пием IX ; и Королевством Пруссия , возглавляемым канцлером Отто фон Бисмарком . Прусский церковно-государственный политический конфликт был связан с прямым контролем Церкви как над образованием, так и над церковными назначениями в Прусском королевстве как римско-католической нации и стране. Более того, по сравнению с другими церковно-государственными конфликтами по поводу политической культуры , немецкий Kulturkampf Пруссии также характеризовался антипольскими настроениями .

В современном политическом использовании немецкий термин Kulturkampf описывает любой конфликт (политический, идеологический, социальный) между светским правительством и религиозными властями общества. Термин также описывает большие и малые культурные войны между политическими фракциями, которые придерживаются глубоко противоположных ценностей и убеждений внутри нации, сообщества и культурной группы. [1] [ требуется лучший источник ]

Фон

Европа и католическая церковь

Папа Пий IX (ок. 1878)

Философские влияния Просвещения , Научного реализма , Позитивизма , Материализма , национализма , секуляризма и Либерализма наложили отпечаток на интеллектуальную и политическую роль религии и Католической церкви, которая тогда была официальной церковью Европы, и положили конец им. [ сомнительный – обсудить ] Посредством законодательного разделения церкви и государства Век Разума сократил финансовые долги общества Церкви и сделал светской публичную сферу общества, а также установил верховенство государства в отношении содержания и управления государственным образованием для всего общества. [2] В Век Разума в XVII и XVIII веках европейская Kulturkampf в основном происходила в региональной и местной политике общества, особенно в городах и поселках, где образованное население было политически либеральным и практиковало политику антиклерикализма и антикатолицизма . [3]

Католическая церковь сопротивлялась такому интеллектуальному прогрессу, который изображался как нападение на религию в попытке сохранить и укрепить сильную политическую роль церкви в делах государства и общества. [4] С ростом влияния просвещения и после потери значительной части своего богатства, власти и влияния в ходе медиатизации и секуляризации начала 19 века, церковь находилась в состоянии упадка. [5] [6]

Папство находилось в слабом месте своей истории, потеряв все свои территории в пользу Италии , а папа был «узником» в Ватикане . [7] Церковь стремилась вернуть себе свое влияние и господствовать в таких вопросах, как брак, семья и образование. Она инициировала католическое возрождение, основывая ассоциации, газеты, школы, общественные учреждения и новые ордена, а также поощряя религиозные практики, такие как паломничества , массовые собрания, поклонение Деве Марии или Священному Сердцу Иисуса и почитание реликвий ; [ 8] сам папа стал объектом поклонения. [9]

Помимо роста религиозных орденов, 19 век был временем, когда были основаны многочисленные католические ассоциации и организации, особенно в Германии и во Франции [10] (В Соединенных Штатах наблюдался сопоставимый рост братских организаций в конце девятнадцатого века.). Католическая пропаганда , включая интерпретацию ежедневных событий, продвигалась через местные и национальные католические газеты, которые были популярны во всех западноевропейских странах. Кроме того, организованные миссии и группы были посвящены производству благочестивой литературы. [11]

В XIX веке папы издали ряд энциклик (например, Mirari vos (1832) папы Григория XVI ), осуждающих либерализм и свободу печати . ​​Это вызвало споры в некоторых кругах. Под руководством преемника Григория, папы Пия IX , церковь провозгласила Непорочное зачатие Марии в 1854 году. В 1864 году Пий опубликовал энциклику Quanta cura с приложенным к ней Syllabus Errorum (« Список ошибок »), а в 1870 году созвал Первый Ватиканский собор . Собор, в свою очередь, провозгласил догмат о папской непогрешимости .

В Syllabus Errorum Церковь осудила как ложные около 80 философских и политических утверждений, в основном основы современного национального государства. Она полностью отвергла такие концепции, как свобода вероисповедания , разделение церкви и государства , гражданский брак , суверенитет народа , либерализм и социализм , разум как единственная основа человеческих действий , и в целом осудила идею примирения с прогрессом . Объявления включали индекс запрещённых книг. [12]

Церковь постепенно реорганизовалась и начала широко использовать средства массовой информации для продвижения своих сообщений. Кроме того, папы работали над усилением своего контроля над Церковью. Церковь централизовала некоторые функции и упорядочила свою иерархию, что вызвало резкую критику со стороны европейских правительств. Епископы искали указаний в Ватикане, а потребности и взгляды международной церкви были отданы приоритет над местными. Противники новой иерархической церковной организации уничижительно называли ее ультрамонтанизмом . [13] [14]

Ввиду сопротивления церкви просвещению, либеральным реформам и революциям XVIII/XIX веков, эти догматы и выраженное церковью настойчивое требование папского главенства возмутили либерально настроенных людей по всей Европе, даже среди некоторых католиков. Дебаты были жаркими. [15] [16]

Догматы воспринимались как угроза секуляризированному государству, поскольку они подтверждали, что фундаментальная преданность католиков не их национальному государству, а Евангелию и Церкви. Учение папы пропагандировалось как абсолютно авторитетное и обязательное для всех верующих. Светские политики задавались вопросом, «не являются ли католицизм и преданность современному либеральному государству взаимоисключающими». Британский премьер-министр Гладстон писал в 1874 году, что учение о папской непогрешимости ставит под угрозу преданность верующих английских католиков. Для европейского либерализма догматы воспринимались как объявление войны современному государству, науке и духовной свободе. [17] [18]

Действия папы в отношении инакомыслия с догматами, например, отлучение критиков или требование их удаления из школ и университетов, считались «воплощением папского авторитаризма». [19] В качестве прямого ответа на заявления Ватикана Австрия приняла так называемые Майские законы для Цислейтании в 1868 году, ограничив Конкордат 1855 года , а затем полностью отменила Конкордат в 1870 году. Саксония и Бавария отказались одобрить публикацию догмата о папской непогрешимости; Гессен и Баден даже отрицали его какую-либо юридическую силу. Франция вообще отказалась публиковать доктрины; Испания запретила публикацию Syllabus Errorum в 1864 году. [20]

Германия

До 1871 г.

Антикатолическая карикатура в Мюнхенском Leuchtkugeln , 1848. Предупреждение, что пока не стоит радоваться. Католический священнослужитель как лис и слепой пассажир в вагоне прогресса, чтобы позже повернуть ход истории вспять.

К середине XIX века либеральная политика также стала доминировать в Германии, и разделение церкви и государства стало важным вопросом. [21] [22] Культуркампф в Пруссии обычно ограничивают 1871 и 1878 годами, а католическая церковь официально объявила о его окончании в 1880 году , но борьба в Германии была продолжающимся делом без определенного начала, и годы 1871–1878 годов знаменуют собой лишь ее кульминацию в Пруссии.

Вслед за другими европейскими странами большинство немецких государств предприняли первые шаги в секуляризации задолго до объединения. Преимущественно католический Баден был в авангарде ограничения власти католической церкви, как в Баденском церковном споре (1852–1854) и Культуркампфе Баден  [de] (1864–1876). [3] [23] Другими примерами являются Пруссия (1830-е, 1850, 1859 и 1969), Вюртемберг (1859/1862), Бавария ( Bayerischer Kulturkampf  [de] , 1867), Гессен-Нассау или Гессен-Дармштадт .

В 1837 году в «Кельнской путанице» (  нем. Kölner Wirren ) по юридическим и политическим вопросам, касающимся детей от смешанных протестантско-католических браков, [24] окончательное урегулирование Пруссией было расценено как поражение государства, поскольку оно уступило требованиям католической церкви. [25] В 1850 году Пруссия снова имела спор с церковью по поводу гражданского брака и начальных школ [26] , а в 1852 году она издала указы против иезуитов . Как и во многих европейских странах, иезуиты были запрещены или сильно ограничены во многих немецких землях, например, в Саксонии (1831) или Вюртемберге (1862), и даже в католических, таких как Бавария (1851) и Баден (1860). [27]

Не стоит забывать, что немецкие территории к западу от Рейна уже прошли процесс разделения церкви и государства в соответствии с радикальной секуляризацией после аннексии революционной и наполеоновской Францией в 1794 году. После их возвращения в Германию в 1814 году многие, если не большинство, изменения сохранились. [28]

В период Формэрца католические издания обычно изображали революции как негативные и опасные для существующего порядка, а также для интересов Католической церкви. Большинство из них считали, что жизнеспособный католицизм необходим для самого здоровья общества и государства и является единственной истинной и эффективной защитой от бедствий революции. [29] Неудачные немецкие революции 1848–49 годов , которым противостояла Католическая церковь, не привели к демократическим реформам, а попытки радикально распутать государственно-церковные отношения потерпели неудачу. В революционном парламенте многие видные представители политического католицизма заняли сторону крайне правых. В годы, последовавшие за революцией, католицизм становился все более политизированным из-за растущих либеральных идеологий, контрастирующих с антимодернистской и антилиберальной политикой Ватикана.

В австро-прусской войне 1866 года и франко-прусской войне 1870 года католическая церковь выступила против Пруссии и была ярым противником объединения Германии под властью Пруссии (а также объединения Италии).

Католические догматы и доктрины, провозглашенные в 1854, 1864 и 1870 годах, были восприняты в Германии как прямые атаки на современное национальное государство. [30] Таким образом, Бисмарк, либералы и консерваторы, представлявшие ортодоксальных протестантов, сочли поддержку Папы Центристской партией весьма провокационной. Многие католики разделяли эти настроения, особенно в отношении объявленной непогрешимости Папы, и большинство католических немецких епископов посчитали определение догмата «неблагоприятным» в свете ситуации в Германии». Хотя большинство католиков в конечном итоге примирились с доктриной, некоторые основали небольшую отколовшуюся Старую католическую церковь .

По словам главы баварского правительства Гогенлоэ , догмат непогрешимости скомпрометировал лояльность католиков государству. [31] Он разослал циркуляр всем дипломатическим представителям Баварского королевства, в котором говорилось: «Единственный догматический тезис, который Рим желает, чтобы был решен Собором, и который сейчас муссируют иезуиты в Италии и Германии, — это вопрос о непогрешимости папы. Эта претензия, однажды став догматом, будет иметь более широкий охват, чем чисто духовные сферы, и станет, очевидно, политическим вопросом: ибо она поднимет власть суверенного понтифика, даже в мирских делах, над всеми князьями и народами христианского мира». [32]

Либеральное большинство в Имперском сейме и прусском парламенте, а также либералы в целом считали Церковь отсталой, рассадником реакционеров , врагов прогресса и считали монашескую жизнь воплощением отсталого католического средневековья. Они были встревожены резким ростом числа монастырей, женских монастырей и церковных религиозных групп в эпоху широко распространенного религиозного возрождения. Например, в Кельнской епархии наблюдалось десятикратное увеличение числа монахов и монахинь между 1850 и 1872 годами. Прусские власти с особым подозрением относились к распространению монашеской жизни среди польского и французского меньшинств. [33] Церковь, в свою очередь, считала национал-либералов своим злейшим врагом, обвиняя их в руководстве войной против христианства и католической церкви. [34]

1871–72

При объединении в 1871 году новая Германская империя включала 25,5 миллионов протестантов (62% населения) и 15 миллионов католиков (36,5% населения). Хотя католики были меньшинством в империи, они составляли большинство в землях Бавария , Баден и Эльзас-Лотарингия , а также в четырех прусских провинциях Западная Пруссия , Познань , Рейнланд , Вестфалия и в прусском регионе Верхняя Силезия . После Тридцатилетней войны население в целом было сегрегировано по религиозному признаку, а сельские районы или города в подавляющем большинстве, если не полностью, исповедовали одну и ту же религию. Образование также было отдельным и обычно находилось в руках церквей. Было мало взаимной терпимости, взаимодействия или смешанных браков. Протестанты в целом испытывали глубокое недоверие к католической церкви.

Бисмарк ок. 1875 г.

Объединение было достигнуто через множество препятствий с сильными противниками. Это были европейские державы Франция и Австрия, обе католические нации, и сама католическая церковь, три из которых Бисмарк воспринимал как «Коалицию католического возмездия». [ необходима цитата ] Для Бисмарка империя была очень хрупкой, и ее консолидация была важным вопросом. Биограф Отто Пфланце отмечает, что «все эти события, реальные и воображаемые, укрепили веру Бисмарка в существование широко распространенного католического заговора, который представлял угрозу как его немецкой, так и европейской политике». [35]

В протестантской империи католическая церковь должна была потерять свое хорошее положение, которым она пользовалась на протяжении столетий в католической Священной Римской империи и которое она продолжала бы пользоваться в Германской империи, объединенной под австрийским покровительством. Таким образом, в 1870 году, накануне объединения, была создана Центристская партия, которая явно защищала положение церкви в новой империи.

Бисмарк был крайне обеспокоен тем, что многие основные члены и сторонники этой новой партии не симпатизировали новой империи: Ганноверский дом , этническое меньшинство поляков, южногерманские государства. В 1871 году преимущественно католические государства Южной Германии неохотно присоединились к империи, увеличив общую долю католического населения до 36,5%. Среди этой католической доли было крупнейшее этническое меньшинство Германии, более 2 миллионов поляков на востоке Пруссии, которые при Пруссии и Германии страдали от дискриминации и угнетения. [36] Бисмарк считал новую Центристскую партию не только незаконной смесью политики и религии и «длинной рукой» церкви, но и объединяющей силой для католиков-немцев и поляков и, таким образом, угрозой консолидации империи. Он боялся, что Центристская партия расстроит его более широкие политические планы, и обвинил католических священников в поощрении польского национализма, как это открыто делалось в провинциях Познань и Верхняя Силезия. [15] [37] [38] [39] [40]

Министр образования Пруссии Адальберт Фальк , 1872 г.

Либералы считали Католическую церковь мощной силой реакции и антисовременности, особенно после провозглашения папской непогрешимости в 1870 году и ужесточения контроля Ватикана над местными епископами. [41] Возрожденная жизнеспособность католицизма в Германии с его массовыми собраниями также привлекала протестантов – даже наследник прусского престола, с одобрения короля, посещал одно из них. [42] Антилиберализм , антиклерикализм и антикатолицизм стали мощными интеллектуальными силами того времени, и антагонизм между либералами и протестантами с одной стороны и Католической церковью с другой боролся посредством обливания грязью в прессе. Волна антикатолических, антиклерикальных и антимонашеских памфлетов в либеральной прессе [42] была отвечена антилиберальными проповедями и пропагандой в католических газетах и ​​наоборот.

По этим причинам правительство стремилось отдалить католические массы от иерархии и Центристской партии, а требования либералов ограничить власть церквей хорошо соответствовали главной политической цели Бисмарка — разгромить Центристскую партию.

По словам историка Энтони Дж. Стейнхоффа:

План Бисмарка разоружить политический католицизм восхитил либеральных политиков, которые обеспечили парламентскую поддержку крестовому походу. Однако фраза, которую леволиберал Рудольф Вирхов придумал для этой борьбы, Kulturkampf , предполагает, что либералы хотели сделать больше, чем просто помешать католицизму стать политической силой. Они хотели победы над самим католицизмом, долго откладывавшегося завершения Реформации. [43]

По крайней мере с 1847 года и в соответствии с либералами Бисмарк также придерживался мнения, что государство и церковь должны быть полностью разделены и «сфера государства должна быть защищена от вторжений церкви» [44] , хотя его идеи не были столь далеко идущими, как в Соединенных Штатах или Великобритании. Он имел в виду традиционное положение протестантской церкви в Пруссии и вызвал значительное сопротивление консервативных протестантов. Это стало ясно в жарких дебатах с прусским министром культуры фон Мюлером в 1871 году, когда Бисмарк сказал: «Поскольку вы остановили мои планы в протестантской церкви, я должен идти через Рим». [45] В августе 1871 года в Бад-Эмсе Бисмарк раскрыл свое намерение бороться с Центристской партией, разделить государство и церковь, передать школьную инспекцию мирянам, отменить религиозное обучение в школах и передать религиозные дела министру юстиции. [46]

22 января 1872 года либерал Адальберт Фальк сменил консерватора Генриха фон Мюлера на посту прусского министра по делам религии, образования и здравоохранения. По мнению Бисмарка, Фальк должен был «восстановить права государства по отношению к церкви». Однако, в отличие от Бисмарка, чьим главным мотивом для Культуркампфа была политическая борьба за власть с Центристской партией, Фальк, юрист, был ярым сторонником государственной власти, имея в виду правовые аспекты государственно-церковных отношений. Фальк стал движущей силой законов Культуркампфа . Хотя Бисмарк публично поддерживал Фалька, он сомневался в успехе его законов и был недоволен его отсутствием политического такта и чуткости. Различия в их взглядах на Культуркампф в конечном итоге привели к разногласиям между двумя политиками. [47] [48]

На этом фоне, а также благодаря решимости церкви и государства, « Культуркампф» в Германии приобрел дополнительную остроту, становясь все более интенсивным и ожесточенным.

Хронология, 1871–76

«Между Берлином и Римом», слева Бисмарк, справа Папа, из немецкого сатирического журнала Kladderadatsch , 1875. Папа: «Правда, последний ход был для меня неприятен; но игра еще не проиграна. У меня еще есть очень красивый секретный ход». Бисмарк: «Это тоже будет последний, а потом вы получите мат в несколько ходов — по крайней мере, в Германии».

С 1871 по 1876 год прусский государственный парламент и федеральный законодательный орган ( рейхстаг ), оба с либеральным большинством, приняли 22 закона в контексте Kulturkampf . Они были в основном направлены против священнослужителей: епископов, священников и религиозных орденов ( антиклерикальные ) и обеспечивали верховенство государства над церковью. [49] [50] Хотя несколько законов были специфичны для католической церкви (иезуитов, конгрегаций и т. д.), общие законы затрагивали как католические, так и протестантские церкви. В попытке преодолеть растущее сопротивление католической церкви и ее пренебрежение законами новые правила все больше выходили за рамки государственных дел, ссылаясь на чисто внутренние дела церкви. Даже многие либералы видели в них посягательство на гражданские свободы, компрометирующее их собственное кредо. [51]

Конституционно, образование и регулирование религиозных дел были возложены на федеральные земли, а ведущим участником Kulturkampf была Пруссия , крупнейшее государство Германии. Однако некоторые законы также принимались Рейхстагом и применялись ко всей Германии. В целом, законы не затрагивали прессу и ассоциации, включая католические. [50]

1871

1872

1873

Рудольф Вирхов , 1861
Людвиг Виндторст , 1872 г.

Законы мая

Законы Фалька , или «Майские законы» ( Maigesetze ), представляли собой свод законов, принятых прусским парламентом в 1873, 1874 и 1875 годах. Четыре закона, принятые в 1873 году, были приняты 11–14 мая того же года:

1. Закон о религиозном отлучении, позволяющий человеку разорвать связь с церковью простым заявлением перед мировым судьей. Это заявление освобождало его от всех гражданских последствий принадлежности к церкви, в особенности от церковных тягот и повинностей.
2. Закон о церковных дисциплинарных мерах, ограничивающий применение церковных наказаний и средств дисциплины, направленных против жизни, имущества, свободы или чести граждан. Это включало наложение великого отлучения, если оно было объявлено с именем виновного, из-за возможных нарушений гражданских и социальных отношений. Таким образом, дисциплинарные меры были почти полностью ограничены духовной сферой (см. государственная монополия на насилие ).
3. Церковный дисциплинарный закон, касающийся церковной дисциплинарной власти и учреждения Королевского суда по церковным делам. Это подчинило Католическую церковь государственной юрисдикции не только во внешних, но и во внутренних вопросах. [64] Закон регулировал осуществление дисциплинарной власти церковными властями в отношении своих должностных лиц за особое нарушение их обязанностей. Членами суда должны были быть немцы, проживающие в Германии. Телесные наказания со стороны церкви были полностью запрещены, штрафы были ограничены максимальными суммами, ограничения свободы могли заключаться только в ссылке в церковное учреждение в пределах Германии не более чем на 3 месяца и не против воли заинтересованного лица. С другой стороны, новый суд также получил юрисдикцию над церковными должностными лицами, нарушающими государственные законы.
Согласно этому закону, немецкое духовенство должно было быть освобождено от любого юридического органа за пределами страны. Следовательно, решения Святого Престола или Римской Роты не были бы для них обязательными. Высший суд состоял из прусских священнослужителей, все из которых назначались с разрешения прусских гражданских властей. Юридические и карательные полномочия церкви были ограничены, позволяя священнослужителям, например, тем, кто был наказан церковью за несопротивление законам Kulturkampf , подавать апелляцию в Королевский суд по церковным делам. Епископы, нарушившие этот закон, могли быть низложены.
4. Образовательные стандарты и закон о гражданском реестре, касающиеся образования и назначения священников. Что касается протестантской церкви, эти правила уже действовали долгое время. Всем мужчинам, предназначенным для священства, требовалось высшее образование ( Abitur ) немецкой гимназии и 3 года изучения теологии в немецком университете.
Все назначения священнослужителей должны были быть одобрены государством. При этом обучение и назначение священнослужителей попадали под государственный надзор. Традиционный режим обучения священнослужителей должен был быть заменен современным образованием в либеральном немецком учреждении, тем самым гарантируя, что кандидаты на священство будут проникнуты духом секуляризма. Более того, церковные должности могли быть заняты только с разрешения высшей гражданской власти в каждой провинции, по сути возрождая древнюю практику мирской инвеституры . [18]

1874

1875

1876

Последние два закона, принятые в 1876 году, не имели практического значения:

Законы о смягчении последствий и поддержании мира, 1878–1887 гг.

Папа Лев XIII (ок. 1898 г.)

Политическая ситуация в Европе была очень нестабильной. Первоначально воспринимавшиеся как возможный враг, враждебный объединению Германии под руководством Пруссии, Австрия и Германия очень быстро стали друзьями и образовали Двойной союз в 1879 году. Возможность войны с Францией или Россией также становилась все более отдаленной. Поэтому социальные и экономические проблемы вышли на первый план, и внимание Бисмарка постепенно переключилось на другие темы, которые он считал более угрожающими, такие как растущая популярность социалистов или более важные, такие как вопросы импортных пошлин. В этих вопросах он либо не мог полагаться на поддержку либералов для достижения своих целей, либо их было недостаточно для формирования большинства. Бисмарк не был доволен растущей свирепостью Культуркампфа . Что касается подъема Центристской партии, законы оказались крайне неэффективными и даже контрпродуктивными. Вскоре он понял, что они не помогли в борьбе с Центристской партией, и что касается разделения государства и церкви, он добился большего, чем хотел. [65]

Чтобы заручиться поддержкой своих антисоциалистических законов и протекционистских торговых пошлин, Бисмарк отвернулся от либералов в поисках новых союзов. Смерть Пия IX 7 февраля 1878 года открыла дверь для соглашения с католической церковью. Новый папа, Лев XIII , был прагматичным и примирительным. Он выразил свое желание мира в письме германскому императору в самый день своего избрания, за которым последовало второе письмо в том же духе в том же году.

Бисмарк и Папа вступили в прямые переговоры без участия Церкви или Рейхстага , но поначалу без особого успеха. Случилось так, что Фальк, яростно негодованный католиками, ушел в отставку 14 июля 1879 года, что можно было бы расценивать как мирное предложение Ватикану. Решающий толчок пришел только в феврале 1880 года, когда Ватикан неожиданно согласился на гражданский реестр священнослужителей. По мере того, как Kulturkampf медленно сворачивался, переговоры привели к ряду так называемых законов о смягчении и мире, которые принимались до 1887 года. [62]

29 сентября 1885 года, в качестве еще одного знака мира, Бисмарк предложил Папу Римского в качестве арбитра в споре с Испанией о Каролинских островах и принял его вердикт в пользу Испании. В знак благодарности, но к великому ужасу католиков, Папа наградил Бисмарка Высшим орденом Христа , высшим рыцарским орденом, который когда-либо предоставлялся Святейшим Престолом. Бисмарк был единственным протестантом, когда-либо получившим эту награду.

После дальнейших переговоров между Пруссией и Ватиканом прусский парламент принял два дополнительных закона, вносящих поправки в некоторые законы «Культуркампфа» .

23 мая 1887 года Папа Римский заявил: «Борьба, которая нанесла ущерб церкви и не принесла пользы государству, теперь окончена». Законы о смягчении и мире восстановили внутреннюю автономию католической церкви, оставив при этом основные положения и законы, касающиеся разделения церкви и государства (гражданский брак, гражданский реестр, религиозное отчуждение, государственный надзор за школами, гражданский реестр священнослужителей, запрет иезуитов, закон о кафедрах, государственный надзор за церковными активами, поправки к конституции, а католический отдел в Министерстве культуры не был восстановлен).

Соответствующие оппозиционные партии в Рейхстаге резко критиковали уступки, сделанные Ватиканом и прусским правительством. Виндторст и Центристская партия были встревожены тем, что их отодвинули на второй план и не проконсультировали по поводу уступок, сделанных папой, например, о запрете иезуитов или гражданском реестре священнослужителей. Ни одно из основных требований партии не было выполнено. Вместо этого папа даже встал на сторону Бисмарка по нерелигиозным вопросам и оказал давление на Центристскую партию, чтобы она поддержала Бисмарка или, по крайней мере, воздержалась, например, в вопросе горячо обсуждаемого Septennat 1887 (семилетнего военного бюджета). Многие либералы, особенно Фальк, возражали против уступок, которые Бисмарк сделал церкви.

Рост Центристской партии считался крупным поражением Бисмарка, хотя публично это никогда не признавалось. Тем не менее, несмотря на сильное католическое представительство в Рейхстаге, политическая власть и влияние Церкви в общественной сфере и ее политическая власть были значительно сокращены.

Хотя Германия и Ватикан официально находились в мире после 1878 года, религиозные конфликты и напряженность продолжались. На рубеже веков Папа Пий X объявил энциклику Pascendi dominici gregis , возобновив атаки на историческую критику библейских текстов и любое приспособление католицизма к современной философии, социологии или литературе. С 1910 года священнослужители должны были приносить клятву против всех форм модернизма, требование позже распространилось на учителей католической религии в школах и профессоров католической теологии, что привело к интенсивным политическим и общественным дебатам и новым конфликтам с государством. [66]

Эффекты и воздействие

Упразднение католической секции прусского министерства церковных и образовательных дел лишило католиков голоса на самом высоком уровне. Система строгого государственного надзора за школами применялась только в католических районах; протестантские школы были оставлены в покое. Школьная политика также оттолкнула протестантских консерваторов и церковников. [67]

В октябре 1872 года британский посол Одо Рассел докладывал в Лондон о том, как планы Бисмарка дали обратный эффект, усилив ультрамонтанские (пропапские) позиции внутри немецкого католицизма:

Немецкие епископы, которые были политически бессильны в Германии и теологически находились в оппозиции к Папе Римскому в Риме, теперь стали могущественными политическими лидерами в Германии и ярыми защитниками теперь непогрешимой веры Рима, едиными, дисциплинированными и жаждущими мученичества, благодаря необоснованному антилиберальному объявлению войны Бисмарком свободе, которой они до сих пор мирно пользовались. [68]

Почти все немецкие епископы, духовенство и миряне отвергли законность новых законов и демонстративно столкнулись со все более суровыми наказаниями, судебными процессами и тюремными заключениями. По состоянию на 1878 год только в трех из восьми прусских епархий все еще были епископы, около 1125 из 4600 приходов были вакантными, и почти 1800 священников оказались в тюрьме или в ссылке, почти половина монахов и монахинь покинули Пруссию, треть монастырей и обителей была закрыта. Между 1872 и 1878 годами многочисленные католические газеты были конфискованы, католические ассоциации и собрания были распущены, а католические государственные служащие были уволены только под предлогом симпатий к ультрамонтанам. Тысячи мирян были заключены в тюрьму за помощь священникам в уклонении от карательных новых законов. [69] [70]

Общий идеологический энтузиазм либералов по поводу « Культуркампфа» [71] контрастировал с прагматичным отношением Бисмарка к этим мерам [72] и растущим беспокойством консерваторов. [73]

Помимо откровенной критики законов Kulturkampf со стороны католической церкви и Центристской партии, были также некоторые либералы и протестанты, которые выразили обеспокоенность по крайней мере так называемыми Kampfgesetze (законами о борьбе). «Беспокойство относительно последствий его программы продолжало распространяться среди всех, кроме самых фанатичных ненавистников священников и самых доктринерских либералов». [74] Такими известными критиками за пределами католического лагеря были Фридрих Генрих Геффкен , Эмиль Альберт Фридберг или Юлиус фон Кирхманн . Хотя они были сторонниками государственного превосходства, они считали некоторые законы либо неэффективными, либо вмешательством во внутренние дела церкви и не соответствующими либеральным ценностям. Геффкен писал, что «с намерением освободить мирян от иерархии, основная часть католиков была передана фалангой в руки лидеров, у которых ее нужно было вырвать. Но государство не может долго бороться против трети населения, у него нет средств сломить такое пассивное сопротивление, поддерживаемое и организованное религиозным фанатизмом. Если государственный деятель отказывается от правильности меры, то имеет значение только то, что у него есть власть, чтобы ее осуществить». Даже Бисмарк, который изначально видел в этих мерах множество тактических политических преимуществ, например, для своей политики подавления польского населения, старался дистанцироваться от строгости их осуществления». [75]

Закон Kulturkampf , считающийся самым суровым и не имеющий эквивалента в Европе, был Законом об изгнании. Принятый либеральным большинством в парламенте, он предусматривал изгнание как наказание, которое все цивилизованные народы считали самым суровым после смертной казни. [76]

Что касается Центристской партии, то эти меры не дали того эффекта, который имел в виду Бисмарк. На выборах в ноябре 1873 года она выросла с 50 до 90 мест, а на выборах в Рейхстаг — с 63 до 91. Количество католических периодических изданий также возросло; в 1873 году их было около 120. [61]

Культуркампф предоставил секуляристам и социалистам возможность нападать на все религии, что вызвало недовольство протестантских лидеров и особенно самого Бисмарка, который был ревностным пиетистом- протестантом. [77]

Столкнувшись с систематическим неповиновением, правительство Бисмарка усилило наказания и свои атаки, и было оспорено в 1875 году, когда папская энциклика объявила, что все церковное законодательство Пруссии недействительно, и пригрозила отлучить любого католика, который подчинится. Насилия не было, но католики мобилизовали свою поддержку, создали многочисленные гражданские организации, собрали деньги на оплату штрафов и сплотились вокруг своей церкви и Центристской партии.

К удивлению Бисмарка, Консервативная партия — особенно юнкеры из его собственного землевладельческого класса в Восточной Пруссии — встали на сторону католиков. Они были протестантами и не любили Папу, но у них было много общего с Центристской партией. Консерваторы контролировали свои местные школы и не хотели, чтобы ими управляли бюрократы из Берлина. Они были враждебны к либералам, опасаясь свободной торговли, которая поставила бы их в конкуренцию с Соединенными Штатами и другими экспортерами зерна, и не одобряя их светские взгляды. В прусском законодательном органе они встали на сторону Центристской партии по школьному вопросу. Бисмарк был в ярости и ушел с поста премьер-министра Пруссии (оставаясь канцлером Германской империи), заявив союзнику: «Во внутренних делах я потерял почву под ногами, которая была для меня приемлемой, из-за непатриотической измены Консервативной партии в католическом вопросе». Действительно, многие из консервативных друзей Бисмарка были в оппозиции. То же самое было и с кайзером Вильгельмом I , королем Пруссии; он был категорически против гражданского брака, составлявшего часть Культуркампфа . [ 78]

Kulturkampf сделал католиков более решительными; они ответили не насилием, а голосами, и поскольку недавно сформированная Центристская партия стала главной силой в Имперском парламенте, она получила поддержку некатолических меньшинств, которые чувствовали угрозу централизации власти Бисмарком. [ 77] В долгосрочной перспективе самым значительным результатом стала мобилизация католических избирателей через Центристскую партию и их настойчивость в защите своей церкви. По словам Маргарет Андерсон, «Эти усилия были восприняты, и не только их противниками, как направленные ни на что иное, как на насильственную ассимиляцию Католической церкви и ее приверженцев ценностям и нормам протестантского большинства империи... [они заставили] католиков — молодых и старых, мужчин и женщин, священнослужителей и мирян, больших и малых — примкнуть к своим священникам и бросить вызов законодательству». [79] После того, как Центристская партия удвоила свои голоса избирателей на выборах 1874 года, она стала второй по величине партией в национальном парламенте и оставалась мощной силой в течение следующих 60 лет. Бисмарку стало трудно сформировать правительство без их поддержки. [77] [80] По словам Маргарет Андерсон, из многолетнего опыта борьбы с Kulturkampf католики Германии научились демократии. Она утверждает, что духовенство:

Приобрели прагматичную, но тем не менее реальную приверженность демократическим выборам, парламентским процедурам и партийной политике — приверженность, которой они обучали свою паству как своей практикой, так и своими проповедями». [81]

Антипольский аспект Культуркампфа

Исследования, анализирующие националистический аспект Культуркампфа, указывают на его антипольский характер и попытку Бисмарка германизировать польские провинции в Германской империи. [82] [83] Поляки уже страдали от дискриминации и многочисленных репрессивных мер в Германии задолго до объединения. Эти меры были усилены после образования Германской империи [84] [ необходим лучший источник ] , а Бисмарк был известен своей особой враждебностью по отношению к полякам. [85] [86] Кристофер Кларк утверждает, что прусская политика радикально изменилась в 1870-х годах в условиях явной поддержки поляками Франции во франко-прусской войне. [87] Польские демонстрации ясно продемонстрировали польские националистические настроения, и польским новобранцам также предлагалось дезертировать из прусской армии , хотя они остались без внимания. Бисмарк был возмущен, заявив прусскому кабинету в 1871 году: «От русской границы до Адриатического моря мы сталкиваемся с объединенной пропагандой славян, ультрамонтанов и реакционеров, и необходимо открыто защищать наши национальные интересы и наш язык от таких враждебных действий». [88] Поэтому в провинции Познань Kulturkampf принял гораздо более националистический характер, чем в других частях Германии. [ 89]

Не будучи ярым сторонником общих целей либералов в Культуркампфе , Бисмарк осознавал потенциал некоторых из них для подавления польских национальных устремлений и охотно им пользовался. В то время как главной целью либералов было разделение государства и церкви как необходимое условие для демократического и либерального общества, Бисмарк видел его применение в отделении польского населения от единственного сторонника и хранителя его национальной идентичности. Прусские власти заключили в тюрьму 185 священников и отправили в изгнание сотни других. Среди заключенных был примас Польши архиепископ Мечислав Ледоховский . Значительная часть оставшихся католических священников была вынуждена продолжать свою службу, скрываясь от властей. Хотя большинство из 185 заключенных были наконец освобождены к концу десятилетия, те, кто был освобожден, эмигрировали. [ необходима цитата ] Антипольские аспекты Культуркампфа сохранялись в польских провинциях Германской империи вплоть до Первой мировой войны. [83]

Культуркампфв Австрии

Kulturkampf в Австрии имеет корни, уходящие в XVIII век. Император Иосиф II начал религиозную политику (позже названную « иосифинизмом »), которая отстаивала верховенство государства в религиозных вопросах. Это привело к далеко идущему государственному контролю над католической церковью, включая реорганизацию епархий, регулирование количества месс, передачу многих школ в руки правительства, контролируемые государством семинарии, ограничение числа священнослужителей и роспуск многочисленных монастырей. Протесты папы Пия VI и даже его визит в Вену в 1782 году не увенчались успехом. В Конкордате 1855 года , который стал кульминацией католического влияния в Австрии, многие из прежних прав католической церкви, которые были отняты при Иосифе II (брак, частичный контроль цензуры, начальное и среднее образование, полный контроль над духовенством и религиозными фондами), были восстановлены.

В 1868 и 1869 годах, после санкционирования декабрьской конституцией, недавно назначенный кабинет императора Франца Иосифа отменил части Конкордата путем проведения нескольких либеральных реформ. Эти реформы называются майскими законами . Вопреки сильным протестам католической церкви, законы от 25 мая 1868 года и 14 мая 1869 года восстановили гражданский брак, передали начальное и среднее образование в руки правительства, учредили межконфессиональные школы и регулировали межконфессиональные отношения (например, смешанные браки и право детей выбирать свою веру). [90] [91]

На тайной консистории Папа Пий IX осудил конституцию 1867 года и Майские законы как leges abominabiles . В пастырском письме от 7 сентября 1868 года епископ Франц-Иосиф Рюдигер призвал к сопротивлению этим Майским законам. Однако письмо было конфисковано, и Рюдигеру пришлось предстать перед судом 5 июня 1869 года. Это событие привело к первым в истории публичным демонстрациям католического населения. 12 июля 1869 года епископ был приговорен к тюремному заключению сроком на две недели, но позже он был помилован императором.

Майские законы спровоцировали серьезный конфликт между государством и церковью. После провозглашения папской непогрешимости в 1870 году Австрия отменила Конкордат 1855 года и полностью отменила его в 1874 году. В мае 1874 года был официально признан Религиозный акт . [92]

Культуркампфв современном использовании

Соединенные Штаты

В конце 19 века в Соединенных Штатах возникли культурные войны из-за проблем запрета и образования. [93] Закон Беннета был весьма спорным государственным законом, принятым в Висконсине в 1889 году, который требовал использования английского языка для преподавания основных предметов во всех государственных и частных начальных и средних школах. Поскольку немецкие католики и лютеране Висконсина управляли большим количеством приходских школ, где в классах использовался немецкий язык, это вызвало резкое негодование со стороны немецко-американских (и некоторых норвежских) общин. Хотя закон был в конечном итоге отменен, он имел значительные политические последствия: республиканцы потеряли губернаторство и законодательный орган, а демократы были избраны в Сенат и Палату представителей. [94] [95]

В Соединенных Штатах термин « культурная война » использовался для обозначения конфликта в конце 20-го и начале 21-го веков между религиозными социальными консерваторами и светскими социальными либералами . [96] [97] Эта тема «культурной войны» была основой программной речи Патрика Бьюкенена на Национальном съезде Республиканской партии в 1992 году . [98] Она также использовалась для обозначения неоконсервативной реакции на «новых левых» [99] и идеологических баталий, разыгрывающихся в государственных школах страны. [100]

В течение 1980-х годов в Конгрессе и СМИ шли баталии относительно федеральной поддержки Национального фонда искусств и Национального фонда гуманитарных наук , которые представляли собой войну за высокую культуру между неоконсерваторами и палеоконсерваторами. [101] Судья Антонин Скалиа сослался на этот термин в деле Верховного суда Romer против Evans , 517 US 620 (1996), заявив, что «суд ошибочно принял Kulturkampf за вспышку злобы». Дело касалось поправки к конституции штата Колорадо , которая запрещала любому подведомственному департаменту действовать в защиту лиц на основе сексуальной ориентации. Скалиа считал, что поправка была обоснованным шагом со стороны граждан, которые стремились «обратиться к более общему и, следовательно, более сложному уровню принятия политических решений, чем другие». Большинство не согласилось, посчитав, что поправка нарушает положение о равной защите Четырнадцатой поправки . [ требуется ссылка ]

Израиль

Термин, переведенный на иврит как Мильхемет Тарбут ( מלחמת תרבות ), также часто используется с похожими коннотациями в политических дебатах Израиля , будучи введенным евреями, бежавшими из нацистской Германии в 1930-х годах. [102]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "Kulturkampf – Определение, значение и многое другое". Словарь Коллинза . Получено 21 декабря 2016 г.
  2. ^ Кларк 2006, стр. 412–19.
  3. ^ ab Healy 2003, стр. 57
  4. ^ Аткин и Таллетт 2003, стр. 128, 193.
  5. ^ Франц, Георг (1954). Культуркампф. Государственная и католическая церковь в Mitteleuropa von der Säkularisation bis zum Abschluss des preußischen Kulturkampfes . Мюнхен. п. 16. АСИН  B0027NO7I4.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  6. ^ Роббинс 2011, стр. 154
  7. ^ Роланд Сарти (2009). Италия: Справочник от эпохи Возрождения до наших дней. Infobase Publishing. стр. 462. ISBN 9780816074747.
  8. ^ Найт, Фрэнсис. История христианской церкви . Том 6: Церковь в 19 веке . IB Tauris, Лондон, 2008, ISBN 9781850438991 
  9. ^ Диттрих, Лиза. Антиклерикализм в Европе: Öffentlichkeit und Säkularisierung во Франции, Испании и Германии (1848–1914) . Ванденхук и Рупрехт, Геттинген, 1914, ISBN 9783525310236 , стр. 58 
  10. ^ Диттрих, стр. 55
  11. ^ Рупперт 2002, стр. 6–8.
  12. ^ Аткин и Таллетт 2003, стр. 104–106.
  13. ^ Хили 2003, стр. 42
  14. ^ Грю, Рэймонд. «Свобода и католическая церковь в Европе XIX века». В Helmstadter (1997), стр. 198-200.
  15. ^ abc Robbins 2011, стр. 178
  16. ^ Диттрих, стр. 182
  17. ^ Бухейм, Карл. Geschichte der christlichen Parteien в Германии . Кёзель, Мюнхен, 1953, ASIN B0000BGX87, стр. 197
  18. ^ abc Boniface. "Понимание Kulturkampf" . Получено 21 декабря 2016 г.
  19. ^ Хили 2003, стр. 55
  20. ^ Диттрих, стр. 95
  21. ^ Пфланце 1971, стр. 199–200
  22. ^ Иван Т. Беренд в: Экономическая история Европы XIX века , Cambridge University Press, ISBN 978-1-107-03070-1 , стр. 93 
  23. ^ де Грюйтер, Вальтер в: Theologische Realenzykolpädie, Vol. 1, Берлин-Нью-Йорк, 1993, с. 101, ISBN 3-11 013898-0 
  24. ^ Роу, Майкл в: От Рейха к государству. Рейнская область в революционную эпоху , Cambridge University Press, 2003, ISBN 0-521-82443-5 , стр. 248-249 
  25. ^ Рупперт 2002, стр. 13
  26. ^ Роббинс 2011, стр. 150-175
  27. ^ Хили 2003, стр. 52
  28. ^ Роу, Майкл в: От Рейха к государству. Рейнская область в революционную эпоху , Cambridge University Press, 2003, ISBN 0-521-82443-5 , стр. 259-264 
  29. ^ Шнайдер, Бернхард в: Katholiken auf die Barrikaden? Europäische Revolutionen und deutsche katholische Presse 1815–1848, Reihe B: Forschungen, Vol. 84., Фердинанд Шёнинг, Падерборн, 1998, ISBN 978-3-506-79989-0 . 
  30. ^ Роббинс 2011, стр. 158-161
  31. ^ Хили 2003, стр. 56
  32. ↑ Ричард Генри Кларк (1903). Жизнь Его Святейшества Папы Льва XIII: Викария Иисуса Христа и Епископа Рима. Филадельфия, Пенсильвания: PW Ziegler & Co. стр. 321. Циркуляр принца Гогенлоэ всем дипломатическим представителям Баварского королевства.
  33. ↑ Гросс 2004, стр. 128–131.
  34. ^ Винклер 2002, стр. 218
  35. ^ Пфланце 1990, стр. 189
  36. ^ Загорняк, Мариан; Бушко, Юзеф (2003). Wielka Historia Polski: Polska w zasach walk o niepodległość (1815–1864). Od niewoli do niepodległości (1864–1918) (на польском языке). Том. 4. Фогра Официна Видавнича. п. 186. ИСБН 8373911480.
  37. ^ Пфланце 1971, стр. 199
  38. ^ Арлингхаус, Фрэнсис А. (октябрь 1942 г.). «Культуркампф и европейская дипломатия, 1871–1875». The Catholic Historical Review . 28 (3): 342. JSTOR  25014177.
  39. ^ Росс, Рональд Дж. «Культуркампф: ограничения и контроль над практикой религии в Германии Бисмарка». В Helmstadter (1997), стр. 173.
  40. ^ «Война между Пруссией и Римом» в: Quarterly Review , Джон Мюррей, Лондон, 1874, т. 136, стр. 314
  41. ^ Ламберти 2001
  42. ^ ab Gross 2004, стр. 75
  43. ^ Энтони Дж. Штайнхофф, «Христианство и создание Германии», в книге Шеридана Джилли и Брайана Стэнли, ред. Кембриджская история христианства: том 8: 1814–1914 (2008) стр. 294
  44. ^ Пфланце 1971, стр. 201
  45. ^ Румшеттель, профессор доктор Герман в: Bismarcks Kulturkampf. Motive und Gegner, Презентация в Sommerakademie St. Bonifaz 2013 – Kulturkampf в Баварии – http://sankt-bonifaz.de/fileadmin/images-bonifaz/redakteur/colloquium/docs/neu-Rumsch%C3%B6ttel_Bismarck-2013.pdf
  46. ^ Пфланце 1971, стр. 200–201
  47. ^ Биография, Deutsche (1961). Фальк, Адальберт – Немецкая биография . Проверено 21 декабря 2016 г.
  48. ^ "Адальберт Фальк – прусский чиновник" . Получено 21 декабря 2016 г. .
  49. ^ Пфланце 1971, стр. 202
  50. ^ ab "www.kath.de Kirchengeschichte – Der Kulturkampf" . Архивировано из оригинала 29 февраля 2016 года . Проверено 21 декабря 2016 г.
  51. ^ Пфланце 1971, стр. 206
  52. ^ Пфланце 1971, стр. 200
  53. ^ «Война между Пруссией и Римом» в: Quarterly Review , Джон Мюррей, Лондон, 1874, т. 136, стр. 311
  54. ^ Geschichte der CDU (История Христианско-демократической партии Германии) в: http://www.kas.de/wf/de/71.8617/ Архивировано 26 сентября 2015 г. на Wayback Machine
  55. ↑ Луги, Роберт В., Культуркампф и исторический позитивизм, стр. 219–220, История Церкви, т. 23, № 3, сентябрь 1954 г., Кембриджский университет.
  56. ^ см. текст Архивировано 3 июля 2015 г. на Wayback Machine
  57. ^ Томас Формбаум; Михаэль Боландер (2013). Современная история немецкого уголовного права. Springer Science & Business Media. стр. 133. ISBN 9783642372735.
  58. ^ "Kulturkampf". Новый католический словарь. 1910. Архивировано из оригинала 25 августа 2013 года. Выдающийся либеральный политик и ученый профессор Рудольф Вирхов первым назвал это Kulturkampf , или борьбой за цивилизацию.
  59. ^ Винклер 2000, стр. 222
  60. ^ Бахем, Карл в: «Vorgeschichte, Geschichte und Politik der Deutschen Zentrumspartei, Vol. III, 1927, с. 268–269
  61. ^ ab "Католическая энциклопедия: Kulturkampf" . Получено 21 декабря 2016 г.
  62. ^ abc Robbins 2011, стр. 180
  63. ^ "Некоторые из вас, возможно, удивляются, что война против Католической Церкви распространяется так широко. Действительно, каждый из вас хорошо знает природу, рвение и намерения сект, как бы они ни назывались — масонскими, так и как-то иначе. Когда он сравнивает их с природой, целью и размахом конфликта, который ведется почти повсюду против Церкви, он не может сомневаться, что нынешнее бедствие должно быть приписано по большей части их обманам и махинациям. Ибо из них формируется синагога Сатаны , которая собирает свои силы, выдвигает свои стандарты и вступает в битву против Церкви Христа". Параграф 28, Etsi Multa Архивировано 3 апреля 2006 г. в Wayback Machine
  64. ↑ Geschichte der CDU: http://www.kas.de/wf/de/71.8617/. Архивировано 26 сентября 2015 г. в Wayback Machine.
  65. ↑ Кларк 2006, стр. 568–576.
  66. ^ Роббинс 2011, стр. 180–181
  67. ^ Ламберти 2001, стр. 177
  68. ↑ Цитируется в книге Эдварда Крэнкшоу «Бисмарк» (1981), стр. 308-9.
  69. ^ Хельмштедтер 1997, стр. 19
  70. ^ Штайнхофф, «Христианство и создание Германии» (2008) стр. 295
  71. ^ Рабкин 1996: «Либералы были самыми ярыми поборниками общей политики, поскольку она соответствовала традиции страстного антиклерикализма. Вирхов подразумевал под Культуркампфом хвалебный термин, означающий освобождение общественной жизни от сектантских навязываний (хотя этот термин позднее был подхвачен католическими лидерами в духе горькой насмешки)».
  72. ^ Рабкин 1996: «Даже Бисмарк, который изначально видел в этих мерах ряд тактических политических преимуществ, старался дистанцироваться от строгости их реализации».
  73. ^ Рабкин 1996: «Консервативные политические силы, основанные на старой прусской аристократии, стали все более критически относиться к этим мерам, опасаясь, что они поставят под угрозу статус их собственной протестантской евангелической церкви ».
  74. ^ Крейг, Гордон А. (1978). Германия, 1866–1945 . Oxford UP. стр. 75–76. ISBN 9780198221135.
  75. ↑ Верховный суд в культурных войнах. Архивировано 11 марта 2007 г. на Wayback Machine Джереми Рабкиным в осеннем выпуске Public Interest.
  76. ↑ Рупперт 2002, стр. 257–263.
  77. ^ abc Clark 2006, стр. 568–576
  78. ^ Эдгар Фейхтвенглер, Бисмарк (2000), стр. 186-87.
  79. ^ Андерсон 2000, стр. 107
  80. ↑ Хайо Холборн, История современной Германии: 1840–1945 (1969), 258–260
  81. ^ Андерсон 2000, стр. 150
  82. ^ Гросс 2004, стр. 8
  83. ^ ab Себастьян Конрад, Глобализация и нация в имперской Германии , Cambridge University Press, стр. 171
  84. ^ Радзивилл, Анна; Рошковский, Войцех (2000). История 1871–1939: podręcznik dla szkół średnich (3-е изд.). Варшава. п. 80.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  85. ^ Здрада, Ежи (2007). Historia Polski 1795–1918 (на польском языке). Варшава: Wydawnictwo Naukowe PWN. п. 268,273-291,359-370.
  86. ^ Чвальба, Анджей (2000). Historia Polski 1795–1918 (на польском языке). Краков: Wydawnictwo Literackie. п. 175-184,307-312.
  87. ↑ Кларк 2007, стр. 579–581.
  88. ^ (на английском языке) Ярмила Качмарек, Анджей Принке (2000). "Две археологии в одной стране: официальная прусская деятельность против любительской польской деятельности в Средне-Западной (т.е.: Великой) Польше в XIX-начале XX вв.", публикации Познаньского археологического музея. Получено 16 февраля 2006 г.
  89. ^ Качмарек, Ярмила; Принке, Анджей (2000). «Две археологии в одной стране: официальная прусская деятельность против любительской польской деятельности в Средне-Западной (т.е. Великой) Польше в XIX-начале XX вв.». Публикации Познанского археологического музея . Архивировано из оригинала 3 марта 2006 г. Получено 16 февраля 2006 г.
  90. ^ "конкордат 1855 года – австрийская религиозная история" . Получено 21 декабря 2016 г. .
  91. ^ "Конкордат" . Проверено 21 декабря 2016 г.
  92. ^ "'Heroischer Tugendgrad' für Bischof Rudigier" . 6 апреля 2009 года . Проверено 21 декабря 2016 г.
  93. ^ Ричард Дженсен, Завоевание Среднего Запада: Социальный и политический конфликт, 1888–1896 (1971) онлайн гл. 3-5
  94. ↑ Уильям Фут Уайт, «Кампания по закону Беннета в Висконсине», Архивировано 9 июля 2012 г. в archive.today Wisconsin Magazine of History , 10: 4 (1926–1927).
  95. ^ Роджер Э. Уайман, «Этнические группы Висконсина и выборы 1890 года». Журнал истории Висконсина (1968): 269-293. в JSTOR
  96. ^ Моррис П. Фиорина, Сэмюэл Дж. Абрамс и Джереми К. Поуп, Культурная война? (2005)
  97. ^ Чепмен, Роджер; Саймент, Джеймс, ред. (2015). Культурные войны: энциклопедия проблем, точек зрения и голосов (второе изд.). Нью-Йорк: Routledge. стр. xxvii. ISBN 9780765617613.
  98. ↑ см. Речь Бьюкенена от 17 августа 1992 г. Архивировано 5 октября 2014 г. на Wayback Machine
  99. ^ Хартман, Эндрю (2019). Война за душу Америки: История культурных войн (второе изд.). Чикаго: Чикагский университет. стр. 38-69. ISBN 9780226621913.
  100. ^ Циммерман, Джонатан (2022). Чья Америка?: Культурные войны в государственных школах (второе изд.). Чикаго: Чикагский университет. стр. xi. ISBN 9780226820392.
  101. ^ Дженсен, Ричард (октябрь 1995 г.). «Культурные войны 1965–1995: карта историка». Журнал социальной истории . 29 (Специальный): 17–36. doi :10.1353/jsh/29.Supplement.17. JSTOR  3789064.
  102. ^ «Светские и ультраортодоксальные члены Кнессета угрожают «Культурной войной»», Израильские национальные новости, 11 мая 2013 г. [1] Архивировано 5 ноября 2013 г. на Wayback Machine

Библиография

Дальнейшее чтение

Историография

Внешние ссылки