stringtranslate.com

Критика шиитского ислама-двунадесятника


Критика шиитского ислама двенадцати верований восходит к первоначальному идеологическому расколу среди ранних мусульман, который привел к двум основным конфессиям ислама, суннитам и шиитам . Вопрос о преемственности Мухаммеда в исламе, природа имамата , статус двенадцатого шиитского имама и другие области, в которых шиитский ислам отличается от суннитского ислама, подвергались критике со стороны суннитских ученых, хотя между двумя сектами нет разногласий относительно центральности Корана , Мухаммеда и многих других доктринальных, теологических и ритуальных вопросов. [1] Шиитские комментаторы, такие как Муса аль-Мусави и Али Шариати , сами в своих попытках реформировать веру критиковали практики и верования, которые стали распространенными в общине шиитов-двунадесятников . [2]

Почитание образа

Распространенные представления некоторых имамов

Сунниты особенно критикуют «любовь к визуальным образам, очевидную в шиитском народном поклонении» и регулярно ссылаются на эту характеристику (часто называемую «шиитской иконографией») [3] [4] как на доказательство шиитского отклонения или ереси. [5]

Покрытие

Джамкаран в Иране , предполагаемое место исторического явления Мухаммеда аль-Махди

В традиции шиитского ислама двенадцатый и последний имам Мухаммад аль-Махди , которого шииты-двунадесятники также считают предсказанным спасителем ислама, известным как Махди , ушел в гайбу («сокрытие») в 873 году н. э. Однако это убеждение долгое время подвергалось критике со стороны суннитских ученых, которые «часто предполагают, что двенадцатый имам никогда не существовал, а был мифом, призванным поддерживать дело шиитов живым». [6] По словам западного ученого Роберта Глива, доктрина сокрытия 12-го имама возникла как наиболее теологически последовательное объяснение после смерти 11-го имама аль-Хасана аль-Аскари , когда альтернативные теории о преемственности не получили широкого признания. Впоследствии это убеждение стало основополагающим аспектом ортодоксальности шиитов-двунадесятников. [7] Согласно Бернарду Льюису , концепция сокрытия имама и его возможного возвращения стала определяющей доктриной в шиитском исламе после подавления различных восстаний и таинственных исчезновений их лидеров. Со временем, с каждым лидером, который исчезал без возвращения, вера в сокрытие имама и обещанное возвращение становилась все более подробной и неотъемлемой частью шиитской мысли. [8]

В хадисе, в подлинности которого согласны шииты и сунниты, Мухаммед сказал: «Если бы в жизни мира оставался хотя бы один день, Бог продлил бы этот день, пока не пошлет в него человека из моей общины и моего дома. Его имя будет таким же, как мое. Он наполнит землю равенством и справедливостью, поскольку она была наполнена угнетением и тиранией». [9] [a] [10] [11] Однако большинство суннитов не считают сына одиннадцатого имама обещанным Махди . Шииты утверждают, что единственный возможный случай, когда сын одиннадцатого имама, как говорят, появился на публике, был во время его смерти, затем, будучи ребенком, мальчика больше не видели. [10] [11] Его рождение, говорят шииты, как и в случае с пророком Моисеем , было скрыто из-за трудностей того времени, и из-за веры в то, что он был обещанным Махди , халифы того времени решили окончательно положить конец имамату в шиизме раз и навсегда. [12]

Никах мута

Никах мута (букв. «брак ради удовольствия») — это срочный брак, иногда практикуемый в шиитском исламе-двунадесятниках. Продолжительность этого типа брака фиксируется при его заключении и затем автоматически расторгается по завершении его срока. По этой причине никах мута широко критиковался как религиозное прикрытие и легализация проституции . [13] [14] [15] [16] Христианский миссионер Томас Патрик Хьюз критиковал мута как допускающую продолжение «одной из отвратительных практик древней Аравии». [17] Западные авторы, такие как Зейно Баран [18] и Елена Андреева [19], писали, что этот вид брака является проституцией. По словам Шахлы Хаери, до революции 1979 года светский иранский средний класс рассматривал временный брак как форму проституции, узаконенную религиозным истеблишментом, описывая его как получившую «религиозное прикрытие». [20]

Все мусульманские правовые школы признают, что мута практиковалась во времена Пророка Мухаммеда и Абу Бакра . В то время как большинство мусульман-суннитов считают, что Мухаммед позже запретил эту практику, и поэтому считают ее похожей на проституцию, делая ее запрещенной среди суннитов, шииты утверждают, что она была запрещена Умаром ибн Хаттабом , вторым халифом, и рассматривают мута как допустимую практику, считая ее защитой от проституции или в ситуациях, когда регулярный брак невозможен. [21] Шииты также утверждают, что она узаконена Кораном.4:24. [22] [23] [24]

Шииты систематически оспаривали критику, что это прикрытие для проституции, и приводили свои обоснования относительно юридической уникальности временного брака, которая идеологически отличает мута от проституции. [22] [25] Дети, рожденные от временных браков, считаются законными и имеют равный статус по закону со своими братьями и сестрами, рожденными от постоянных браков, и наследуют от обоих родителей. Невеста не должна быть замужем, она должна получить разрешение своего вали, если она никогда раньше не была замужем, она должна быть мусульманкой или принадлежать к Ахль аль-Китаб (людям Писания), она должна быть целомудренной, не должна быть известной прелюбодейкой, и она может сделать это самостоятельно, только если она по исламу не девственница или у нее нет вали (исламского законного опекуна). По окончании контракта брак заканчивается, и жена должна пройти идду, период воздержания от брака (и, следовательно, половой связи). Идда предназначена для того, чтобы дать отцовскую уверенность любым детям, если жена забеременеет во время временного брачного контракта. Некоторые шиитские ученые также рассматривают мута как средство искоренения проституции в обществе. [26]

Такийя(притворство)

Такийя — это шиитская практика, согласно которой разрешено скрывать свою веру и лгать, чтобы сохранить веру, но только когда есть опасность для жизни. Шиитов критиковали за эту практику, действие, считающееся противоречащим добродетелям храбрости и мужества. [27] Критики утверждают, что двунадесятники вывели притворство далеко за рамки ситуаций, угрожающих жизни, и разрешили его использование в любом сценарии, который, как считается, приносит пользу продолжению или распространению вероучения двунадесятников, как подчеркивается в «знаменитом» известном высказывании шестого имама Джафара ас-Садыка : «[т]акийя — моя религия и религия моих предков»; [28] [29] наряду с его другим часто цитируемым высказыванием из «Китаб аль-Кафи» : «Девять десятых веры — это такийя». [30] [31] [32] [33] Эта практика широко критикуется мусульманами-суннитами как показатель проблем, с которыми они сталкиваются при взаимодействии с шиитами. [34] По словам Патрисии Крон , двунадесятники даже расширили использование такийи «чтобы защитить свою тайную мудрость от раскрытия непонимающим массам (включая их собственных единоверцев), которые могли бы извратить ее или осудить как еретическую». [35] Эту точку зрения поддержал Фейсал Нур в своей книге «Такийя: другое лицо». [36]

Такая доктрина стала важной там, где шиитские общины жили под гнетом и подвергались стигматизации со стороны суннитской власти в районах, где сунниты составляли большинство. Кроме того, практика сокрытия своих убеждений в опасных обстоятельствах берет свое начало в Коране , который считает безупречными тех, кто скрывает свои убеждения в таких случаях. [37] [38] Практика такийи в трудных обстоятельствах считается законной мусульманами различных сект. Суннитские и шиитские комментаторы одинаково отмечают, что стих 16:106 относится к случаю Аммара ибн Ясира , который был вынужден отказаться от своих убеждений под физическим принуждением и пытками. [39] Эта практика подчеркивалась в шиитском исламе, посредством чего приверженцы могут скрывать свою религию, когда они находятся под угрозой, преследованием или принуждением. [40] Такийя была разработана для защиты шиитов, которые обычно находились в меньшинстве и находились под давлением. По мнению шиитов, такийя является законной в ситуациях, когда существует огромная опасность потери жизни или имущества и когда это не представляет никакой опасности для религии. [41] Шиитские комментаторы утверждают, что такийя имеет прецеденты со времен Мухаммеда , включая историю Аммара ибн Ясира. Такие комментаторы утверждают, что не избегать верной смерти нелогично, и что притворство допустимо при различных обстоятельствах, таких как сохранение жизни, защита целомудрия женщин или избежание нищеты. [27]

Неуважение к Абу Бакру и Умару

Одно из обвинений, обычно выдвигаемых против двунадесятников, заключается в том, что они не уважают двух суннитских халифов Умара и Абу Бакра , которые поддерживали Мухаммада, согласно суннитскому верованию, [42] в ранние дни исламской уммы , но которые позже предали Пророка после его смерти и его семью ( Ахль аль-Бейт ), согласно шиитскому верованию. [43] Такие шиитские практики включают в себя чтение Дуа Санамейн Курайш, которая призывает проклятие Бога на первых двух суннитских халифов после смерти Мухаммада, Абу Бакра и Умара. После обращения империи Сефевидов в шиитскую секту ислама, первые три халифа, которые, согласно шиитам, узурпировали законное право наследования Али в качестве первого халифа после смерти Пророка, были прокляты во время пятничных проповедей. [44]

Суннитский ученый шейх Салех аль-Фаузан резюмирует взгляды рафидитов по сравнению с насибитами:

Рафидиты — полная противоположность: они любят семью Пророка (ахль аль-байт) — или так они утверждают, но ненавидят сахабов, которых проклинают, осуждают как неверных и критикуют. [45]

В 1960-х годах, когда зарождающееся экуменическое движение призывало к объединению шиитского и суннитского ислама, религиозные писатели ссылались на это «неуважение» к сахабам как на препятствие к объединению. В 1980-х и 1990-х годах три крупных религиозных писателя в Египте , Саудовской Аравии и Пакистане снова привели этот аргумент, отметив, что пока не будет прекращено все «сквернословие» против сахаба, диалог с шиитскими учеными не может начаться. [46]

В 2010 году Али Хаменеи издал фетву , которая запрещает любые оскорбления сподвижников Мухаммеда, а также его жен . Фетва была издана в попытке примирить правовые, социальные и политические разногласия между суннитами и шиитами. [47] [48] [49] Аналогичные фетвы были изданы Али аль-Систани и другими [ кто? ] шиитскими марджами . [50] [51] [52] [53]

Однако некоторые шиитские ученые в прошлом, такие как Шейх Туси , [54] Мухаммад Бакир Маджлиси , [55] Садик Хуссаини Ширази , Хосейн Вахид Хорасани , [56] [57] Мохаммад Джамиль Хаммуд аль-Амили, [58] Ясир Аль-Хабиб [ необходима ссылка ] проклял и/или позволил неуважение к деятелям, почитаемым суннитами.

имамат

Трое из Двенадцати Имамов , которых шииты-двунадесятники считали представителями Бога на Земле, были младше десяти лет, когда они приняли на себя бесспорное и исключительное руководство общиной шиитов-двунадесятников. Девятому имаму, Мухаммаду ат-Таки , было 7 лет+На момент вступления на имамат ему было 1 ⁄ 2 года; 10-му имаму, Али аль-Хади , было от 6,5 до 8,5 лет, а 12-му и последнему имаму, Мухаммаду аль-Махди , было 4 года .+1 ⁄ 2 года. Пакистанский исламский ученый и полемист Эхсан Элахи Захир выступает против возможности принятия этими личностями руководства имаматом в столь юном возрасте. [59] Однако Вильферд Маделунг отмечает, что в шиитской вере знание имама приходит от «вдохновения, а не приобретения», и, таким образом, даже молодой имам не считается неподготовленным, получая откровение после смерти своего предшественника. [60]

Что касается девятого имама , шииты не могли не спросить у его отца, восьмого имама , может ли ребенок в таком возрасте взять на себя такую ​​ответственность, если что-то случится с имамом Али ар-Ридой ; и ар-Ридой иллюстрировал историю Иисуса, который был еще моложе, когда стал пророком своего времени [b] [12] [61] Иоанн Креститель также был ребенком, когда ему была дарована мудрость. Его чтение и понимание писаний превзошли даже величайших ученых того времени. [c] [62]

Шииты утверждают, что их рассказ о первой встрече Аль-Мамуна с Мухаммадом аль-Джавадом показывает, что мудрость дана Двенадцати Имамам. [d] После этого Халиф созвал большое собрание, на котором были заданы всевозможные вопросы молодому Имаму, который поразил их всех своим суждением и ученостью. Затем Аль-Мамун официально заявил, что он отдает ему свою дочь в жены. [12]

Доктрина двенадцатеричного имамата не разделяется большинством мусульман-суннитов. Сирийский салафитский муфтий Ибн Таймия (ум. 728 г. по хиджре/1328 г. н. э.) составил длинное опровержение этого в своей книге «Минхадж ас-Сунна ан-Набавийя» . [63] Многочисленные шиитские ученые [64] [65] сообщали о концепции имамата, как о существующей в Коране; Усама аль-Алтар, [66] Мустафа аль-Казвини . [67]

Двенадцатилетний шиизм также подвергался критике за якобы преувеличение святости и непогрешимости своих имамов. Аль-Кулайни в аль-Кафи утверждает, что имамы знают, когда они умирают, и они не умирают, если только не по своему собственному выбору, они знают все в прошлом и в будущем, и каждый раз, когда Бог сообщает Мухаммеду, Он приказывает ему сообщить также Али. В « Исламском правительстве» Хомейни пишет: «Среди необходимостей в нашей доктрине есть то, чтобы наши имамы имели достоинство, которого ни один избранный ангел или посланный пророк никогда не могли достичь. Как было передано, имамы были светом под сенью трона до создания этого мира». [68] По мнению критиков, эта чистота близка к чистоте пророка Мухаммеда, если не совсем на том же уровне, и отражает чрезмерность взглядов. [69] Шиитский ислам критиковали за преувеличение роли имамов наряду с ролью Мухаммеда или даже выше нее. [70] [71]

И шииты, и сунниты согласны относительно двух функций пророчества: открывать людям закон Божий и направлять людей к Богу. Однако, в то время как сунниты верят, что оба они прекратили свое существование со смертью Мухаммеда , шииты верят, что, хотя законодательство прекратилось, функция руководства и «объяснения божественного закона продолжилась через линию имамов». [72] Таким образом, в шиитской теологии Бог не направляет только через авторитетные тексты (т. е. Коран и Хадисы), но также направляет через некоторых специально подготовленных людей, известных как имамы. [73] Эта конституция, говорят шииты, не ограничивается исламом, но у каждого великого посланника Бога было два завета, один относительно следующего пророка, который в конечном итоге придет, и один относительно непосредственного преемника, имама. [74] Например, Сэм был имамом после Ноя , Измаил был имамом после Авраама , Аарон или Иисус Навин после Моисея, Симона, Иоанна и всех учеников после Иисуса, а Али и его потомки после Мухаммеда . [75] Передается от шестого имама, Джафара ас-Садыка , «где бы не осталось на земле, кроме двух человек, один из них был бы доказательством Бога». [76] Разница между апостолами (Расулами), пророками (Наби) и имамами, таким образом, описывается следующим образом: «Расул видит и слышит ангела в бодрствовании и во сне. Наби слышит ангела и видит его во сне, но не видит его во время бодрствования, хотя слышит речь. Имам (мухаддис) — это тот, кто слышит ангела в бодрствовании, но не видит его в бодрствовании или во сне». [77] По мнению шиитов, статус и авторитет, приписываемые имамам, будут бессмысленными, если они будут склонны к тем же слабостям, что и обычные люди. [73] Бог должен назначить кого-то, похожего на пророка по своим качествам и Исме, своим преемником, чтобы направлять людей и толковать Коран . [78] [79]

Шииты утверждают, что их источники утверждают, что Ахль аль-Байт , которые описаны очищенными от греха в стихе очищения , являются Ахль аль-Киса , включающими только определенных членов семьи Пророка, [e] [80] [81] [65] и шииты утверждают, что это является аргументом в пользу их непогрешимости. [65]

Божественные откровения Фатимы

По мнению некоторых ученых-шиитов-двунадесятников, дочь Мухаммеда Фатима получила божественные откровения после смерти отца. В течение 75 дней, когда Фатима имела контакт и общение с Гавриилом, ее муж Али записывал и записывал откровения, которые были даны Фатиме, которые она ему диктовала, чтобы сформировать Книгу Фатимы . [82]

Сунниты утверждают, что Фатима никогда не получала божественных откровений от Аллаха. [83] Однако, по мнению пятого имама -двенадцатикнижника шиитов , этот вид откровения не является откровением пророчества, а скорее подобен вдохновению (ильхам), которое пришло к Марии (матери Иисуса) [е] , матери Моисея [г] и к пчеле. [з] [84]

Хумс

Хумс — это налог, взимаемый с мусульман, в размере одной пятой от приобретенного богатства из определенных источников на определенные цели. Он по-разному рассматривается в шиитском и суннитском исламе . [85] В суннитской традиции ислама налогом на хумс облагаются военные трофеи, в то время как согласно религиозной практике двунадесятников, хумс — это ежегодный налог на 20% от всей прибыли. Это богатство собирается и управляется шиитскими религиозными лидерами. Однако, по мнению таких ученых, как Муса аль-Мусави , современное развитие практики сбора хумса исключительно шиитскими религиозными лидерами, особенно духовной элитой сайидов , является просто случаем узурпации места скрытого имама Махди и способом обогащения духовного класса. [86] [87] [88]

Хумс, по мнению шиитов, делится на две части. Одна часть достается потомкам Мухаммеда, другая часть делится поровну, и одна часть отдается имаму и духовенству, а другая часть достается сиротам и бедным мусульманам. [89] Хумс стал основным источником дохода и финансовой независимости духовенства в шиитских регионах. [90] Шииты оправдывают практику хумса тем, что в отличие от суннитских религиозных лидеров, неиранские шиитские лидеры не спонсируются и не поддерживаются государством в своей миссии. Например, турецкое « Управление по делам религий » только обучает и нанимает всех суннитских имамов Турции, а также управляет только суннитскими местами поклонения, несмотря на то, что шииты составляют примерно 5% граждан Турции и на недобровольной основе участвуют в финансировании суннитских мечетей и выплате зарплат суннитским имамам, в то время как их места поклонения, которые официально не признаны государством, не получают никакого финансирования. [91]

Три молитвы в день

В то время как сунниты совершают 5 молитв ( салятов ) в день, двунадесятники могут выбрать 5 ежедневных молитв, совершая только 3 молитвы в день, удваивая свои молитвы в 2 случаях [92] [93] [94] — объединяя 2-ю молитву с 3-й, а 4-ю молитву с 5-й. [95] [96] Однако сунниты утверждают, что эта практика сводит на нет смысл наличия 5 отдельных молитв, поскольку Бог предписал 5 молитв для 5 отдельных периодов дня, а не 5 молитв для 3 отдельных периодов дня, и что шииты исказили двусмысленность этого вопроса в Коране ради собственного удобства. [97] [98] Двунадесятники извлекают это правило из двух важнейших источников юриспруденции, которыми являются Коран, в котором упоминается только 3 раза для молитвы, [99] и Сунна Посланника Мухаммеда, который молился таким образом, поскольку это также сообщается суннитскими источниками как разрешенное во время путешествия, [100] [101] [102] [103] [104] [105] [ чрезмерное цитирование ], таким образом, они считают, что это подкрепляет их утверждения, принятые в рамках суннитской точки зрения. Сообщается из хадиса, что Посланник сделал это, чтобы никто из его уммы не подвергался [ненужным] трудностям. В суннитской традиции это обычно относится к людям, находящимся в длительном путешествии или больным или любым другим трудностям, а не к произвольному решению со стороны верующего независимо от трудностей. [106] Шииты считают, что этого достаточно, чтобы отвергнуть любое обвинение в том, что их действия не основаны на Коране и традициях. [107]

Отказ от предопределения

Большинство современных двунадесятников, как говорят, отвергают предопределение . [108] [109] [110] [111] Это привело к критике двунадесятников со стороны суннитов, а также к связанной с ними вере в Бада (изменение воли Бога), как отрицающих полный суверенитет Бога и подражающих мутазилитам школы исламского богословия. [112] [113]

Однако некоторые ученые настаивают на том, что Бада не является отрицанием предопределения. [114]

Шииты утверждают, что вопросы, касающиеся человеческой судьбы, бывают двух видов: определенные и неопределенные; чтобы объяснить определенный, шииты утверждают, что Бог имеет определенную власть над всем существованием, однако, когда Он пожелает, Он может заменить данную судьбу другой; и это то, что называется неопределенной судьбой. Некоторые из этих изменений судьбы, таким образом, вызваны самим человеком, который может посредством своей свободной воли, своих решений и своего образа жизни — заложить основу для изменения своей судьбы, как указано в стихах: Воистину, Бог не изменит положение людей, пока они сами не изменят свое положение. [i] Оба типа судеб, однако, содержатся в Божьем предвидении, утверждают шииты, так что не может быть никакого изменения (Бада) относительно Его знания. Таким образом, первый тип судьбы не означает ограничения Божьей власти; поскольку Бог, в отличие от веры иудеев, которые говорят, что « рука Бога связана», утверждает: Нет, Его руки широко распростерты... [j] Поэтому Бог имеет силу изменить все, что пожелает, и Божье творчество непрерывно . Соответственно, как говорит Собхани, «все группы в исламе считают «бада» догматом веры, даже если не все фактически используют этот термин». [115]

Порча Корана

Сунниты часто критикуют двунадесятников за веру в то, что Коран был изменён сахабами (сподвижниками Мухаммеда). Такие группы, как деобандисты, обвиняют двунадесятников в вере в то, что полная версия оригинального Корана находится во владении их 12-го имама. Двунадесятников также обвиняют в вере в то, что в нынешнем Коране опущены стихи, которые поддерживают имамат Али, потому что халиф Усман удалил их во время составления книги — отмечая несовместимость веры в то, что кодификация и распространение Корана были искренне предприняты сахабами, которые, согласно шиитской традиции, представляют собой самых ранних людей, которые отняли халифат у его законных претендентов и испортили религию ислама. В результате такие суннитские группы отвергают защиту шиитов, утверждающих, что они верят в тот же Коран, что и сунниты, обвиняя шиитов во лжи в соответствии с их практикой такийи , чтобы не подвергать себя определенной ответной реакции суннитов. [116] [117]

Большинство шиитов в настоящее время считают, что в Коране ничего не было упущено или добавлено , однако следы более ранних взглядов можно найти в некоторых книгах шиитских хадисов, таких как Бихар аль-Анвар . [118] Современный шиитский ученый Абу аль-Касим аль-Хой утверждает, что даже если Книга Али (копия Корана, написанная Али , содержащая комментарии Али, которая иногда называется Книгой Али) [119] включала дополнения, которые не являются частью существующего Корана, это не означает, что эти дополнения составляли части Корана и были исключены из него из-за изменения. Скорее, эти дополнения были толкованиями или объяснениями того, что говорил Бог, или были в форме откровений от Бога, объясняющих намерение аятов в Коране. Эти дополнения не были частью Корана и не были частью того, что Посланнику Бога было приказано передать мусульманской общине. [120]

Траур Мухаррама и Кербелы

Паломники-шииты собираются вокруг святыни Хусейна в Кербеле, Ирак

Двунадесятники подвергались критике за практику татбира (форма самобичевания ) во время Ашуры , празднования мученичества Хусейна , традиционно сопровождаемую актами ритуального членовредительства, которое часто описывается как варварство. [121] [122] Эта практика оспаривается среди шиитских священнослужителей: в то время как традиционалистские священнослужители позволяют верующим заниматься татбиром , модернистские священнослужители считают это недопустимым, поскольку это считается членовредительством и харамом в исламе. [123] Страдания и порезы тела ножами или цепями были запрещены шиитским марджей Али Хаменеи , верховным лидером Ирана , и Хезболлой в Ливане. [124] Хаменеи издал фетву 14 июня 1994 года, запрещающую эту практику. Он считал ее нерелигиозной и не подходящей для хороших мусульман. [46]

Салафитские суннитские ученые, такие как Ибн Таймия и Абд аль-Азиз ибн Баз , выразили мнение, что празднование Ашуры представляет собой форму бидаа . Они утверждают, что ежегодные траурные церемонии по Хусейну или любому другому человеку не были установлены или практиковались Мухаммедом, даже для его ближайших членов семьи, и поэтому не имеют никакой основы в традиционных исламских практиках. [125] [126] [127] [128] Аналогичным образом, Ибн Раджаб в своем «Китаб аль-Иатаиф » утверждал, что ни Бог, ни Пророк не предписывали дни траура по бедствиям или смерти пророков, не говоря уже о других, имеющих меньший статус. [129] [130]

Двунадесятников также обвиняли в том, что они возвеличивали Кербелу в Ираке до святости и известности — что само по себе «не одобряется суннитами» — даже выше Мекки , Медины и Иерусалима . [131] [132] Это убеждение подтверждается присвоением титула Кербела-и тому, кто совершил туда паломничество (так же, как тот, кто совершает хадж , называется хаджи ), ежегодным привлечением большего количества паломников на Ашура и Арбаин, чем на хадж (рассматриваемым как «противовес и вызов ежегодному хаджу, совершаемому в Мекке» [ необходима ссылка ] ), падением ниц во время намаза на тюрбе , обычно сделанной из глины Кербелы, и многочисленными хадисами, приписываемыми имамам, которые критики интерпретируют как помещающие землю Кербелы выше Каабы . [133] [134] [135] [136] [137] [ чрезмерное цитирование ]

Насилие и преследования

Иран, оплот шиитов-двунадесятников, обвиняется в преследовании своего суннитского меньшинства и историческом преследовании суннитов, по крайней мере, со времен Сефевидов , [138] [139] [140] [141] например, ни в одном из крупных городов Ирана нет суннитских мечетей. [142] Его также обвиняют в поддержке подавления суннитов в таких странах, как Ливан , Сирия и Ирак , как напрямую, так и через финансируемые им ополчения, такие как Хезболла и частные ополчения в Ираке . [143] [144] Другой распространенной целью преследований со стороны религиозного истеблишмента иранских двунадесятников является община бахаи , которая сама по себе является религией, ответвившейся от шиитского ислама. [ требуется ссылка ] Однако двунадесятники сами часто становились жертвами антишиитского насилия.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Дополнительные хадисы см. в Сахих Тирмизи. Каир, 1350–1352 гг. том. IX, глава «Ма джа а фил-худа»: Сахих Абу Дауда, т.лл, Китаб аль-Махди: Сахих Ибн Маджа, т.лл. глава Хуруи аль-Махди»: Янаби аль-Мавадда: Китаб аль-Баян фи Ахбар Сахиб аль-Заман из Канджи Шафии, Наджаф, 1380 г.; Нур аль-абсар: Мишкат аль-Масабих из Мухама. Мад ибн Абдаллан аль-Хатиб . Дамаск, 1380 г.; ас-Саваик аль-мухрика, Исаф аль-Рагибин Мухаммада ас-Саббана, Каир, 1281 г.: аль-Фусул аль-мухимма Муслима: Китаб аль-Гайба Мухаммада ибн Ибрагима аль-. Нумани, Тегеран, 1318 г.; Камаль ад-Дин, автор - Шейх Садук, Тегеран, 1301 г.; аль-худат; Бихар аль-Анвар, т. ЛИ и ЛИИ.
  2. ↑ Коран 5:110
  3. ↑ Коран 19:12
  4. ^ Однажды, когда аль-Мамун охотился со своими ловчими птицами, он проезжал по дороге, где играли мальчики. Среди них был Мухаммад аль-Джавад. Когда всадники аль-Мамуна приблизились, мальчики убежали, кроме аль-Джавада, который остался там. Заметив это, аль-Мамун остановил свою повозку и спросил: «Мальчик, что удержало тебя от того, чтобы убежать с остальными?» Аль-Джавад ответил: «Дорога не была такой узкой, чтобы я боялся, что тебе не хватит места, чтобы пройти, и я не совершил ни одного преступления, которого я должен был бы бояться, и я считал, что ты тот человек, который не причинит вреда тому, кто не сделал ничего плохого». Халиф был очень рад, после того, как он отошел на небольшое расстояние, одна из его ловчих птиц принесла ему маленькую рыбку, которую он спрятал в кулаке, вернулся и спросил мальчика, который все еще стоял там: «Что у меня в руке?» Молодой имам ответил, что «создатель всего живого создал в море маленькую рыбку, которую ловят соколы царей и халифов, чтобы испытать с ее помощью потомство аль-Мустафы» . [12] Аль-Мамун был очень доволен и спросил ребенка о его происхождении, на что имам аль-Джавад ответил соответствующим образом.
  5. ^ Согласно Маделунгу, большинство суннитских сообщений, цитируемых ат-Табари, не идентифицируют ахль аль-Киса. Другие суннитские сообщения упоминают Фатиму, Хасана и Хусейна, а некоторые соглашаются с шиитской традицией, что ахль аль-киса, включая Али, были собраны для события мубахала . [80]
  6. ↑ Коран 3:45
  7. ↑ Коран 28:7
  8. ↑ Коран 16:68
  9. ↑ Коран 13:11
  10. ↑ Коран 5:64

Ссылки

  1. ^ Момен 1985, стр. xiii
  2. ^ Бруннер, Райнер; Энде, Вернер, ред. (2001). Шииты-двунадесятники в Новое время: религиозная культура и политическая история . BRILL. стр. 178. ISBN 9789004118034. Интеллектуальная история двенадцатилетнего шиитского ислама в 20 веке стала свидетелем довольно многих попыток религиозных ученых и интеллектуалов-мирян провести религиозную реформу, что почти неизбежно означало критику существующих практик. Реформаторы сосредоточились на различных аспектах шиитской народной религии с высокой символической ценностью, которые определяют внешний облик шиитского ислама и его связь с основным суннитским исламом. Не в последнюю очередь из-за этого сильного символизма они посчитали эти практики противоречащими истинному духу шиитского ислама, даже духу самого ислама.
  3. ↑ Дэвид Гарднер (18 декабря 2011 г.). Последний шанс: Ближний Восток на грани (пересмотренное издание). IBTauris. ISBN 9780857730336... глубоко отталкивает ортодоксальных суннитов. То же самое касается ритуалов, связанных с имамом Хусейном, — сопоставимых с центральным событием распятия в христианстве, — и, конечно, всей шиитской иконографии, которая для суннитов скатывается к идолопоклонству.
  4. ^ Ингвильд Фласкеруд (2 декабря 2010 г.). Визуализация веры и благочестия в иранском шиизме (иллюстрированное издание). A&C Black. стр. 234. ISBN 9781441149077.
  5. ^ Вали Наср (17 апреля 2007 г.). Возрождение шиитов: как конфликты внутри ислама сформируют будущее . WW Norton & Company. стр. 44. ISBN 9780393066401.
  6. ^ Справочник по религии и безопасности издательства Routledge, Крис Сейпл, Деннис Р. Гувер, Паулетта Отис, 2012, стр. 60
  7. ↑ «Путеводитель по истории Ближнего Востока», под редакцией Юсефа М. Шуэйри, стр. 93
  8. ↑ Ислам и Запад, Бернард Льюис, 1993, стр. 163.
  9. ^ Маделунг, В. (24 апреля 2012 г.). "аль-Махди". Brill – через referenceworks.brillonline.com.
  10. ^ аб Табатабай, Сайид Мухаммад Хосейн (1975). Шиитский ислам (PDF) (Первое изд.). Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 210–211 (185–186 в электронной книге). ISBN 0-87395-272-3. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 г. . Получено 15 августа 2015 г. .
  11. ^ аб Ибн Масуд, Абдаллах. аль-Фусул аль-Мухимма . п. 271.
  12. ^ abcd Дональдсон, Дуайт М. (1933). Шиитская религия: история ислама в Персии и Ираке . BURLEIGH PRESS. стр. 190–197, 217–222.
  13. ↑ Иран рассуждает о временных браках, Фрэнсис Харрисон , BBC News, Последнее обновление: 2 июня 2007 г.
  14. ↑ Временные «браки ради удовольствия» снова в моде у некоторых иракцев, Нэнси Трехос, The Washington Post, 20 января 2007 г.
  15. ↑ Закон желания: временный брак в шиитском Иране, Шахла Хаери, стр. 6.
  16. ↑ Ислам: очень краткое введение, Малис Ратвен .
  17. ^ "Разрешая эти браки по узуфрукту, Мухаммад, по-видимому, лишь дал Божественное (?) одобрение одному из отвратительных обычаев древней Аравии, поскольку Буркхардт (т. ii. стр. 378) говорит, что у их предков был обычай назначать путешественнику, который становился их гостем на ночь, какую-нибудь женщину из семьи, чаще всего жену хозяина!" Хьюз, TP (1885). В Словаре ислама: будучи энциклопедией доктрин, обрядов, церемоний и обычаев вместе с техническими и теологическими терминами религии мусульман. Лондон: WH Allen & Co.
  18. ^ Баран, Зейно (21 июля 2011 г.). Гражданский ислам: будущее мусульманской интеграции на Западе. A&C Black. ISBN 9781441112484.
  19. ^ Андреева, Елена (2007). Россия и Иран в большой игре: путевые заметки и ориентализм. Исследования Routledge по истории Ближнего Востока. 8. Psychology Press. стр. 162–163. ISBN 0415771536. «Большинство путешественников описывают шиитский институт временного брака (сиге) как «узаконенное распутство» и едва ли различают временный брак и проституцию». 
  20. ^ Хаери, Шахла (1989). Закон желания: временный брак в шиитском Иране. Современные проблемы на Ближнем Востоке. Издательство Сиракузского университета. px ISBN 0815624832. «За пределами религиозного истеблишмента и продолжающихся споров между шиитскими и суннитскими учеными отношение к временному браку было в первую очередь двойственным и пренебрежительным. До революции 1979 года светский иранский средний класс отвергал временный брак как форму проституции, которая была узаконена религиозным истеблишментом, который, используя популярное персидское выражение, «надел на него религиозную шляпу». 
  21. ^ "Mutʿah | Временный, Исламский, Договорной | Britannica". www.britannica.com . 2 июня 2024 г. Получено 29 июля 2024 г.
  22. ^ ab Foundation, Encyclopaedia Iranica. "Добро пожаловать в Encyclopaedia Iranica". iranicaonline.org .
  23. ↑ Мишель Фуко, Дисциплина и наказание: Рождение тюрьмы, пер. Алан Шеридан (Нью-Йорк: Vantage, 1979)
  24. ^ Махназ Афхами , Эрика Фридл - 1994 В эпицентре бури: женщины в послереволюционном Иране - Страница 105
  25. ^ «Мута, временный брак в исламском праве». www.al-islam.org . 27 сентября 2012 г.
  26. ↑ Саид Амир Арджоманд (1984), От национализма к революционному исламу , стр. 171
  27. ^ аб Мухаммад Хусейн Табатабаи, Мухаммад Х. Аль-Табатабаи. Шиитский ислам . Выпуск 5 серии «Персидские исследования». SUNY Press, 1977. ISBN 0-87395-390-8 , ISBN 978-0-87395-390-0 . стр. 227  
  28. ^ Рухолла Хомейни (4 октября 2012 г.). «Исламское правительство: управление юриста». Программа по установлению исламского правительства . Получено 22 апреля 2014 г.
  29. ^ Ахмад аль-Афгани (1985). Билал Филипс (ред.). Мираж в Иране (PDF) . Шиизм: настоящее: Tawheed Publications. стр. 35. Архивировано из оригинала (PDF) 26 апреля 2014 года . Получено 22 апреля 2014 года .
  30. ^ Кроун, Патрисия (2005). Средневековая исламская политическая мысль . Имамиты: Издательство Эдинбургского университета. С. 123–124. ISBN 9780748621941.
  31. ^ Мохаммад Али Амир-Моэцци (1994). Божественный проводник в раннем шиизме: источники эзотерики в исламе . SUNY Press. стр. 129. ISBN 9780791421222.
  32. ↑ Ахмад Абдулла Салама (4 мая 2007 г.). Шиитский и суннитский взгляд на ислам: объективное сравнение шиитских и суннитских доктрин, основанное на Священном Коране и хадисах . Калифорнийский университет. С. 90.
  33. ^ Ганс Герхард Киппенберг, Гай Г. Струмса, ред. (1995). Секретность и сокрытие: исследования по истории средиземноморских и ближневосточных религий . Такийя в шиитской теологии и религии: BRILL. стр. 373. ISBN 9789004102354.
  34. ^ А. Кристиан Ван Гордер (2010). Христианство в Персии и статус немусульман в Иране (иллюстрированное издание). Rowman & Littlefield. стр. 102. ISBN 9780739136096.
  35. ^ Кроун, Патрисия (2005). Средневековая исламская политическая мысль . Имамиты: Издательство Эдинбургского университета. стр. 124. ISBN 9780748621941.
  36. ^ Фейсал Нур (2013). Хани аль-Тарабулси (ред.). Такия: Другое лицо. Аль-Мунасаха.
  37. ↑ Коран 16:106
  38. ^ Момен 1985, стр. 183
  39. ^ Вирани, Шафик Н. (2007). Исмаилиты в средние века: история выживания, поиск спасения . Нью-Йорк: Oxford University Press . стр. 48. ISBN 978-0-19-531173-0.
  40. ^ "Taqiyah". Оксфордский словарь ислама . Джон Л. Эспозито, редактор. Oxford University Press. 2003. Получено 25 мая 2011.
  41. ^ Момен 1985, стр. 39
  42. ^ Николас Шмидл. Жить или погибнуть навсегда: два бурных года в Пакистане . Macmillan, 2010. ISBN 0-8050-9149-1 , ISBN 978-0-8050-9149-6 . Стр. 23  
  43. ↑ История ат-Табари, Том IX, Последние годы Пророка, стр. 186-187, SUNY Press
  44. ^ Патрик Кокберн. Муктада: Муктада ас-Садр, возрождение шиитов и борьба за Ирак . Саймон и Шустер, 2008. ISBN 1-4165-5147-6 , ISBN 978-1-4165-5147-8 . Стр. 25  
  45. ^ Мухаммад Саид Абдул-Рахман. Ислам: Вопросы и ответы - Школы мысли, религии и секты, том 8. MSA Publication Limited, 2003. ISBN 1-86179-291-3 , ISBN 978-1-86179-291-4 . Стр. 102  
  46. ^ ab Джамал С. Сувайди. Иран и Персидский залив: поиск стабильности . IBTauris, 1996. ISBN 1-86064-144-X , 9781860641442. Стр. 165 
  47. ^ «Фетва мирового шиитского лидера Али Хаменеи об оскорблении сахаба [РА]» . Ежедневное движение . 17 ноября 2013 г.
  48. ^ «Имам Хаменеи: оскорбительные символы братьев-суннитов запрещены». Rohama . 2 октября 2010 г. Архивировано из оригинала 3 октября 2017 г. Получено 20 мая 2020 г.
  49. ^ «Канцлер Аль-Азхара, религиозные лидеры приветствуют фетву аятоллы Хаменеи | Исламская миссия Ахлюль-Байт (AIM)». Aimislam.com. 4 октября 2010 г. Архивировано из оригинала 1 января 2014 г. Получено 1 января 2014 г.
  50. ^ «Шиитские лидеры запрещают оскорбления в адрес суннитов». Almonitor .
  51. ^ «Великий аятулла Систани издал фетву, осуждающую оскорбление суннитских святынь в свете учения 12 имамов». Jafria News .
  52. ^ "Оскорбление сахабов противоречит учениям Ахль уль-Бейт (ас)". Ijtehad.ir . Архивировано из оригинала 26 сентября 2015 года . Получено 19 августа 2015 года .
  53. ^ "Фетва Сайида Систани о сподвижниках Пророка (САВА)". Архивировано из оригинала 26 сентября 2015 года . Получено 19 августа 2015 года .
  54. ^ Абу Джафар аль Туси написал в своей книге «Аль Иктисад», страница 36: «Аиша была непреклонна в своем решении начать войну против Али (ас), и она не раскаялась. Это доказывает ее куфр и ее неверие».
  55. ^ Аллама Бакир Маджлиси написал в «Бихар аль-Анвар» , том 22, страница 233: ( «Аллах (хвала Ему Всевышнему) говорит в Коране [Аллах привел в пример жену Нуха и жену Лута] (66:10), я (т.е. аллама Бакир Маджлиси) заявляю: Не секрет для проницательного критика (читателя/наблюдателя) и того, кто умен и осведомлен, что то, что упомянуто в этих аятах, является разоблачением, по сути, явным заявлением о лицемерии Аиши и Хафсы , а также об их куфре (неверии)».
  56. ^ 24-го Джумада аль-Авваля 1438 г. по хиджре (что совпало с 22 февраля 2016 г.) великий аятолла шейх Вахид аль-Хорасани сказал, что Абу Бакр и Умар несправедливо отняли у Фатимы землю Фадак, и поэтому они не имеют права быть похороненными в доме Святого Пророка, поскольку «это захваченная земля». В присутствии сотен ученых, учеников и верующих он продолжил: «Поэтому теперь обязанность каждого мусульманина — выкопать могилы этих двух мужчин (т. е. Абу Бакра и Умара) и эксгумировать то, что осталось от их тел. Фактически, постановление о захоронении в захваченной собственности — это обязанность эксгумации в соответствии с юридическим консенсусом. Это принцип, и это заключение». См.: [1].
  57. ↑ Китаб аль-Тахара, том 3, страница 457: Что касается других групп навасибов, в частности хариджитов, то, хотя они и получат большее наказание, чем кафиры, это не доказывает, что они наджиты (нечистые). Следовательно, если правитель делает Хурудж (противостоит/борется) с Амиром Аль-Му'минином (ас) не по религиозной причине, а по мирской причине (стремление к власти) или по другим мотивам, таким как Аиша, Зубайр, Тальха, Му'авия и им подобные, или если кто-то имеет Насб/враждебность к нему или одному из [двенадцати] Имамов (ас), не по религиозной причине, а из-за его вражды к Курайшитам, Бани Хашим или арабам или потому что [Али] убил одного из его детей или своего отца и т. д. По-видимому, никто из них не обязательно считается Наджис (нечистым) с очевидной точки зрения, на самом деле они более нечисты, чем собаки и свиньи. См.: [2]
  58. ^ На своем официальном сайте Великий Аятолла «подтвердил» шиитское убеждение, что «Аиша совершила зина». См.: [3]
  59. ^ Шииты и шиизм, их происхождение и эволюция: шиитские секты. Архивировано 28 декабря 2013 г. на Wayback Machine , Аллама Эхсан Элахи Захир. Цитата из текста: « Если бы Бог повелел нам повиноваться подростку, Он также повелел бы подростку повиноваться Его предписаниям. Так же, как незаконно объявлять несовершеннолетнего «Мукаллафом», он также не имеет законных полномочий быть арбитром среди людей. Он не может понять тонкости и сложности, связанные с решением проблем; он не полностью знаком с религиозными предписаниями и правилами и положениями Шариата. Шариат, введенный святым Пророком (мир ему), который является основной потребностью Уммы до наступления Судного дня, очевидно, находится за пределами понимания подростка. Если неподросток может справиться с этими сложными и деликатными вопросами, то мы также можем ожидать, что ребенок, который находится в своей колыбели и качается под ритмы и мелодии детских песенок, проявит осведомленность об этих проблемах и предложит решения, чтобы распутать их узлы. Но все это звучит абсурдно, потому что подростковый возраст — это не то же самое, что "От неподросткового возраста и ребенка нельзя рационально ожидать, что он будет вести себя как взрослый человек. Восприятие и размышления первого не работают на тех же длинах волн, что и у второго " .
  60. ^ Исмаилитская ересиография, Вильферд Маделунг , Пол Эрнест Уокер, стр. 114-115
  61. ^ Шариф аль-Караши, Бакир (2005). Жизнь имама Мухаммада аль-Джавада . Перевод Абдуллы аль-Шахина. Кум: Публикации Ансариян. стр. 53, 205–206.
  62. ^ От А до Я пророков в исламе и иудаизме , Б. М. Уиллер, Иоанн Креститель
  63. ↑ См. «Критика шиитской имамологии Ибн Таймии. Перевод трех разделов его «Минхадж аль-Сунна» Яхьи Мишота, The Muslim World , 104/1-2 (2014), стр. 109-149.
  64. ^ Мухаммад ибн Джарир аль-Табари . Тафсир ат-Табари том. XXII . стр. 5–7.
  65. ^ abc Ризви, Сайид Мухаммад (2001). Непогрешимость пророков в Коране. Миссия Билала Муслима в Танзании. С. 15–16.[ постоянная мертвая ссылка ]
  66. ^ YouTube; Упоминается ли имам в Священном Коране?
  67. ^ YouTube; Имам в Коране
  68. ^ IMN Al-Jubouri. Исламская мысль. стр. 314
  69. ^ IMN Аль-Джубури. Исламская мысль.стр. 107
  70. ^ ШМУЭЛЬ БАР. «Сунниты и шииты — между сближением и конфликтом» (PDF) . стр. 91. Архивировано из оригинала (PDF) 20 мая 2015 г. Получено 19 мая 2015 г.
  71. ^ М.Ф.Саид. Основополагающая доктрина ислама и ее прагматизм.стр. 298
  72. ^ Момен 1985, стр. 147
  73. ^ ab Brown, Daniel (1999). Переосмысление традиции в современной исламской мысли (1-е изд.). Cambridge University Press. стр. 60. ISBN 978-0-521-65394-7.
  74. ^ Момен 1985, стр. 39, 150–183.
  75. ^ Амир-Моэззи, Мохаммад Али. «ШИИТСКАЯ ДОКТРИНА». Encyclopedia Iranica .
  76. ^ Момен 1985, стр. 148
  77. ↑ Команда проекта цифровой исламской библиотеки Ахлюль-Бейт (12 ноября 2013 г.). «Шиитская энциклопедия».
  78. ^ Дабаши, Хамид (2006). Теология недовольства: идеологическая основа исламской революции в Иране . Transaction Publishers. стр. 103–104. ISBN 1-4128-0516-3.
  79. ^ Табатабаи, Мухаммад Хусейн (2008). Исламские учения вкратце. Ansariyan Publications.
  80. ^ ab Madelung, Wilferd (15 октября 1998 г.). Наследование Мухаммеда: исследование раннего халифата. Cambridge University Press. стр. 16. ISBN 978-0-521-64696-3.
  81. ^ Мухаммад ибн Джарир аль-Табари . Тафсир ат-Табари том. XXII . стр. 5–7.
  82. ^ Kitab Al-Kafi, Глава 40 (Высказывания об аль-Джафр, аль-Джами' и Книге Фатимы (ас)) Архивировано 20 июля 2011 г. в Wayback Machine , H 639, Ch. 40, h 5, переведено Мухаммадом Сарваром. Надежная традиция согласно Великому Аятолле Хомейни в: «ПОЛОЖЕНИЕ ЖЕНЩИН С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ИМАМА ХОМЕЙНИ», стр. 10-11. Эта традиция цитирует имама Джафара ас-Садыка , который говорит: «После смерти своего отца Фатима, да будет с ним мир, прожила 75 дней. Она была в этом мире, и ее охватило горе. Гавриил, Доверенный Дух, регулярно приходил к ней, чтобы утешить ее и рассказать о будущих событиях».
  83. ^ Томас Патрик Хьюз (1885). Словарь ислама: будучи энциклопедией доктрин, обрядов, церемоний и обычаев, вместе с техническими и теологическими терминами религии Мухаммеда. WH Allen & Co. стр. 573. сунниты отрицают откровение фатима.
  84. ^ Момен 1985, стр. 149
  85. ↑ Абдулазиз Сачедина (1980), Аль-Хумс: Пятый в имамитской шиитской правовой системе, Журнал ближневосточных исследований, т. 39, № 4 (октябрь 1980 г.), стр. 276-277, 275-289, примечание 10
  86. ^ аль-Шра ва-л-таских, Муса аль-Мусави , стр. 65-76.
  87. ^ Справедливый правитель в шиитском исламе, Абдулазиз Сачедина , стр. 237-45.
  88. ^ Шиитский ислам: от религии к революции, Хайнц Хальм , стр. 93-94
  89. ^ Джон Л. Эспозито (2004), Оксфордский словарь ислама, Oxford University Press, ISBN 978-0195125597 , стр. 174 
  90. ^ Момен 1985, стр. 179
  91. ^ Корнелл, Сванте (9 октября 2015 г.). «Возвышение Диянета: политизация Управления по делам религий Турции». turkeyanalyst.org . Получено 27 июля 2016 г. .
  92. ^ 2017? Как выжить: дорожные испытания вариантов, поиск лазеек , Кевин Стаффа, стр. 66.
  93. ↑ Исламские обычаи и культура , Джейсон Портерфилд, стр. 10.
  94. ↑ Учебник мусульманского права , Ракеш Кумар Сингх, стр. 26.
  95. ^ Мусульманские культуры сегодня: справочное руководство , под редакцией Кэтрин М. Кофлин, стр. 91.
  96. ↑ Ислам: краткое введение , Нил Робинсон, стр. 98.
  97. ^ Мусульмане: биокультурная перспектива , SHM Rizvi, Shibani Roy, стр. 5.
  98. ^ Мировые системы уголовного правосудия: сравнительный обзор , Ричард Дж. Террилл, стр. 605.
  99. ↑ Коран 17:78
  100. ^ Сахих Муслим , 4:1515
  101. ^ Сахих Муслим , 4:1516
  102. ^ Сахих Муслим , 4:1520
  103. ^ Сахих Муслим , 4:1522
  104. ^ Сахих Муслим , 4:1523
  105. ^ Сахих Муслим , 4:1524
  106. ^ "Сахих Муслим Книга 4, 1520". Архивировано из оригинала 14 апреля 2018 года.
  107. ^ «Объединение молитв и другие связанные с этим вопросы». Al-Islam.org . 12 ноября 2013 г.
  108. ^ Потребность в религии , Саид Саид Ахтар Ризви , с. 14.
  109. ^ Исламские верования, практики и культуры , Marshall Cavendish Corporation, стр. 137.
  110. ↑ Религии человека , Чарльз Дуглас Грир, стр. 239.
  111. ↑ Мусульмане , SHM Rizvi, Shibani Roy, BB Dutta, стр. 20.
  112. ^ Этнический состав и кризис в Южной Азии: Пакистан , Харапрасад Чаттопадхьяя, Санат К. Саркар, стр. 766-7.
  113. ↑ Суннитско-шиитский конфликт в Пакистане , Муса Хан Джалалзаи, стр. 279-80.
  114. ^ Аббасзаде, Аббас. «Источники и теоретические основы Беды и их соответствие Божественному Знанию и Предопределению в шиизме». (2018): 139-156.
  115. ^ Собхани, Джафар. Доктрины шиитского ислама . Перевод и редактирование Резы Шах-Каземи. Лондон - Нью-Йорк: IBTauris совместно с Институтом исмаилитских исследований. С. 159–163.
  116. ^ Мухаммад Модж (1 марта 2015 г.). Движение медресе Деобанд: контркультурные тенденции и направления . Приложение I: Позиция Деобанди по отношению к мусульманским группам, отличным от Барелвис: B. DMM о мусульманах-шиитах: iii. Изменения в Коране: Anthem Press. ISBN 9781783084463.
  117. ^ Аарон Хьюз (23 апреля 2013 г.). Мусульманская идентичность: Введение в ислам (иллюстрированное издание). Columbia University Press. стр. 131. ISBN 9780231161473.
  118. ^ Момен 1985, стр. 172
  119. ^ Момен 1985, стр. 150
  120. ^ Аль-Хуи, Аль-Сайид (1998). Пролегомены к Корану . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 154–155. ISBN 0-19-511675-5.
  121. ^ AC Grayling (1 марта 2010 г.). «Наркотики и законы». Размышления об ответах: вопросы философии повседневной жизни . Bloomsbury Publishing. ISBN 9781408810538Мусульмане- сунниты и даже некоторые шииты выступают против ритуала Ашура, осуждая его как варварство.
  122. ↑ Д-р Фариде Хейат Нфа (5 марта 2014 г.). Женщины Азербайджана в переходный период: женщины в советском и постсоветском Азербайджане . Routledge. стр. 195. ISBN 9781136871702. Позднее, в 1920-х годах, советское правительство проводило интенсивные публичные кампании против ритуалов Ашуры, осуждая их как варварские практики и пережиток феодализма.
  123. ^ Монсутти, Алессандро; Наеф, Сильвия; Сабахи, Фариан (2007). Другие шииты: от Средиземноморья до Центральной Азии. Питер Лэнг. стр. 146–. ISBN 978-3-03911-289-0.
  124. ^ Эдит Санто, «Сайида Зайнаб в исключительном положении: шиитская святость как «квалифицированная жизнь» в современной Сирии», Международный журнал исследований Ближнего Востока 44 № 2 (2012): 285-299.
  125. ^ Райхан Исмаил (осень 2012 г.). «Саудовские улемы и шииты Саудовской Аравии». Журнал шиитских исламских исследований . 5 (4): 418.
  126. ^ Иктида ас-Сират аль-Мустаким (Следуя прямым путем), Ибн Таймия , стр. 300-301.
  127. ^ Минхадж ас-Сунна ан-Набавия , Ибн Таймия , том. 4, с. 554-556.
  128. ^ Фатаава аль-Шейх Абд аль-Азиз ибн Баз (8/320).
  129. ^ NJG Kaptein (1993). Праздник дня рождения Мухаммада: ранняя история в центральных мусульманских землях и развитие на мусульманском Западе до 10-го/16-го века . BRILL. стр. 57–8. ISBN 9789004094529.
  130. ^ Райхан Исмаил (осень 2012 г.). «Саудовские улемы и шииты Саудовской Аравии». Журнал шиитских исламских исследований . 5 (4): 418.
  131. ^ Барри Рубин (17 марта 2015 г.). Ближний Восток: путеводитель по политике, экономике, обществу и культуре . Routledge. стр. 329. ISBN 9781317455783.
  132. ^ Ингвар Сванберг; Дэвид Вестерлунд (6 декабря 2012 г.). Сванберг, Ингвар; Вестерлунд, Дэвид (ред.). Ислам за пределами арабского мира . Рутледж. п. 9. ISBN 9781136113222.
  133. ^ Жиль Кепель (2004). Война за умы мусульман: ислам и Запад (иллюстрированное издание). Издательство Гарвардского университета. стр. 225. ISBN 9780674015753.
  134. ↑ Махмуд М. Аюб (1 января 1978 г.). Искупительное страдание в исламе: исследование религиозных аспектов Ашуры в двенадцати шиитском шиизме (переиздание). Вальтер де Грюйтер. стр. 181–3. ISBN 9783110803310.
  135. ↑ Уэйн Роллен Хастед (1992). Шахид-и Салис Кази Наруллах Шустари: историческая фигура в шиитском благочестии . Университет Висконсина-Мэдисон. С. 158–9.
  136. ^ Эль-Сайед эль-Асвад (13 июля 2012 г.). Мусульманские мировоззрения и повседневная жизнь (иллюстрированное издание). Rowman Altamira. стр. 65. ISBN 9780759121218.
  137. ^ de Jong, F., ред. (1992). Шиитский ислам, секты и суфизм: исторические измерения, религиозная практика и методологические соображения . M.Th. Houtsma Stichting. стр. 134. ISBN 9789080104013.
  138. ^ DAVID A. GRAHAM (6 января 2016 г.). «Иранские сунниты, находящиеся в осаде». The Atlantic . Получено 4 февраля 2016 г. .
  139. ^ "Иран: РЕЛИГИОЗНЫЕ МЕНЬШИНСТВА: Мусульмане-сунниты". Human Rights Watch . Получено 4 февраля 2016 г.
  140. ^ Райхан Исмаил (2016). Саудовские священнослужители и шиитский ислам . Oxford University Press. стр. 153. ISBN 9780190233327.
  141. ^ Глобальные проблемы: Выборка из CQ Researcher . CQ Press. 2013. стр. 34. ISBN 9781483300887.
  142. ↑ Эршад Алиджани (8 июня 2015 г.). «Власти Тегерана уничтожают место поклонения суннитов». France 24. Получено 1 мая 2017 г.
  143. ^ Бернар Ружье (2015). Трагедия суннитов на Ближнем Востоке: Северный Ливан от Аль-Каиды до ИГИЛ . Princeton University Press. стр. 73. ISBN 9781400873579.
  144. ↑ Софи Макнил (4 января 2016 г.). «Саудовская Аравия разрывает дипломатические отношения с Ираном — опасения нового религиозного столкновения». AM . ABC . Получено 4 февраля 2016 г.

Источники