«Петух и драгоценность» — басня, приписываемая Эзопу , под номером 503 в индексе Перри . [1] Как троп в литературе, басня напоминает истории, используемые в дзэн, такие как коан . По сути, она представляет собой загадку об относительных ценностях и допускает различные толкования в зависимости от точки зрения, с которой она рассматривается.
В своей наиболее убедительной, неразработанной форме басня очень коротка. Петух, ищущий еду, находит вместо этого драгоценный камень , осознает его ценность для других, но отвергает его как не имеющий практической пользы для себя. Отвержение обычно выражается в форме прямого обращения петуха к камню, как в этом современном английском переводе: «Хо!» сказал он, «ты, без сомнения, прекрасная вещь, и, если бы твой хозяин нашел тебя, велика была бы его радость. Но что касается меня, дай мне одно зерно кукурузы перед всеми драгоценностями в мире». [2]
Басня была достаточно известна в Британии эпохи Возрождения , чтобы предпочтения петуха стали поговоркой. «Не предпочитайте ячменное зерно драгоценному камню», — предупреждает персонаж в «Euphues His Censure» Роберта Грина ( 1587); а Фрэнсис Куорлз сетует, что «мы ловим ячменные зерна, в то время как жемчуг стоит рядом, презираемый» в своих «Divine Emblems» (1635). [3] Еще один персонаж в «The Temple Beau » Генри Филдинга (1729) указывает, что «добродетель не теряет своей ценности от пренебрежения миром, больше, чем жемчуг, когда глупый петух предпочитает ячменное зерно». [4]
«Петух и драгоценность» получили известность в средневековой Европе в силу того, что они открывают то, что было тогда стандартным текстом для обучения грамматике , так называемый элегический Ромул . Это, как правило, запоминалось в ранние школьные годы. [5] Басня, как правило, короткая и излагается в восьми строках элегического размера с дополнительными двумя, содержащими моральное суждение. [6] Она изображает петуха, пораженного, обнаружив такой прекрасный предмет в грязи ( in sorde manens ), и осознающего, что он не то существо, которое должно было его найти. Выразительный моральный вывод писателя обеспечил стандартную средневековую интерпретацию басни: «Петушок, ты представляешь собой глупца, драгоценность, ты представляешь собой прекрасный дар мудрости; для глупца это зерно не имеет вкуса» ( Tu Gallo stolidum, tu iaspide pulcra sophye, / Dona notes; stolido nil sapit ista seges ).
Явное суждение о поступке петуха как о глупом, на том основании, что драгоценность представляет собой мудрость, а не просто привлекательность или материальное богатство, может представлять собой стандартный средневековый ответ на загадку Эзопа, но варианты в традиции существовали. История стоит во главе сборника басен Марии Французской XII века « Изопе» . Там она добавляет деталь, распространенную в более поздних пересказах, что петух скребется в навозной куче, таким образом подчеркивая контраст между находкой и ее местоположением. Петух делает замечание, что богатый человек знал бы, как правильно использовать найденный им драгоценный камень, тогда как «поскольку я не могу украсить тебя так, как мне бы хотелось, я вообще не буду тебя носить». В противоречии с этим разумным выводом Мари замечает, что петух похож на тех, кто «если все идет не так, как они хотят, они вообще не ценят добро и честь, а вместо этого берут худшее и презирают лучшее». [7]
Версия Джона Лидгейта , написанная около 1410 года, длиннее и более детализирована. Он начинает Пролог к своим Isopes Fabules с утверждения, что «Мудрость дороже золота в сундуках», но превращает это в то, что под « мальчишеской и деревенской » басней скрываются ценные уроки для жизни, таким образом предвосхищая возможную находку Петуха. В своем описании Петуха Лидгейт представляет его как благородное животное и замечательный пример трудолюбия. Обнаружив гиацинт в навозной куче, Петух отказывается оставить его, как противоречащее его естественному положению в жизни. Вся мудрость, которую он мог бы символизировать, с его практической точки зрения не лучше, чем размышления о том, «как человек впервые попал на луну». Затем Лидгейт замечает, что Петух сделал самый мудрый выбор, отвергнув мирскую жизнь и отдав предпочтение добродетели. [8] Примерно три столетия спустя периодический писатель Джон Хоуксворт адаптировал историю к похожей морали в расширенной поэме «Фоп, петух и алмаз», опубликованной в «Журнале джентльменов» за 1741 год. [9] Там прослеживается путь алмаза от кольца светского человека до его обнаружения петухом, чье благородное поведение контрастирует с тщеславным поведением его предыдущего владельца, что приводит к совету ограничивать свои желания простыми потребностями.
Прозаический пересказ Сэмюэля Кроксолла , первоначально опубликованный в 1722 году и многократно переиздававшийся, также приближается к этому выводу. Отмечая двусмысленность басни, он комментирует, что «наиболее вероятным намерением автора было представить пример трудолюбия и здравого смысла. Прививаемый урок — мудрость оценки вещей по их внутренней ценности и отказ от увлечения сомнительными увлечениями с известного пути долга». [10] Но воздержание Петуха от ловушек правящего класса также допускает политическое прочтение, данное ему Джоном Огилби в его Баснях Эзопа, перефразированных в стихах (1665). [11] Урок поддержания равновесия социальных отношений там еще больше подчеркивается сопровождающей гравюрой Венцеслава Холлара , в которой петух верхом на своей навозной куче остроумно противопоставлен германскому замку на вершине соседнего холма.
Другое литературное расширение, сохранившееся с XV века, — это «The Morall Fabillis of Esope the Frigian» Роберта Генрисона , написанное около 1480 года, с которого начинается эта басня под названием « The Tail of the Cok and the Jasp ». [12] Его собственное моральное заключение следует за стандартным заключением стиха «Ромул» , делая отвергнутого яспа недвусмысленным символом мудрости и осуждая последующий материализм петуха. Это соответствует библейскому сравнению бесполезности метания жемчуга перед свиньями, на которое Генрисон намекает в поэме. Для него естественное состояние ограничено грубым аппетитом; требуется мудрость, чтобы различить путь обучения и добродетели. Кэкстон, по-видимому, соглашается с этим в своей современной публикации басен (1484). Петух, говорит он, олицетворяет « дурака , который не заботится ни о разуме, ни о мудрости », но затем извлекает жало из своей критики, продолжая: « и с помощью камня можно понять эту волшебную и драматургическую книгу ». [13]
В «Баснях» Лафонтена басне придается материалистический оттенок, поскольку петух сравнивается с теми, кто не способен судить о «внутренней ценности» чего-либо (I.20). После очень краткого рассказа о том, как петух отвергает жемчужину как несъедобную, Лафонтен описывает параллельную ситуацию, в которой человек наследует ценную рукопись, но предпочитает иметь за нее наличные. [14] Согласно его прочтению басни, человеку и петуху не хватает эстетического суждения, а не мудрости. Некоторые более поздние толкования столь же материалистичны. Томас Бьюик применяет басню к выбору сексуального партнера в своих «Избранных баснях Эзопа» (1784), [15] в то время как канадский автор Робертсон Дэвис превращает ее в пьесу, высмеивающую приверженцев Reader 's Digest, в своей «Маске Эзопа» (1955). [16]
Такая короткая басня предполагала мало простора для фантазии большинства книжных иллюстраторов, за исключением хитрого сопоставления навозной кучи и замка, уже отмеченного в гравюре Холлара. Та же критика может быть высказана и в отношении почти современной фламандской живописи на эту тему Франса Снейдерса. [17] Во второй половине XIX века французский художник-анималист Филибер Леон Кутюрье, чьей специальностью была домашняя птица, сумел создать две забавные вариации на эту тему. В картине «Петушок и жемчуг» , которая сейчас находится в Музее Денон, Шалон-сюр-Сон , птица расхаживает с жемчужным кулоном, свисающим с ее клюва, — образ самоуважения. [18] Напротив, в картине «Петушок и жемчуг» изображена птица, приближающаяся к упавшему ожерелью с большой осторожностью. [19] Более символическая интерпретация Густава-Адольфа Моссы изображает модного придворного в пестром платье, включающем петушиный гребень. Он настолько поглощен своей внешностью, что не замечает красавицу в белом, стоящую на заднем плане и смотрящую на него. [20]
Версия басни Лафонтена допускала иллюстрации простака, продающего ценное издание, с которым он сравнивал петуха. [21] Постановки его слов были сравнительно редки. В 1873 году она была положена для мужских голосов Эмилем Пессаром , а позже для мужских голосов a capella Ноэлем-Галлоном (1891–1927). Она также является второй в 6 баснях Лафонтена Мари-Мадлен Дюруфле для хора a capella (1960). [22] В Германии именно перевод Мартина Лютера ( Fabel vom Hahn under der Perle ) был положен Гансом Позером в качестве первого из шести в Die Fabeln des Äsop для сопровождаемого мужского хора (0стр. 28, 1956). [23]
