stringtranslate.com

Христианская религиозная литература

Христианская религиозная литература (также называемая молитвами или христианской живой литературой ) — это религиозные произведения, которые христиане читают для своего личного роста и духовного формирования . [1] Такая литература часто принимает форму христианских ежедневных молитв . [2] Оригинальные отрывки, включая Книгу Даниила и Левит, происходят из древнеримской (753 г. до н. э. — 640 г. н. э.), греческой и византийской (395 г. н. э. — 1453 г. н. э.) культуры — и охватывают прошлые отношения Закона Божьего через Ветхий Завет . Хотя это наиболее значимые рассказы, большая часть литературы включает комментарии к постоянно меняющимся социальным и политическим реформам человеческой истории — включая влияние цензуры , гонений — правления императора Нерона (54 г. н. э. — 68 г. н. э.) и Диоклетиана (284 г. н. э. — 305 г. н. э.) и мученичества на христианскую жизнь на протяжении веков (Грегори, 2001). [3]

Источники религиозной литературы различаются в зависимости от общества. Монахи , священники и святые , такие как святой Паисий (Άγιος Παΐσιος) , святой Ефрем и Антоний Великий , следуют западной интерпретации целостного комментария, уделяя особое внимание таким аспектам веры, как добродетель, как вторичным и первичным источникам; в то время как ученые и философы, такие как Самара Леви (2001) и Кристофер Качор (2021), разрушают религиозно-социальный барьер, интегрируя восточную , арабскую и международную культуру и идеологии.

История и происхождение

Ветхий Завет

Иудея , Галилея и соседние области во времена пророческого служения Осии , Михея , Исайи и Самуила

Древнейшие формы религиозной литературы были проявлены как пророчества , особенно до Христа ; и были предоставлены под диктовку Святого Духа как прямое сообщение о «будущих планах» Бога. [4] [ необходим лучший источник ]

Восточное влияние пророчества становится очевидным через литературу Исайи и Самуила, происходящую из Иудейской и Израильской провинций , поддержанную служением Осии и Михея в Северном царстве Израиля и Юго-Западной Иудее соответственно. [5]

Грамотность в Древнем Израиле указывает на влияние западных семитов . Однако хананеи не обладали сложностью египетской , вавилонской и ассирийской письменных систем . Этот фактор повысил уровень грамотности в Израиле и позволил большому количеству населения внести свой вклад в накопление пророчеств за счет улучшения количества и качества публичных надписей , тем самым улучшив доступность писания. [6] Это показано в таких находках, как Арадский остракон , Хайфский грот (II век н. э.) [7] и Сломанная печать пророка Исайи (VII век н. э.), и в конечном итоге способствовало быстрому росту христианской доктрины в западном мире . [8]

Новый Завет

Поворотный момент произошел в четырех канонических евангелиях ( от Матфея , Марка , Луки и Иоанна ) Нового Завета , где служение Иисуса продвигало тему апостольского влияния на восточные цивилизации , подрывая предыдущую доктрину справедливости с новообретенным смирением. [9] Современные отрывки из Святого Паисия (1994) связывают Новый Завет как «Божью волю увеличить сферу христианства, не останавливаться на справедливости, но искать смирения», как параллель к желанию Бога достичь нехристиан. Например, Матфей 8:5–13 подчеркивает довольство Иисуса язычниками : «Истинно говорю вам: и в Израиле не нашел Я такой веры», как намек на прогресс в духовном, а также на прогресс в литературе. [10]

Дальнейшая литература была разработана в соответствии с доктриной Вселенского собора : Никейский символ веры (325 г. н. э., Первый Никейский собор ), Апостольский и Афанасьевский (конец пятого — начало шестого века н. э.) символы веры, а также послания апостолов провинциям Рим , Иерусалим и Коринф . [11] Дэвис (1990) комментирует «растущую принадлежность к западной цивилизации» на протяжении всей истории, чтобы подчеркнуть распространение христианской литературы с глобализацией; в отличие от преимущественно «повторяющегося» распространения литературы в восточных провинциях, таких как Восточная Азия и Древняя Ассирия , которые были результатом антирелигиозной диктатуры и христианских преследований . [12]

Конфессиональные различия

Восточно-православная литература

Седьмой Вселенский Собор ознаменовал период религиозно-политической вражды между римскими и византийскими корнями христианства , положив начало многим богословским и литературным различиям между двумя Церквями, наиболее заметными из которых являются вопросы использования пресного хлеба в таинствах , а также происхождения и исхождения Святого Духа (монопроцессионизм, filioque ) в Святой Троице . [13]

Второй Никейский собор 787 г. н.э.

Монопроцессионизм Святого Духа и Символ веры

Восточные православные христиане верят в вдохновение Святого Духа как прямое исходящее от Отца , как это ясно из литературы, такой как повествования о Евангелиях . [14] Эта идеология представлена ​​в Иоанна 15:26 , где Иисус говорит о Святом Духе: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать обо Мне» (Лосский, 1976).

Эта идея терпения постоянно идеализируется как в восточном литургическом , так и в таинствах богослужения, чтобы «увеличить ценность заступничества Отца» согласно восточным богословским учениям (Лосский, 1976).

Во время божественной литургии строка «Отче светов, от Которого исходит всякое даяние доброе, пошли Духа Твоего в жизнь нашу...», а также Никейский Символ веры «Иже от Отца рожден, Им вся быша...» обращаются к центральности Отца как Прародителя ; в то время как западные богословы понимают ценность Божества , «Дух несотворен» (Афанасиевский Символ веры, V в. н. э.), но изображают Троицу как рождающих друг друга, «Свет от Света, истинный Бог от истинного Бога». [15]

Восточное православие ссылается на Никейский символ веры (Первый Никейский собор, также известный как Константинопольский собор, 325 г. н. э.) в литургических сочинениях, утверждая монопроцессиональное понимание, как видно из «Который исходит от Отца», как широко принятое теологически в Восточной православной , католической , восточной православной и протестантской (таких как лютеранская и англиканская ) церквями. [16] Однако недавние Ватиканские соборы (1995 г.) утверждали, что включение слов καὶ τοῦ Υἱοῦ ( « и Сын » ) действительно было бы актом «ереси литературы» , если бы они использовались с греческим словом ἐκπορεύομαι (что означает « из » , « происходящий от » ), чтобы подчеркнуть значимость filioque в католической литературе (Кэмерон и др., 2016 г.).

Иконография

Византийская иконография Христа на троне с благословляющим жестом (1664 г. н.э.).

Христианская иконография — еще один теологический аспект, обсуждаемый в литературе. Перри (2007) комментирует идею «благоговения, а не поклонения» для икон; чтобы подтвердить их роль как «духовного отражения» тех, кому поклоняются. [17] Кроме того, канонизация святых и тех, кто изображен в восточной иконографии, включает основополагающих фигур этой Церкви, таких как ученики Матфей , ​​Марк , Лука и Иоанн , и пророков, таких как Илия и Моисей , чтобы отразить образ Бога в качестве помощи для духовного благоговения и размышления. [18] Дидрон (1885) и Вайцман (1960) комментируют важность византийского искусства , отмечая его прямое христианское вдохновение и мотивы , которые характеризовали западное промышленное и религиозное использование икон в Средние века . В дальнейшей истории эта возросшая ценность этих работ из-за их редкости и почитания, способствовала общественному росту и распространению христианства по всей Европе, способствуя дальнейшему « христианскому буму ». [19]

Колоссянам 1:15 , «Он есть образ Бога невидимого» поддерживает идеологию духовного наследия, посредством которой христиане Православной Церкви рождаются в духе и через почтение, например, с помощью иконографии, моделируют действия более высоких духовных фигур, чтобы сохранить свою собственную духовную целостность. [20] Это контрастирует с язычеством , где в Ефесянам 5:5 говорится: «сребролюбивый (идолопоклонник ) не имеет наследия в Царстве Христовом », что объясняет безнравственный акт «изваяния своего бога», который вытеснил бы учение о Троице и Божестве, увиденное в восточных служениях , тем самым отвергая православное учение. [21]

Римско-католическая литература

Римско -католическая церковь выступает в качестве родственной ветви раскола Восток-Запад 1054 года нашей эры как отколовшейся от Восточной православной церкви (Koandreas, 2021). Христианская литература следует пониманию filioque как элемента Троицы под рукоположением Августина Гиппонского и Фомы Аквинского , как это присутствует в вариациях их литературы, таких как Никейский и Апостольский символы веры . [22] Кроме того, присутствие папы в католицизме отличается от восточно-православных верований, указывая на изменение, присутствующее в их соответствующих духовных иерархиях , а также на принятие папской непогрешимости . [23]

Филиокве, Святой Дух и католический символ веры

Беннет (2018) признает «отчуждение» Католической церкви от оригинального текста Первого Константинопольского собора , что очевидно в добавлении фразы καὶ τοῦ Υἱοῦ' (соответствующей filioque ), поскольку Католический символ веры отличался от греческого текста Символа веры (879–880 гг. н. э.), даже в литургических случаях (Беннет, 2018). Аналогичным образом, текст «Мы веруем...» (греч. Πιστεύομεν ) претерпел более позднее изменение на «Я верую...» (греч. Πιστεύω ) в Католической , а также в Протестантской (например, Лютеранской и Англиканской ) Церквях; что подчеркивает литературу как «в конечном счете индивидуальное исповедание веры», но может подорвать «выражение коллективных верований Церкви». [24]

Папа Римский в католицизме

Папа Римско-католической церкви Климент XIII сидит с благословляющим жестом (1758–1769).

Принятие Папы в католической литературе предполагает положение магистериума (положение власти в Римско-католической церкви), посредством которого духовный авторитет и толкование происходят через него (Douthat, 2018). Роль Папы заключается в том, чтобы действовать как непогрешимый пример религии, то есть он не может впасть в грех и проявляет все вопросы католической доктрины . [25] Это отличается от верований православных , которые отвергают идею непогрешимости , вместо этого принимая, что «все люди также подвержены ошибкам и греху» (Kerr, 1979). Это отвержение непогрешимости берет начало в учении Мессии во исполнение пророчества Иисуса , согласно которому Иисус является единственным, кто воплощает непогрешимость человека, поскольку он также является частью Бога. [26] Эта идеология далее представлена ​​в Иакова 3:2 : «Кто не претыкается в своих словах, тот человек совершенный», отвергая непогрешимость всех людей, распространяясь и на тех, кто находится в католическом патриархате . [27]

Это подчеркивает сохранение духовного порядка, который в католицизме включает папские и апостольские выборы как богоданное избрание (Holland and Wills, 2015). Самые ранние упоминания о папском конклаве (собрании кардиналов коллегии для избрания епископа Рима) начались еще в 1059 году нашей эры, что совпадает с расколом Восточного православия после раскола Восток-Запад . [28] Баумгартнер (2003) комментирует время раскола, отмечая, что католические министры стремились поддержать заметного главу, чтобы сохранить как целостность, так и предпосылки Церкви, а также идеологию Иисуса , который сам был непогрешим . [29]

Аналогичным образом, роль Папы заключается в создании литературы. [30] Как магистериум , такие произведения, как «Имя Бога — Милосердие» (2016) [31] и «Ходьба с Иисусом» (2015) [32], широко рассматриваются как формы религиозной литературы в католицизме; исследуя роль добродетели , примирения , милосердия и благотворительности как мер достижения святости и духовной близости со Христом. [33]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Джордж Томас Куриан (2010). Энциклопедия христианской литературы, том 1. Scarecrow Press. ISBN 9780810869820. Получено 28 декабря 2011 г. . После Библии христианская религиозная литература стала самым популярным и поучительным видом чтения и руководства для верующих. В самом широком смысле христианская религиозная литература может считаться охватывающей любой записанный словесный артефакт, используемый для стимуляции производства, поддержания и направления уникального внутреннего христианского «я», будь то исключительно в отношении божественного или также включающей служение единоверцам, ближнему и/или миру.
  2. ^ Рейни, Дэвид (30 июля 2008 г.). Вера читает: Избранное руководство по христианской документальной литературе . ABC-CLIO . стр. 48. ISBN 978-1-59158-847-4.
  3. ↑ Грегори, Брэд С. (15.11.2001). Спасение на кону: христианское мученичество в Европе раннего Нового времени. Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-26406-9.
  4. ^ Пиннок, CH (2022). Пламя любви: теология Святого Духа InterVarsity Press
  5. ^ Файгенбаум-Головин, Шира; Шаус, Арье; Трезвый, Барак; Гербер, Яна; Тюркель, Эли; Пясецкий, Эли; Финкельштейн, Израиль (01.06.2021). «Грамотность в Иудее и Израиле: алгоритмическая и судебно-медицинская экспертиза Арадской и Самарии Остраки». Ближневосточная археология . 84 (2): 148–158. дои : 10.1086/714070. ISSN  1094-2076. S2CID  234794506.
  6. ^ Файгенбаум-Головин, Шира; Шаус, Арье; Трезвый, Барак; Гербер, Яна; Тюркель, Эли; Пясецкий, Эли; Финкельштейн, Израиль (01.06.2021). «Грамотность в Иудее и Израиле: алгоритмическая и судебно-медицинская экспертиза Арадской и Самарии Остраки». Ближневосточная археология . 84 (2): 148–158. дои : 10.1086/714070. ISSN  1094-2076. S2CID  234794506.
  7. ^ Хайфский грот
  8. ^ Шейли-Ньюман, Эстер (01.01.2011). «Дискурс (иль)грамотности: Воспоминания израильских учителей грамотности». Прагматика . 21 (3): 431–452. doi : 10.1075/prag.21.3.07sch . ISSN  1018-2101.
  9. ^ Кэрд, ГБ (1994-06-03). Теология Нового Завета. Clarendon Press. ISBN 978-0-19-152045-7.
  10. ↑ Линдарс, Варнава (октябрь 1976 г.). «Место Ветхого Завета в формировании теологии Нового Завета: Пролегомены». New Testament Studies . 23 (1): 59–66. doi :10.1017/S0028688500008389. ISSN  1469-8145.
  11. ^ Келли, Джозеф Фрэнсис (2009). Вселенские соборы Католической церкви: история. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5376-0.
  12. ^ Дэвис, Лео Дональд (1990). Первые семь Вселенских соборов (325-787): их история и теология. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5616-7.
  13. ^ Куриан, Джордж Томас; Лампорт, Марк А. (2015-05-07). Энциклопедия христианского образования. Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-8108-8493-9.
  14. ^ Лосский, Владимир (1976). Исхождение Святого Духа в православном тринитарном учении . Нью-Йорк: SVS Press: Crestwood, NY. С. 71–96.
  15. ^ Ким, Кристен (2007). «Святой Дух в мире: глобальный разговор» (PDF) .
  16. ^ Норелли, Энрико; Кэмерон, Аверил (10 октября 2016 г.). Markion und der biblische Kanon/Христианская литература и христианская история (на немецком языке). Де Грютер. дои : 10.1515/9783110431384. ISBN 978-3-11-043138-4.
  17. ^ Парри, Кен (2008-04-15). Блэквеллский компаньон восточного христианства. John Wiley & Sons. ISBN 978-0-470-76639-2.
  18. ^ Традиго, Альфредо (2006). Иконы и святые Восточной Православной Церкви. Getty Publications. ISBN 978-0-89236-845-7.
  19. ^ Вайцман, Курт (1960). «Сохранение мифологических представлений в раннем христианском и византийском искусстве и их влияние на христианскую иконографию». Dumbarton Oaks Papers . 14 : 43–68. doi :10.2307/1291144. ISSN  0070-7546. JSTOR  1291144.
  20. ^ Андреопулос, Андреас (2013-12-26). Взгляд на Бога: Троица, Церковь и Спасение в православной мысли и иконографии. ISD LLC. ISBN 978-0-227-90249-3.
  21. ^ Парри, Кен (2008-04-15). Блэквеллский компаньон восточного христианства. John Wiley & Sons. ISBN 978-0-470-76639-2.
  22. ^ Салливан, Фрэнсис А. (1974). «Крещение Святым Духом»: католическая интерпретация пятидесятнического опыта. Gregorianum . 55 (1): 49–68. ISSN  0017-4114. JSTOR  23575213.
  23. ^ Douthat, Ross (2018-03-27). Изменить Церковь: Папа Франциск и будущее католицизма. Simon and Schuster. ISBN 978-1-5011-4694-7.
  24. ^ "'The Essence of Evangelical Theology': Critical Introduction to Thomas F. Torrance, The Trinitarian Faith: The Evangelical Theology of the Ancient Catholic ChurchThomas F. Torrance, The Trinitarian Faith: The Evangelical Theology of the Ancient Catholic Church (Эдинбург: T&T Clark, 1995, впервые опубликовано в 1988). Далее, The Trinitarian Faith.", The Trinitarian Faith : The Evangelical Theology of the Ancient Catholic Church , Bloomsbury T&T Clark, 1988, doi : 10.5040/9780567665614.0003, ISBN 978-0-56766-558-4, получено 2022-05-03
  25. ^ Аллен, Джон Л. (2015-03-03). Чудо Франциска: Внутри трансформации Папы и Церкви. Time Home Entertainment. ISBN 978-1-61893-605-9.
  26. ^ Эпперли, Брюс Гордон (2001-01-01). Прикосновение Бога: Вера, Целостность и Чудеса Исцеления Иисуса. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22281-9.
  27. ^ Керр, Фергус (1979). «Ватикан I и папство 2: условия для православного папы». New Blackfriars . 60 (708): 196–206. doi :10.1111/j.1741-2005.1979.tb02442.x. ISSN  0028-4289. JSTOR  43246996.
  28. ^ МакГиннесс, Маргарет М.; Фишер, Джеймс Т. (2019-02-05). Римский католицизм в Соединенных Штатах: тематическая история. Fordham University Press. ISBN 978-0-8232-8278-4.
  29. ^ Баумгартнер, Фредерик Дж. (2003). За запертыми дверями. doi :10.1007/978-1-137-11014-5. ISBN 978-1-4039-6962-0.
  30. ^ Вайгель, Джордж 1951- (2005). Выбор Бога: Папа Бенедикт XVI и будущее Католической Церкви (1-е изд.). HarperCollinsPublishers. ISBN 978-0-06-621331-6.{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  31. ↑ Папа Франциск (март 2016 г.). «Имя Бога — Милосердие» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 мая 2022 г.
  32. ^ Хождение с Иисусом
  33. ^ Woll, Kris (2015-01-01). Папа Франциск: Католический духовный лидер. ABDO. ISBN 978-1-62969-463-4.