Афанасьевский символ веры — также называемый псевдоафанасьевским символом веры или Quicunque Vult (или Quicumque Vult ), что является как его латинским названием, так и его первыми словами , означающими «всякий желающий» — это христианское заявление о вере, сосредоточенное на тринитарном учении и христологии . Используемый христианскими церквями с начала шестого века , он был первым символом веры, в котором явно говорилось о равенстве трех ипостасей Троицы. Он отличается от Никео-Константинопольского символа веры и Апостольского символа веры тем, что включает анафемы, осуждающие тех, кто не согласен с его утверждениями (как и оригинальный Никейский символ веры ).
Широко принятый в западном христианстве , в том числе Римско-католической церковью , лютеранскими церквями (он является частью лютеранских исповеданий, изложенных в Книге Согласия ), англиканскими церквями , реформатскими церквями и древними литургическими церквями, Афанасьевский символ веры использовался в публичном богослужении реже, за исключением Троицкого воскресенья . [1] Однако часть его можно найти как «Уполномоченное исповедание веры» в основном томе Общего богослужения литургии Церкви Англии, опубликованном в 2000 году. [2] [3] Несмотря на то, что он вышел из литургического использования, влияние символа веры на современное протестантское понимание тринитарной доктрины очевидно.
Афанасьевский Символ веры , призванный отличать Никейское христианство от арианства , традиционно читался на воскресной службе премьера в Западной Церкви. Он не был широко использован в Восточной Церкви .
Возможная ссылка на Символ веры есть в хвалебной речи Григория Назианзина Афанасия : «Ибо, когда все остальные, кто сочувствовал нам, разделились на три партии, и многие колебались в своем понимании Сына, а еще больше — Святого Духа (пункт, в котором даже небольшая ошибка значила быть православным), и лишь немногие были здравы в обоих пунктах, он был первым и единственным, или с согласия лишь немногих, кто осмелился письменно исповедать со всей ясностью и отчетливостью Единство Божества и Сущность Трех Лиц и таким образом достичь в последующие дни, под влиянием вдохновения, той же веры в отношении Святого Духа, которая была дарована в более раннее время большинству Отцов в отношении Сына. Это исповедание, поистине царский и величественный дар, он представил императору, противопоставляя неписаному нововведению письменное изложение православной веры, так что император мог быть побежден император, рассуждение за рассуждением, трактат за трактатом». (Речь 21, стр. 33) [4]
Средневековый источник приписывал Афанасию Александрийскому , известному защитнику никейского богословия , автора Символа веры. Согласно этому источнику, Афанасий составил его во время своего изгнания в Риме и представил папе Юлию I в качестве свидетельства своей ортодоксальности. Традиционное приписывание Символа веры Афанасию было впервые поставлено под сомнение в 1642 году голландским протестантским теологом Герхардом Иоганном Фоссиусом . [5]
С тех пор современные ученые широко признали, что символ веры не был автором Афанасия [6] , что изначально он вообще не назывался символом веры [7] и что имя Афанасия изначально не было связано с ним. [8] Имя Афанасия, по-видимому, было связано с символом веры как знак его сильного заявления о тринитарной вере. Обоснование для отклонения Афанасия как автора обычно основывается на сочетании следующих моментов:
Использование символа веры в проповеди Цезария Арльского , а также теологическое сходство с работами Винсента Леринского указывают на Южную Галлию как на его источник. [6] Наиболее вероятные временные рамки — конец пятого или начало шестого века нашей эры, по крайней мере, через 100 лет после жизни Афанасия. Христианское богословие символа веры прочно укоренено в августинской традиции и использует точную терминологию Августина « О Троице» (опубликовано в 415 году нашей эры). [10] [ неполная краткая цитата ] В конце 19 века было много предположений о том, кто мог быть автором символа веры, среди которых были предложения, включая Амвросия Миланского , Венанция Фортуната и Илариона Пуатье . [11]
Открытие в 1940 году утерянной работы Винсента Леринского , которая имеет поразительное сходство с большей частью языка Афанасьевского Символа веры, привело многих к выводу, что символ веры был создан Винсентом или его учениками. [12] Например, в авторитетной современной монографии о символе веры Дж. Н. Д. Келли утверждает, что Винсент Леринский не был его автором, но что он мог произойти из той же среды, области Лерин в Южной Галлии. [13]
Самые старые сохранившиеся рукописи Афанасьевского Символа веры датируются концом VIII века. [14]
Афанасьевский Символ веры обычно делится на два раздела: строки 1–28 посвящены учению о Троице , а строки 29–44 посвящены учению о христологии . [15] Перечисляя три лица Троицы ( Отца , Сына и Святого Духа ), первый раздел Символа веры приписывает божественные атрибуты каждому из них в отдельности. Таким образом, каждое лицо Троицы описывается как несотворенное ( increatus ), безграничное ( Immensus ), вечное ( æternus ) и всемогущее ( omnipotens ). [16]
Приписывая божественные атрибуты и божественность каждому лицу Троицы, избегая тем самым субординационизма , первая половина Афанасьевского Символа веры также подчеркивает единство трех лиц в едином Божестве, избегая тем самым теологии троебожия .
Текст Афанасьевского Символа веры следующий:
Христология второго раздела более подробна, чем Никейский символ веры, и отражает учение Первого Эфесского собора (431) и определение Халкидонского собора (451). Афанасьевский символ веры использует термин substantia (латинский перевод Никейского ousia : «существо» или «сущность») в отношении отношения Сына к Отцу согласно Его Божественной природе, но он также говорит, что Сын является substantia своей матери Марии согласно Его человеческой природе.
Формулировка Символа веры, таким образом, исключает не только савеллианство и арианство , но и христологические ереси несторианства и евтихианства . Необходимость в ясном исповедании против арианства возникла в Западной Европе , когда в начале V века вторглись остготы и вестготы , исповедовавшие арианские убеждения.
Заключительный раздел этого Символа веры также вышел за рамки Никейского (и Апостольского) Символа веры, сделав негативные утверждения о судьбе людей: «Творившие добро пойдут в жизнь вечную, а творившие зло — в огонь вечный». Это вызвало в Англии в середине XIX века серьезные дебаты, сосредоточенные вокруг учения Фредерика Денисона Мориса .
Состоящий из 44 ритмичных строк, Афанасьевский Символ веры, по-видимому, был задуман как литургический документ, изначальной целью которого было произнесение или пение его как части богослужения. Сам Символ веры использует язык публичного богослужения, говоря о поклонении Богу, а не на языке веры («Вот вера католическая: мы поклоняемся единому Богу»). В средневековой католической церкви Символ веры читался после воскресной проповеди или на воскресной службе премьера . [18] Символ веры часто кланялся музыке и использовался вместо псалма.
Ранние протестанты унаследовали позднюю средневековую преданность Афанасьевскому символу веры, и он считается авторитетным во многих протестантских церквях. Заявления протестантских убеждений (конфессиональные документы) различных реформаторов рекомендуют Афанасьевский символ веры своим последователям, включая Аугсбургское исповедание , Формулу согласия , Второе гельветическое исповедание , Бельгийское исповедание , Богемское исповедание и Тридцать девять статей . [19] Метрическая версия, «Quicumque vult», с музыкальным оформлением была опубликована в The Whole Booke of Psalmes, напечатанной Джоном Дэем в 1562 году. Среди современных лютеранских и реформатских церквей приверженность Афанасьевскому символу веры предписана более ранними конфессиональными документами, но символ веры не получает особого внимания за пределами случайного использования, особенно в Троицкое воскресенье . [18]
В реформаторских кругах он включен, например, в «Книгу форм» Христианских реформаторских церквей Австралии (опубликованную в 1991 году). Иногда его читают на литургиях Канадских реформаторских церквей и Протестантских реформаторских церквей. Четыре дополнительных древних символа веры, которых они придерживаются, — это Апостольский, Афанасьевский, Халкидонский и Никейский символы веры.
Текст сокращенной формы, основанный на переводе Христианской реформатской церкви 1990-х годов и составленный как трехчастный символ веры для общинного использования, выглядит следующим образом:
Мы поклоняемся единому Богу в троице и троице в единстве.
Личность Отца — это отдельная личность,
личность Сына — другая,
а личность Святого Духа — еще одна.
Но божественность Отца, Сына и Святого Духа — одна. Их слава одинакова; их величие совечна.
Какое качество есть у Отца, то
есть у Сына
и есть у Святого Духа.
Отец несотворен,
Сын несотворен,
Святой Дух несотворен.
Отец неизмерим,
Сын неизмерим,
Святой Дух неизмерим.
Отец вечен,
Сын вечен,
Святой Дух вечен.
И все же нет трех вечных существ. Есть только одно вечное существо. Так же нет и трех несотворенных или неизмеримых существ. Есть только одно несотворенное и неизмеримое существо.
Отец всемогущ,
Сын всемогущ,
Святой Дух всемогущ.
И все же нет трех всемогущих существ.
Есть только одно всемогущее существо.
Итак, Отец есть Бог,
Сын есть Бог,
Святой Дух есть Бог.
Однако нет трех богов.Есть только один Бог. [20]
В последовательных Книгах общей молитвы реформированной Церкви Англии с 1549 по 1662 год его чтение было предусмотрено 19 раз в год, практика, которая продолжалась до 19 века, когда яростные споры относительно его утверждения о «вечном осуждении» привели к постепенному снижению его использования. Он остается одним из трех Символов веры, одобренных в Тридцати девяти статьях, и он напечатан в нескольких современных англиканских молитвенниках, таких как Молитвенник для Австралии (1995). Как и в римско-католической практике, его использование теперь обычно происходит только в Троицкое воскресенье или его октаву. Англиканское молитвенное руководство, опубликованное The Church Union , A Manual of Catholic Devotion: For Members of the Church of England , включает Афанасьевский Символ веры с молитвами для утрени с примечанием: «Произносится в определенные праздники на утрене вместо Апостольского Символа веры». [21] Епископальная церковь, базирующаяся в Соединенных Штатах, никогда не предусматривала его использование в богослужении, но впервые добавила его в свою Книгу общих молитв в 1979 году, где он включен мелким шрифтом в справочный раздел «Исторические документы Церкви». [22] [23] Англо-католическое религиозное руководство « Молитвенник святого Августина» , впервые опубликованное в 1947 году и пересмотренное в 1967 году, включает Афанасьевский символ веры в раздел «Посвящения Святой Троице». [24]
В лютеранстве Афанасьевский Символ веры является, наряду с Апостольским и Никейским Символом веры, одним из трех вселенских Символов веры и помещается в начале Книги Согласия 1580 года , исторического собрания авторитетных доктринальных заявлений (исповеданий) Лютеранской церкви. Он до сих пор используется в литургии в Троицкое воскресенье .
В римско-католических церквях его традиционно произносили в Prime по воскресеньям, когда служба была воскресной. Реформы 1911 года сократили это до воскресений после Богоявления и Пятидесятницы и в Троицкое воскресенье , за исключением случаев, когда отмечался двойной праздник или день в пределах Октавы. Реформы 1960 года еще больше сократили его использование до одного раза в год, в Троицкое воскресенье. Он был фактически исключен из католической литургии со времен Второго Ватиканского собора . Однако он сохраняется в обряде экзорцизма Римского обряда. Члены Opus Dei читают его в третье воскресенье каждого месяца. В соответствии с его присутствием в англиканских молитвенниках, он сохраняется в Divine Worship: Daily Office , официальном бревиарии, одобренном для использования в личных ординариатах для бывших англикан.
Распространенной визуализацией первой половины Символа веры является Щит Троицы .
В лютеранской Книге Согласия (1580 г.) Кикункэ удостаивается равного почета с Апостольским и Никейским Символами веры; Бельгийское исповедание реформатской церкви (1566 г.) наделяет его авторитетным статусом; а Тридцать девять статей англиканской церкви объявляют его одним из Символов веры, которые следует принимать и в которые следует верить.
Пересмотренное издание
Quicunque Vult, обычно называемый Символом веры святого Афанасия Всякий желающий спастись, прежде всего необходимо, чтобы он исповедовал католическую веру. [...]
