Восточные православные церкви — это восточно-христианские церкви, придерживающиеся миафизитской христологии , [1] [2] и насчитывающие около 50 миллионов членов по всему миру. [3] [4] Восточные православные церкви придерживаются никейской христианской традиции. Восточное православие — одна из древнейших ветвей христианства . [5]
Являясь одними из старейших религиозных учреждений в мире, Восточные Православные Церкви сыграли заметную роль в истории и культуре Армении , Египта , Эритреи , Эфиопии , Судана , Западной Азии и Малабарского региона Индии . Как автокефальные церкви, их епископы равны в силу епископского рукоположения . Их доктрины признают действенность только первых трёх Вселенских соборов . [6] [1]
Восточные православные церкви состоят из шести автокефальных церквей: Коптской православной церкви Александрии , Сирийской православной церкви Антиохии ( Якобитской сирийской христианской церкви ), Армянской апостольской церкви , Маланкарской православной сирийской церкви , Эфиопской православной церкви Тевахедо и Эритрейская православная церковь Тевахедо . [1] Они считают себя единой , святой, католической и апостольской Церковью, основанной Иисусом Христом в Его Великом Поручении , и что ее епископы являются преемниками апостолов Христа . Церкви практикуют три обряда: Армянский обряд под западным влиянием , Западно - сирийский обряд Сирийской церкви и Маланкарской церкви Индии, а также Александрийский обряд коптов , эфиопов и эритрейцев .
Восточные православные церкви общались с Римской церковью до Халкидонского собора в 451 году нашей эры и с Церковью Востока до Эфесского собора в 431 году нашей эры, разделившись в первую очередь из-за разногласий в христологии.
Большинство восточных православных христиан живут в Египте , Эфиопии , Эритрее , Индии , Сирии , Турции и Армении , а небольшие сирийские общины в Западной Азии сокращаются из-за преследований . [ ненадежный источник? ] Их также много в других частях мира, образовавшихся посредством диаспоры , обращения и миссионерской деятельности.
Название «Восточные православные церкви» было официально принято на конференции в Аддис-Абебе в 1965 году. В то время в ней участвовало пять церквей, причем Эритрейская церковь еще не была автокефальной. [7]
Другие названия, под которыми были известны церкви, включают Старовосточную, Древневосточную, Малую Восточную, Антихалкидонскую, Нехалкидонскую, Предхалкидонскую, Миафизитскую или Монофизитскую, [8] хотя Церковь Востока в равной степени является дохалкидонской. [7] [ нужен лучший источник ] Римско-католическая церковь называла эти церкви «Древними церквями Востока». [9]
Восточные Православные Церкви отличаются признанием только первых трех Вселенских соборов периода Государственной церкви Римской империи : Первого Никейского собора в 325 году, Первого Константинопольского собора в 381 году и Эфесского собора в 431 году. .
Восточное православие во многом разделяет богословие и многие церковные традиции с Восточной Православной Церковью ; к ним относятся аналогичное учение о спасении и традиция коллегиальности между епископами, а также почитание Богородицы и использование Никейского Символа веры . [10] [11]
Основное богословское различие между двумя общинами — это разная христология. Восточное православие отвергает халкидонское определение и вместо этого принимает миафизитскую формулу, [12] [13] полагая, что человеческая и божественная природа Христа едины. Исторически первые прелаты Восточных Православных Церквей считали, что Халкидонское определение подразумевало возможный отказ от Троицы или уступку несторианству .
Разрыв общения между императорской Римской и Восточной Православной Церквами произошел не внезапно, а постепенно, в течение двух-трех столетий после Халкидонского Собора. [14] В конечном итоге две общины создали отдельные институты, и восточные православные не участвовали ни в одном из более поздних вселенских соборов.
Восточные Православные Церкви сохраняют древнюю апостольскую преемственность . [15] Различные церкви управляются священными синодами , а в качестве предстоятеля выступает епископ primus inter pares . Приматы носят такие титулы, как патриарх , католикос и папа . Александрийский Патриархат , Антиохийский Патриархат , наряду с Римом , был одним из самых выдающихся кафедр раннехристианской Церкви .
Восточное православие не имеет авторитетного лидера, как Римско-католическая церковь , и у общины нет лидера, который мог бы созывать экуменические соборы, как Восточная православная церковь.
Некоторые восточные православные церкви, такие как Коптская православная , Эфиопская православная , Эритрейская православная , уделяют больше внимания учениям Ветхого Завета, чем можно найти в других христианских конфессиях, и их последователи придерживаются определенных практик: следуя правилам питания , похожим на еврейский кашрут . , [16] требуют, чтобы их члены мужского пола подвергались обрезанию , [17] и соблюдали ритуальное очищение . [18] [19]
Раскол между восточным православием и приверженцами халкидонского христианства основывался на разногласиях в христологии. Первый Никейский собор в 325 году провозгласил, что Иисус Христос есть Бог , то есть « единосущный » Отцу. Позднее третий Вселенский собор, Эфесский собор , провозгласил, что Иисус Христос, хотя и божественный, так и человеческий, есть лишь одно существо, или личность ( ипостась ). Таким образом, Эфесский собор явно отверг несторианство , христологическую доктрину, согласно которой Христос был двумя отдельными личностями: божественной (Логос ) и человеческой (Иисус), которые случайно обитали в одном и том же теле.
Через двадцать лет после Эфеса Халкидонский собор подтвердил мнение, что Иисус Христос был единой личностью, но в то же время заявил, что эта одна личность существует «в двух совершенных природах», человеческой и божественной.
Временами халкидонские христиане называли восточных православных монофизитами , то есть обвиняли их в следовании учению Евтихия ( ок. 380 – ок. 456 ), который утверждал, что Иисус Христос вообще не был человеком, но только божественный. Монофизитство было осуждено как еретическое наряду с несторианством, и обвинять церковь в монофизитстве — значит обвинять ее в впадении в крайность, противоположную несторианству. Однако сами восточные православные отвергают это описание как неточное, официально осудив учение Нестория и Евтихия. Вместо этого они определяют себя как миафизиты, [12] [13] считая, что Христос имеет одну природу, но эта природа одновременно человеческая и божественная. [20]
Сегодня Восточные Православные Церкви находятся в полном общении друг с другом, но не с Восточной Православной Церковью или какими-либо другими церквями; Восточные Православные Церкви, находясь в общении, не образуют единой церкви. Подобно католикам и восточным православным, Восточная православная церковь включает в себя несколько самоуправляющихся церквей. Медленный диалог по восстановлению общения между восточными и восточными православными группами возобновился в середине 20-го века, [21] и диалог также ведется между восточным православием и католической церковью и другими. [22] В 2017 году взаимное признание крещения было восстановлено между Коптской православной церковью Александрии и Католической церковью. [23] Также крещение взаимно признается между Армянской Апостольской церковью и Католической церковью. [24] [25]
Восточные православные церкви обычно считаются более консервативными в отношении социальных вопросов , а также с энтузиазмом относятся к экуменическим отношениям с невосточными православными христианскими церквями. Все Восточные Православные Церкви являются членами Всемирного Совета Церквей . [26]
Для иерархов, которые возглавили восточных православных, последняя фраза была равносильна принятию несторианства, которое выражалось в терминологии, несовместимой с их пониманием христологии. Несторианство понималось как видение Христа в двух отдельных природах, человеческой и божественной, каждая с разными действиями и переживаниями; Кирилл Александрийский, напротив, отстаивал формулу «Единая природа Бога, Воплощённого Логоса» [27] (или, как переводят другие, «Единая Воплощённая Природа Слова» [28] ).
Поэтому Восточные Православные Церкви часто называли «монофизитами», хотя они отвергают этот ярлык, поскольку он связан с евтихианским монофизитством ; они предпочитают термин «миафизит». [12] [13]
В годы после Халкидона константинопольские патриархи периодически оставались в общении с нехалкидонскими патриархами Александрии и Антиохии (см. Генотикон ), в то время как Рим оставался вне общения с последними и находился в нестабильном общении с Константинополем. Лишь в 518 году новый византийский император Юстин I (принявший Халкидон) потребовал, чтобы церковь в Римской империи приняла решения собора. [29]
К 20 веку халкидонский раскол уже не воспринимался с такой же важностью, и в результате нескольких встреч между властями Святого Престола и восточным православием в совместном заявлении сирийского патриарха Мара Игнатия Закки I Иваса и римского Папы появились примиряющие декларации. Иоанн Павел II в 1984 году:
Смешения и расколы, произошедшие между их Церквами в последующие века, как они осознают сегодня, никоим образом не затрагивают и не затрагивают сути их веры, поскольку они возникли только из-за различий в терминологии и культуре, а также в различных формулах, принятых разными богословскими учеными. школы, чтобы выразить то же самое. Соответственно, сегодня мы не находим реального основания для тех печальных разногласий и расколов, которые впоследствии возникли между нами относительно учения о воплощении. На словах и в жизни мы исповедуем истинное учение о Христе, Господе нашем, несмотря на разногласия в толковании такого учения, возникшие во время Халкидонского Собора. [30]
Восточные православные христиане, такие как копты, сирийцы и индийцы, используют требники , такие как Агпея и Шехимо , соответственно, чтобы молиться в канонические часы семь раз в день, повернувшись лицом на восток в сторону Иерусалима, в ожидании Второго пришествия Иисуса. ; эта христианская практика уходит корнями в Псалом 118:164, в котором пророк Давид молится Богу семь раз в день. [31] [ оригинальное исследование? ] Перед молитвой они моют руки и лицо, чтобы перед этим очиститься и представить Богу все лучшее, что у них есть; обувь снимается , чтобы признать, что человек возносит молитву перед святым Богом. [32] [33] В этой христианской традиции женщины принято носить христианский головной убор во время молитвы. [34]
Восточные Православные Церкви представляют собой сообщество шести автокефальных (то есть полностью административно независимых) региональных церквей. [8]
Ниже приведен список шести автокефальных восточных православных церквей, составляющих основную часть восточного православного христианства. Судя по определениям, список расположен в алфавитном порядке, а также перечислены некоторые из входящих в них автономных церквей и экзархатов.
Существует ряд церквей, которые считаются неканоническими, но члены и духовенство которых могут находиться или не находиться в общении с более широкой восточно-православной общиной. Примеры включают Малабарскую независимую сирийскую церковь , Кельтскую православную церковь , Галльскую православную церковь , Британскую православную церковь и Тиграянскую православную церковь Тевахедо . Эти организации то получали официальное признание, то теряли его, но члены редко подвергаются отлучению от церкви после прекращения признания. Предстоятелей этих церквей обычно называют episcopi vagantes или сокращенно vagantes .
Согласно Энциклопедии религии , восточное православие является христианской традицией, «наиболее важной с точки зрения количества верующих, живущих на Ближнем Востоке», которая, наряду с другими восточно-христианскими общинами , представляет собой автохтонное христианское присутствие, истоки которого датируются более ранним периодом. зарождение и распространение ислама на Ближнем Востоке. [36]
Это доминирующая религия в Армении (94%) и этнически армянской непризнанной Нагорно-Карабахской Республике (95%). [37] [38]
Восточное православие является преобладающей религией в Эфиопии (43,1%), протестанты составляют 19,4%, а ислам – 34,1%. [39] Он наиболее распространен в двух регионах Эфиопии : Амхара (82%) и Тыграй (96%), а также в столице Аддис-Абебе (75%). Это также одна из двух основных религий в Эритрее (40%). [40]
Это меньшинство в Египте (<20%), [41] Сирии (2–3% из 10% общего числа христиан), Ливане (10% из 40% христиан в Ливане или 200 000 армян и членов Церковь Востока) и Керала , Индия (7% из 20% общего числа христиан в Керале). [42] По общему числу членов Эфиопская Церковь является крупнейшей из всех Восточных Православных Церквей и второй среди всех Православных Церквей среди Восточных и Восточных Церквей (уступая по численности только Русской Православной Церкви ).
Также особое значение имеют Константинопольский Армянский Патриархат в Турции и Армянская Апостольская Церковь Ирана . Эти восточные православные церкви представляют крупнейшее христианское меньшинство в обеих преимущественно мусульманских странах – Турции и Иране . [43] [44]
Внутри Восточных Православных Церквей продолжаются многочисленные внутренние споры. Эти споры приводят к большей или меньшей степени нарушения общения.
Наименее разногласия из этих споров происходят внутри Армянской Апостольской Церкви , между Католикосатом Эчмиадзина и Католикосатом Великого Дома Киликийского .
Разделение между двумя престолами усилилось в советский период. Некоторые западные епископы и духовенство считали Святой Престол Эчмиадзина пленной коммунистической марионеткой. Сторонники этого создания создали общины, независимые от Эчмиадзина, вместо этого заявившие о своей лояльности Престолу, базирующемуся в Антелиасе в Ливане . Разделение было официально оформлено в 1956 году, когда Антелийская (Киликийская) кафедра отделилась от Эчмиадзинской кафедры.
В 1992 году, после отречения Абуне Меркориоса и избрания Абуне Паулоса , некоторые эфиопские православные епископы в Соединенных Штатах заявили, что новые выборы недействительны, и заявили о своей независимости от администрации Аддис-Абебы, сформировав отдельный синод. [45] 27 июля 2018 г. представители обоих синодов достигли соглашения. Согласно условиям соглашения, Абуне Меркориос был восстановлен в должности Патриарха вместе с Абуне Матиасом (преемником Абуне Паулоса), который продолжит нести ответственность за административные обязанности, а два синода были объединены в один синод, при этом любые отлучения между ними были сняты. . [46] [47]
Индийцы, исповедующие восточно-православную веру, принадлежат к Маланкарской православной сирийской церкви и якобитской сирийской христианской церкви . Две церкви были объединены до 1912 года и после 1958 года, но снова разделены в 1975 году. Маланкарская православная сирийская церковь, также известная как Индийская православная церковь, является автокефальной церковью. Его возглавляет Католикос Востока и Маланкарский митрополит . Якобитская Сирийская Христианская Церковь — автономный Мафриат Сирийской Православной Церкви в Индии.
Малабарская независимая сирийская церковь также следует восточно-православной традиции, но не находится в общении с другими восточно-православными церквями.
Ассирийскую церковь Востока иногда [48] неправильно называют восточной православной церковью, [49] [50] хотя ее истоки лежат в спорах, предшествовавших Халкидонскому собору, и она следует христологии , отличной от восточного православия. Историческая Церковь Востока была церковью Великого Ирана и объявила себя отдельной от государственной церкви Римской империи в 424–27 годах, за годы до Вселенских соборов в Эфесе и Халкидоне. Теологически Церковь Востока была связана с доктриной несторианства и, таким образом, отвергла Эфесский собор , объявивший несторианство ересью в 431 году. Христология Восточных Православных Церквей фактически развивалась как реакция на несторианскую христологию, которая подчеркивает различение человеческой и божественной природы Христа.
Сегодня эти церкви также называются Восточными Православными Церквями и состоят из 50 миллионов христиан.
Восточное православие имеет отдельные самоуправляющиеся юрисдикции в Эфиопии, Египте, Эритрее, Индии, Армении и Сирии, и на его долю приходится примерно 20% православного населения мира.
В нем подчеркиваются диетические законы и правила обрезания, найденные в Ветхом Завете Библии, и в дополнение к христианской воскресной субботе христиане Эфиопии соблюдают традиционную еврейскую субботнюю субботу, как и эфиопские евреи.
Мужское обрезание, единообразно практикуемое евреями, мусульманами и членами Коптской, Эфиопской и Эритрейской православной церкви, по-прежнему распространено во многих регионах мира, особенно в Африке, Южной и Восточной Азии, Океании и странах англосферы.
Эфиопская и Коптская церкви различают чистое и нечистое мясо, соблюдают дни ритуального очищения и соблюдают своего рода двойную субботу — в субботу и воскресенье.
Предписано молиться семь раз в день, и самые строгие копты читают один или несколько псалмов Давида каждый раз, когда молятся. Перед молитвой они всегда моют руки и лица и обращаются к Востоку.
{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )