Преследования христиан

Преследования христиан можно исторически проследить с первого века христианской эры до наших дней . Христианские миссионеры и обращенные в христианство подвергались преследованиям, иногда вплоть до мученической смерти за свою веру , с самого возникновения христианства.

Ранние христиане подвергались преследованиям как со стороны иудеев , из религии которых возникло христианство , так и со стороны римлян , которые контролировали многие из ранних центров христианства в Римской империи . С момента возникновения христианских государств в поздней античности христиане также подвергались преследованиям со стороны других христиан из-за различий в учении , которые были объявлены еретическими . В начале четвертого века официальные преследования империи были прекращены Эдиктом Сердики в 311 году, а практика христианства была легализована Миланским эдиктом в 312 году. К 380 году христиане начали преследовать друг друга. Расколы поздней античности и Средневековья — включая расколы Рима и Константинополя и многочисленные христологические споры — вместе с более поздней протестантской Реформацией спровоцировали серьезные конфликты между христианскими конфессиями . Во время этих конфликтов члены различных конфессий часто преследовали друг друга и участвовали в сектантском насилии . В XX веке христианское население подвергалось преследованиям, иногда вплоть до геноцида , со стороны различных государств, включая Османскую империю и ее государство-преемник , совершившее резню в Гамиде , геноцид армян , геноцид ассирийцев , геноцид греков и геноцид в Диярбекире , а также атеистических государств , таких как государства бывшего Восточного блока .

Преследования христиан продолжаются и в 21 веке . Христианство является крупнейшей мировой религией , и ее приверженцы живут по всему миру. Примерно 10% христиан мира являются членами меньшинств, которые живут в государствах с нехристианским большинством. ^[10] Современные преследования христиан включают официальные государственные преследования, которые в основном происходят в странах, расположенных в Африке и Азии, потому что у них есть государственные религии или потому что их правительства и общества практикуют религиозный фаворитизм. Такой фаворитизм часто сопровождается религиозной дискриминацией и религиозным преследованием .

Согласно отчету Комиссии США по международной религиозной свободе за 2020 год, христиане в Бирме , Китае , Эритрее , Индии , Иране , Нигерии , Северной Корее , Пакистане , России , Саудовской Аравии , Сирии и Вьетнаме подвергаются преследованиям; эти страны обозначены Государственным департаментом США как «страны, вызывающие особую обеспокоенность» из-за участия их правительств в «серьезных нарушениях религиозной свободы» или их терпимости к ним. ^[11]^{: 2} В том же отчете рекомендуется, чтобы Афганистан , Алжир , Азербайджан , Бахрейн , Центральноафриканская Республика, Куба , Египет , Индонезия , Ирак , Казахстан , Малайзия , Судан и Турция вошли в «особый список наблюдения» Госдепартамента США стран, в которых правительство допускает или совершает «серьезные нарушения религиозной свободы ». ^[11]^{: 2}

Значительная часть преследований христиан в последнее время совершается негосударственными субъектами , которые обозначены Государственным департаментом США как «субъекты, вызывающие особую озабоченность», включая исламистские группировки «Боко Харам» в Нигерии , движение хуситов в Йемене , « Исламское государство Ирака и Леванта – провинция Хорасан» в Пакистане , «Аш-Шабааб» в Сомали , « Талибан» в Афганистане , « Исламское государство» , а также Объединенная армия штата Ва и участники конфликта в Качине в Мьянме . ^[11]^{: 2}

Древность

Новый Завет

Раннее христианство зародилось как секта среди евреев Второго Храма . Межобщинные разногласия начались почти сразу. ^[12] Согласно Новому Завету , Савл из Тарса до своего обращения в христианство преследовал ранних иудео-христиан . Согласно Деяниям Апостолов , через год после римского распятия Иисуса Стефан был побит камнями за нарушение иудейского закона . ^[13] И Савл (также известный как Павел ) согласился, наблюдая и став свидетелем смерти Стефана. ^[12] Позже Павел начинает перечисление своих собственных страданий после обращения в 2 Коринфянам 11: «Пять раз я получил от Иудеев по сорока ударов плетью без одного; три раза меня били палками, один раз побивали камнями ...» ^[14]

Ранний иудео-христианский

В 41 г. н. э. Ирод Агриппа , который уже владел территорией Ирода Антипы и Филиппа (его бывших коллег по Иродианской тетрархии ), получил титул царя иудейского и в некотором смысле воссоздал Иудейское царство Ирода Великого ( годы правления 37–4 гг. до н. э. ). Сообщается, что Ирод Агриппа стремился расположить к себе своих еврейских подданных и продолжал преследования, в ходе которых Иаков Великий потерял свою жизнь, Святой Петр едва спасся, а остальные апостолы обратились в бегство. ^[12] После смерти Агриппы в 44 г. началось римское прокураторство (до 41 г. они были префектами в провинции Иудея), и эти лидеры поддерживали нейтральный мир, пока прокуратор Порций Фест не умер в 62 г., а первосвященник Ананий бен Ананий не воспользовался вакуумом власти, чтобы напасть на Церковь и казнить Иакова Справедливого , тогдашнего лидера христиан Иерусалима .

В Новом Завете говорится, что Павел сам несколько раз был заключен в тюрьму римскими властями, побит камнями фарисеями и оставлен умирать один раз, и в конце концов был доставлен в Рим в качестве узника. Петр и другие ранние христиане также были заключены в тюрьму, избиты и преследуемы. Первое еврейское восстание , вызванное убийством римлянами 3000 евреев, привело к разрушению Иерусалима в 70 году нашей эры , концу иудаизма Второго Храма (и последующему медленному росту раввинистического иудаизма ). ^[12]

Клаудия Сетцер утверждает, что «евреи не считали христиан четко отделенными от своей общины по крайней мере до середины второго века», но большинство ученых относят «расхождение путей» к гораздо более раннему времени, причем теологическое разделение произошло немедленно. ^[15] Иудаизм Второго Храма допускал более одного способа быть евреем. После падения Храма один путь привел к раввинскому иудаизму, в то время как другой путь стал христианством; но христианство было «сформировано вокруг убеждения, что еврей, Иисус из Назарета, был не только Мессией, обещанным евреям, но и сыном Божьим, предлагающим доступ к Богу и Божье благословение неевреям в той же степени, что и евреям, а возможно, в конечном итоге и в большей степени, чем евреям». ^[16]^{: 189} Хотя мессианская эсхатология имела глубокие корни в иудаизме, а идея страдающего слуги, известного как Мессия Ефрем, была аспектом со времен Исайи (7 век до н. э.), в первом веке эта идея рассматривалась как узурпированная христианами. Затем она была подавлена и не возвращалась в раввинское учение до писаний Песикты Рабати седьмого века. ^[17]

Традиционная точка зрения на разделение иудаизма и христианства заключается в том, что иудео-христиане массово бежали в Пеллу (незадолго до падения Храма в 70 г. н. э.) из-за еврейских преследований и ненависти. ^[18] Стивен Д. Кац говорит, что «не может быть никаких сомнений в том, что ситуация после 70 г. стала свидетелем изменения отношений между евреями и христианами». ^[19] Иудаизм стремился восстановить себя после катастрофы, что включало определение надлежащего ответа на еврейское христианство. Точная форма этого напрямую не известна, но традиционно предполагается, что она приняла четыре формы: распространение официальных антихристианских заявлений, издание официального запрета на посещение христианами синагоги, запрет на чтение христианских писаний и распространение проклятия на христианских еретиков: Биркат ха-Миним . ^[19]

Римская Империя

Преследование Нерона

Первый задокументированный случай преследования христиан под надзором императора в Римской империи начинается с Нерона (54–68). В « Анналах » Тацит утверждает, что Нерон обвинил христиан в Великом пожаре Рима , и хотя это, как правило, считается подлинным и надежным, некоторые современные ученые подвергают эту точку зрения сомнению, в основном потому, что нет никаких дальнейших ссылок на обвинение Нероном христиан в пожаре до конца 4-го века. ^[20]^[21] Светоний упоминает наказания, которым подвергались христиане, определяемые как люди, следующие новому и пагубному суеверию, но не указывает причины наказания; он просто перечисляет этот факт вместе с другими злоупотреблениями, упраздненными Нероном. ^[21]^{: 269} Широко распространено мнение, что Число зверя в Книге Откровения , в сумме составляющее 666, получено из гематрии имени Нерона Цезаря, что указывает на то, что Нерон считался исключительно злой фигурой. ^[22] Несколько христианских источников сообщают, что апостол Павел и святой Петр оба погибли во время гонений Нерона. ^[23]^[24]^[25]^[26]

От Нерона до Деция

В первые два столетия христианство было относительно небольшой сектой, которая не была значительной заботой императора. Родни Старк оценивает, что в 100 году было менее 10 000 христиан. Христианство выросло примерно до 200 000 к 200 году, что составляет около 0,36% населения империи, а затем почти до 2 миллионов к 250 году, все еще составляя менее 2% от общего населения империи. ^[27] По словам Гая Лори, Церковь не боролась за свое существование в течение первых столетий. ^[28] Однако Бернард Грин говорит, что, хотя ранние преследования христиан были в целом спорадическими, локальными и под руководством региональных губернаторов, а не императоров, христиане «всегда подвергались притеснениям и риску открытого преследования». ^{[29] Политика} Траяна по отношению к христианам ничем не отличалась от обращения с другими сектами, то есть они подвергались наказанию только в том случае, если отказывались поклоняться императору и богам, но их не следовало преследовать. ^[30]

Джеймс Л. Папандреа говорит, что существует десять императоров, которые, как правило, спонсировали государственные санкционированные преследования христиан, ^[31] хотя первое общеимперское государственное спонсированное преследование произошло только при Деции в 249 году. ^[32] Одним из ранних рассказов о массовых убийствах является преследование в Лионе , в котором христиане якобы были массово убиты, брошены диким зверям по указу римских чиновников за то, что, согласно Иринею , они отказались отречься от своей веры . ^[33]^[34] В 3 веке в доме императора Севера Александра было много христиан, но его преемник Максимин Фракийский , ненавидя этот дом, приказал казнить лидеров церквей. ^[35]^[36] По словам Евсевия, эти преследования привели к изгнанию Ипполита Римского и папы Понтийского, но другие свидетельства свидетельствуют о том, что преследования были локальными для провинций, где они происходили, а не происходили под руководством императора. ^[37]

Согласно двум различным христианским традициям, Симон бар Кохба , лидер второго иудейского восстания против Рима (132–136 гг. н. э.), который был провозглашен Мессией, преследовал христиан: Иустин Мученик утверждает, что христиане были наказаны, если они не отрицали и не хулили Иисуса Христа, в то время как Евсевий утверждает, что Бар Кохба преследовал их, потому что они отказались присоединиться к его восстанию против римлян. ^[38]

Добровольное мученичество

Некоторые ранние христиане искали и приветствовали мученичество. ^[39]^[40] Согласно Дроге и Табору, «в 185 году к проконсулу Азии Аррию Антонину подошла группа христиан, требуя казни. Проконсул выполнил некоторые из них, а затем отослал остальных, сказав, что если они хотят убить себя, то есть много веревок или скал, с которых они могут спрыгнуть». ^[41] Такой энтузиазм по поводу смерти можно найти в письмах святого Игнатия Антиохийского , который был арестован и осужден как преступник до того, как написал свои письма по дороге на казнь. Игнатий представляет свое собственное мученичество как добровольную евхаристическую жертву, которую следует принять. ^[42]^{: 55}

«Многие мученические деяния представляют мученичество как острый выбор, который затрагивает самую суть христианской идентичности – жизнь или смерть, спасение или проклятие, Христос или отступничество...» ^[42]^{: 145} Впоследствии мученическая литература провела различия между теми, кто с энтузиазмом выступал за добровольное мученичество ( монтанисты и донатисты ), теми, кто занимал нейтральную, умеренную позицию (ортодоксы), и теми, кто был против мученичества ( гностики ). ^[42]^{: 145}

Категория добровольного мученичества начала появляться только в третьем веке в контексте попыток оправдать бегство от преследований. ^[43] Осуждение добровольного мученичества используется для оправдания бегства Климента от преследований Севера в Александрии в 202 году нашей эры, а мученичество Поликарпа оправдывает бегство Поликарпа на тех же основаниях. «Добровольное мученичество разбирается как страстное безумие», тогда как «бегство от преследований есть терпение» и результат — истинное мученичество. ^[42]^{: 155}

Даниил Боярин отвергает использование термина «добровольное мученичество», говоря: «если мученичество не добровольное, то это не мученичество». ^[44] GEM de Ste. Croix добавляет категорию «квазидобровольного мученичества»: «мученики, которые не были напрямую ответственны за свой арест, но которые после ареста вели себя с» упрямым отказом подчиняться или подчиняться власти. ^[42]^{: 153} Кандида Мосс утверждает, что суждение Де Сент-Круа о том, за какие ценности стоит умереть, является современным и не отражает классические ценности. По ее словам, в древние времена не существовало такого понятия, как «квазидобровольное мученичество». ^[42]^{: 153}

Децианские гонения

В правление императора Деция ( годы правления 249–251 ) был издан указ, требующий, чтобы все жители империи совершали жертвоприношения, который должен был быть обеспечен путем выдачи каждому человеку libellus, удостоверяющего , что они совершили необходимый ритуал. ^[45] Неизвестно, что побудило Деция принять указ, или же он был направлен против христиан, хотя возможно, что император искал божественной милости в предстоящих войнах с карпами и готами . ^[45] Христиане, которые отказывались публично приносить жертвы или воскуривать благовония римским богам, обвинялись в нечестии и наказывались арестом, тюремным заключением, пытками или казнью. ^[32] По словам Евсевия, епископы Александр Иерусалимский , Вавила Антиохийский и Фабиан Римский были заключены в тюрьму и убиты. ^[45] Патриарх Дионисий Александрийский избежал плена, в то время как епископ Киприан Карфагенский бежал из своей епископской кафедры в сельскую местность. ^[45] Христианская церковь, несмотря на отсутствие указаний в сохранившихся текстах на то, что указ был направлен на какую-либо конкретную группу, никогда не забывала правление Деция, которого они называли «жестоким тираном». ^[32] После смерти Деция его преемником стал Требониан Галл ( годы правления 251–253 ), который продолжал преследование Деция на протяжении всего его правления. ^[45]

Валериановое преследование

Вступление на престол Валериана, преемника Требониана Галла ( правил в 253–260 гг . ), положило конец преследованиям Дециана. ^[45] Однако в 257 г. Валериан начал насаждать публичную религию. Киприан Карфагенский был сослан и казнен в следующем году, а папа Сикст II также был казнен. ^[45] Дионисия Александрийского судили, убеждали признать «естественных богов» в надежде, что его прихожане последуют его примеру, и сослали, когда он отказался. ^[45]

Валериан был побеждён персами в битве при Эдессе и сам попал в плен в 260 году. По словам Евсевия, сын Валериана, соавгуст и преемник Галлиен ( годы правления 253–268 ) разрешил христианским общинам снова использовать свои кладбища и вернул им конфискованные здания. ^[45] Евсевий писал, что Галлиен предоставил христианам «свободу действий». ^[45]

Поздняя античность

Римская Империя

Великое преследование

Великое гонение, или Диоклетианово гонение, было начато старшим августом и римским императором Диоклетианом ( годы правления 284–305 ) 23 февраля 303 года. ^[45] В Восточной Римской империи официальные гонения продолжались с перерывами до 313 года, в то время как в Западной Римской империи гонения не применялись с 306 года. ^[45] Согласно труду Лактанция De mortibus persecutorum («О смерти преследователей»), младший император Диоклетиана, цезарь Галерий ( годы правления 293–311 ) оказал давление на августа , чтобы тот начал преследовать христиан. ^[45] В «Церковной истории » Евсевия Кесарийского сообщается, что были изданы императорские указы о разрушении церквей и конфискации писаний, а также об отстранении христиан, занимающих государственные должности, в то время как христианские священники должны были быть заключены в тюрьму и обязаны совершать жертвоприношения в соответствии с древнеримской религией . ^[45] В рассказе Евсевия неназванный христианин (названный более поздними агиографами как Евфий Никомидийский и почитаемый 27 февраля) сорвал публичное уведомление об императорском указе, когда императоры Диоклетиан и Галерий находились в Никомедии ( Измите ), одной из столиц Диоклетиана; по словам Лактанция, он был подвергнут пыткам и сожжен заживо. ^[46] Согласно Лактанцию, церковь в Никомедии ( Измите ) была разрушена, в то время как в приложении Оптатана есть отчет из преторианской префектуры Африки, касающийся конфискации письменных материалов, что привело к донатистскому расколу . ^[45] Согласно «Мученикам Палестины» Евсевия и «De mortibus persecutorum » Лактанция , четвертый указ в 304 году требовал, чтобы все совершали жертвоприношения, хотя в Западной империи это не соблюдалось. ^[45]

«Необычно философский» диалог записан в протоколе судебного разбирательства Филеаса из Тмуиса , епископа Тмуиса в дельте Нила в Египте , который сохранился на греческих папирусах IV века среди папирусов Бодмера и папирусов Честера Битти из библиотек Бодмера и Честера Битти, а также в рукописях на латинском , эфиопском и коптском языках более поздних веков, в корпусе агиографии, известном как Деяния Филеаса . ^[45] Филеас был осужден на своем пятом суде в Александрии под руководством Клодия Кулциана, префекта Египта , 4 февраля 305 года (10-й день месяца Мехейр ).

В Западной империи гонения Диоклетиана прекратились с узурпацией власти сыновьями двух императоров в 306 году: Константина, которого армия провозгласила августом после смерти его отца Констанция I ( годы правления 293–306 ), и Максенция ( годы правления 306–312 ), которого Римский сенат возвел в августы после неохотной отставки его отца Максимиана ( годы правления 285–305 ) и его соавгуста Диоклетиана в мае 305 года. ^[45] Ни Максенций, который контролировал Италию вместе со своим теперь не ушедшим на пенсию отцом, ни Константин, который контролировал Британию , Галлию и Иберию , не были склонны продолжать гонения. ^[45] Однако в Восточной империи Галерий, теперь уже август , продолжил политику Диоклетиана. ^[45] В трудах Евсевия «История Церкви» и «Мученики Палестины» описываются мученичество и гонения на христиан, в том числе на наставника самого Евсевия Памфила Кесарийского , с которым он был заключен в тюрьму во время гонений. ^[45]

Когда Галерий умер в мае 311 года, Лактанций и Евсевий сообщают, что он составил предсмертный указ — Эдикт Сердики , — разрешающий христианам собираться на конвентикулах и объясняющий мотивы предшествующих гонений. ^[45] Евсевий писал, что Пасха праздновалась открыто. ^[45] Однако к осени племянник Галерия, бывший цезарь и соправитель Максимин Дайя ( правил в 310–313 годах ) усилил гонения Диоклетиана на своих территориях в Анатолии и Восточной епархии в ответ на петиции из многочисленных городов и провинций, включая Антиохию , Тир , Ликию и Писидию . ^[45] Максимин также был побужден к действию пророческим заявлением, сделанным статуей Зевса Филиоса, установленной в Антиохии Феотекном Антиохийским, который также организовал антихристианскую петицию, которая должна была быть отправлена из Антиохии Максимину с просьбой об изгнании христиан. ^[45] Среди христиан, о которых известно, что они погибли на этом этапе гонений, были пресвитер Лукиан Антиохийский , епископ Мефодий Олимпа в Ликии и Петр , патриарх Александрийский . Побежденный в гражданской войне августом Лицинием ( правил в 308–324 годах ), Максимин умер в 313 году, положив конец систематическим преследованиям христианства в целом в Римской империи. ^[45] Только один мученик известен по имени со времен правления Лициния, который издал Миланский эдикт совместно со своим союзником, соправителем и шурином Константином, что имело результатом возобновление веротерпимости, существовавшей до гонений, и возвращение конфискованного имущества христианским владельцам. ^[45]

В Новой католической энциклопедии говорится, что «древние, средневековые и ранние современные агиографы были склонны преувеличивать число мучеников. Поскольку звание мученика является высшим званием, к которому может стремиться христианин, эта тенденция естественна». ^[47] Попытки оценить соответствующие цифры неизбежно основываются на неадекватных источниках. ^[48]

период Константина

Христианская церковь отметила обращение Константина Великого как окончательное исполнение своей небесной победы над «ложными богами». ^[49]^{: xxxii} Римское государство всегда считало себя божественно направленным, теперь оно увидело конец первой великой эпохи преследований, в которой Дьявол, как считалось, использовал открытое насилие, чтобы помешать росту христианства. ^[50] Ортодоксальные католические христиане, близкие к Римскому государству, представляли имперские преследования как историческое явление, а не как современное. ^[50] По словам Макмуллана, христианские истории окрашены этим «триумфализмом». ^[51]^{: 4}

Питер Лейтхарт говорит, что «[Константин] не наказывал язычников за то, что они были язычниками, или евреев за то, что они были евреями, и не принимал политику принудительного обращения». ^[52]^{: 61} Язычники оставались на важных позициях при его дворе. ^[52]^{: 302} Он запретил гладиаторские бои, разрушил несколько храмов и разграбил еще больше, и использовал сильную риторику против нехристиан, но он никогда не участвовал в чистках. ^[52]^{: 302} Сторонники Максенция не были убиты, когда Константин взял столицу; семья и двор Лициния не были убиты. ^[52]^{: 304} Однако последователи доктрин, которые считались еретическими или вызывающими раскол, преследовались во время правления Константина, первого христианского римского императора, и они снова подверглись преследованиям позже в IV веке. ^[53] Следствием христианских доктринальных споров обычно было взаимное отлучение от церкви, но как только римское правительство вмешивалось в церковную политику, соперничающие фракции могли оказаться под угрозой «репрессий, изгнания, тюремного заключения или ссылки», осуществляемых римской армией. ^[54]^{: 317}

В 312 году христианская секта донатистов обратилась к Константину с просьбой разрешить спор. Он созвал синод епископов для слушания дела, но синод выступил против них. Донатисты отказались принять решение, поэтому в 314 году было созвано второе собрание из 200 человек в Арле, но и оно вынесло решение против них. Донатисты снова отказались принять решение и продолжили действовать соответственно, установив своего собственного епископа, построив свои собственные церкви и отказавшись от сотрудничества. ^[54]^{: 317}^[53]^{: xv} Это было вызовом императорской власти, и оно вызвало тот же ответ Рима, который он принимал в прошлом на подобные отказы. Для римского императора «религия могла быть терпима только до тех пор, пока она способствовала стабильности государства». ^[55]^{: 87} Константин использовал армию в попытке заставить донатистов повиноваться, сжигая церкви и мученичая некоторых в 317 - 321. ^[53]^{: ix, xv} Константин не смог достичь своей цели и в конечном итоге признал поражение. Раскол остался, и донатизм продолжался. ^[54]^{: 318} После Константина его младший сын Флавий Юлий Констант начал кампанию Макария против донатистов в 346 - 348, которая только преуспела в возобновлении сектантской розни и создании большего количества мучеников. Донатизм продолжался. ^[53]^{: xvii}

Четвертый век был отмечен многочисленными конфликтами, определяющими ортодоксию против гетеродоксии и ереси. В Восточной Римской империи, известной как Византия, арианская полемика началась с дебатов о тринитарных формулах, которые длились 56 лет. ^[56]^{: 141} По мере продвижения на Запад центром полемики был «поборник ортодоксии» Афанасий . В 355 году Констанций, поддерживавший арианство, приказал пресечь и изгнать Афанасия, изгнал православного папу Либерия из Рима и сослал епископов, которые отказались одобрить изгнание Афанасия. ^[57] В 355 году Дионисий , епископ Медиолана ( Милан ), был изгнан со своей епископской кафедры и заменен арианином-христианином Авксентием Миланским . ^[58] Когда Констанций вернулся в Рим в 357 году, он согласился разрешить возвращение Либерия на папский престол; арианин- папа Феликс II , сменивший его, был затем изгнан вместе со своими последователями. ^[57]

Последний император династии Константинов , сын единокровного брата Константина Юлиан ( годы правления 361–363 ) выступал против христианства и стремился восстановить традиционную религию, хотя он и не организовывал всеобщего или официального преследования. ^[45]

Валентинианско-Феодосианский период

Согласно « Collectio Avellana» , после смерти папы Либерия в 366 году Дамас при помощи наемных банд «возниц» и людей «с арены» ворвался в базилику Юлия , чтобы силой помешать избранию папы Урсицина . ^[57] Битва длилась три дня, «со множеством верных», а неделю спустя Дамас захватил Латеранскую базилику , рукоположил себя в папы Дамаса I и вынудил префекта города Вивенция и префекта аннона изгнать Урсицина. ^[57] Затем Дамас арестовал семерых христианских священников, ожидавших изгнания, но они сбежали, а «могильщики» и мелкие священнослужители присоединились к другой толпе людей с ипподрома и амфитеатра, собранной папой для нападения на Либерийскую базилику , где укрылись сторонники Урсацина. ^[57] По словам Аммиана Марцеллина , 26 октября толпа папы убила 137 человек в церкви всего за один день, и многие другие погибли впоследствии. ^[57] Римская общественность часто предписывала императору Валентиниану Великому отстранить Дамаса от престола Святого Петра, называя его убийцей за то, что он вел «грязную войну» против христиан. ^[57]

В IV веке король тервингов Атанарик около 375 года приказал готам преследовать христиан . ^[59] Атанарик был обеспокоен распространением готского христианства среди своих последователей и опасался вытеснения готского язычества .

Только в конце IV века, во время правления августа Грациана ( правил в 367–383 годах ), Валентиниана II ( правил в 375–392 годах ) и Феодосия I ( правил в 379–395 годах ), христианство стало официальной религией империи с совместным обнародованием Фессалоникийского эдикта , устанавливающего никейское христианство как государственную религию и как государственную церковь Римской империи 27 февраля 380 года. После этого начались государственные преследования неникейских христиан, включая ариан и нетринитариев . ^[60]^{: 267}

Когда Августин стал коадъютором епископа Гиппона в 395 году, и донатистская, и католическая партии десятилетиями существовали бок о бок, с двойной линией епископов для одних и тех же городов, все они конкурировали за лояльность народа. ^[53]^{: xv}^[a]^{: 334} Августин был обеспокоен продолжающимся расколом, но он придерживался мнения, что веру нельзя навязать, поэтому он обратился к донатистам, используя популярную пропаганду, дебаты, личные обращения, Вселенские соборы, обращения к императору и политическое давление, но все попытки потерпели неудачу. ^[62]^{: 242, 254} Донатисты разжигали протесты и уличное насилие, приставали к путникам, нападали на случайных католиков без предупреждения, часто нанося серьезные и неспровоцированные телесные повреждения, такие как избиение людей дубинками, отрезание им рук и ног и выкалывание глаз, а также навлекая на себя собственное мученичество. ^[63]^{: 120–121} К 408 году Августин поддержал применение государством силы против них. ^[61]^{: 107–116} Историк Фредерик Рассел говорит, что Августин не верил, что это «сделает донатистов более добродетельными», но он верил, что это сделает их «менее порочными». ^[64]^{: 128}

Августин писал, что в прошлом было десять христианских гонений, начиная с гонений Нерона и предполагаемых гонений императоров Домициана , Траяна , «Антонина» ( Марка Аврелия ), «Севера» ( Септимия Севера ) и Максимина ( Фракийца ), а также гонений Дециана и Валериана, а затем еще одного Аврелиана , а также Диоклетиана и Максимиана. ^[50] Эти десять гонений Августин сравнивал с 10 казнями египетскими в Книге Исход . ^{[примечание 1]}^[65] Августин не рассматривал эти ранние гонения в том же свете, что и гонения еретиков четвертого века. По мнению Августина, когда целью гонений является «любовное исправление и наставление», тогда они становятся дисциплиной и справедливы. ^[66]^{: 2} Августин писал, что «принуждение не может передать еретику истину, но оно может подготовить их к тому, чтобы услышать и принять истину». ^[61]^{: 107–116} Он сказал, что церковь будет дисциплинировать своих людей из любящего желания исцелить их, и что, «однажды принужденные прийти, еретики постепенно дадут свое добровольное согласие на истину христианской ортодоксии». ^[64]^{: 115} Он выступал против суровости Рима и казни еретиков. ^[67]^{: 768}

Именно его учение о принуждении, в литературе об Августине часто упоминается как le prince et patriarche de persecuteurs (князь и патриарх преследователей). ^[63]^{: 116}^[61]^{: 107} Рассел говорит, что теория принуждения Августина «не была создана на основе догмы, а была ответом на уникальную историческую ситуацию» и, следовательно, зависит от контекста, в то время как другие считают ее несовместимой с его другими учениями. ^[64]^{: 125} Его авторитет в вопросе принуждения был неоспоримым на протяжении более тысячелетия в западном христианстве , и, по словам Брауна, «он обеспечил теологическую основу для оправдания средневековых преследований». ^[61]^{: 107–116}

Гераклианский период

Каллиник I , первоначально священник и скефофилакс в церкви Влахернской Богородицы, стал патриархом Константинополя в 693 или 694 году. ^[68]^{: 58–59} Отказавшись дать согласие на снос часовни в Большом дворце , Theotokos ton Metropolitou , и, возможно, причастный к низложению и изгнанию Юстиниана II ( правил в 685–695, 705–711 годах ), что опровергается Константинопольским Синаксарием , он сам был сослан в Рим по возвращении Юстиниана к власти в 705 году. ^[68]^{: 58–59} Император замуровал Каллиника . [ ^68]^{: 58–59} Говорят, что он прожил сорок дней, когда стену открыли, чтобы проверить его состояние, хотя он умер четыре дня спустя. ^[68]^{: 58–59}

Сасанидская империя

Жестокие преследования христиан начались всерьез во время долгого правления Шапура II ( годы правления 309–379 ). ^[69] Преследования христиан в Киркуке зафиксированы в первое десятилетие правления Шапура, хотя большинство преследований произошло после 341 года. ^[69] Во время войны с римским императором Констанцием II ( годы правления 337–361 ) Шапур ввел налог для покрытия военных расходов, и Шемон Бар Сабба , епископ Селевкии-Ктесифона , отказался его собирать. ^[69] Часто ссылаясь на сотрудничество с римлянами, персы начали преследовать и казнить христиан. ^{[69] Рассказы} Пассио описывают судьбу некоторых христиан, почитаемых как мучеников; они имеют разную историческую достоверность, некоторые из них являются современными записями очевидцев, другие полагались на народную традицию, находящуюся в некотором отдалении от событий. ^[69] В приложении к Сирийскому мартирологу 411 года перечислены христианские мученики Персии , но другие рассказы о мученических испытаниях содержат важные исторические подробности о работе исторической географии Сасанидской империи, а также судебной и административной практики. ^[69] Некоторые из них были переведены на согдийский язык и обнаружены в Турфане . ^[69]

При Йездигерде I ( правил в 399–420 годах ) время от времени происходили преследования, включая случай преследования в отместку за сожжение зороастрийского храма огня христианским священником, а дальнейшие преследования произошли в правление Бахрама V ( правил в 420–438 годах ). ^[69] При Йездигерде II ( правил в 438–457 годах ) случай преследования в 446 году зафиксирован в сирийском мученичестве « Деяния Адур-Хормизда и Анахида» . ^[69] Некоторые отдельные мученичества зафиксированы в правление Хосрова I ( правил в 531–579 годах ), но, вероятно, не было массовых преследований. ^[69] В то время как согласно мирному договору 562 года между Хосровом и его римским коллегой Юстинианом I ( правил в 527–565 годах ), христианам Персии была предоставлена свобода вероисповедания; Однако прозелитизм был тяжким преступлением. ^[69] К этому времени Церковь Востока и ее глава, Католикос Востока , были интегрированы в администрацию империи, и массовые преследования были редки. ^[69]

Политика Сасанидов изменилась от терпимости к другим религиям при Шапуре I к нетерпимости при Бахраме I и, по-видимому, к возвращению к политике Шапура до правления Шапура II . Преследования в то время были инициированы обращением Константина в христианство, которое последовало за обращением армянского царя Тиридата примерно в 301 году. Таким образом, на христиан смотрели с подозрением, что они тайно являются сторонниками Римской империи. Это не изменилось до пятого века, когда Церковь Востока отделилась от Церкви Запада . ^[70] Зороастрийские элиты продолжали смотреть на христиан с враждебностью и недоверием на протяжении всего пятого века, при этом угроза преследований оставалась значительной, особенно во время войны с римлянами. ^[71]

Зороастрийский первосвященник Картир в своей надписи, датированной около 280 г. на памятнике Кааба-йе Зартошт в некрополе Накш-е Ростам близ Зангиабада, Фарс , упоминает о преследовании ( zatan – «бить, убивать») христиан («назареи n'zl'y и христиане klstyd'n »). Картир воспринимал христианство как серьезного противника. Использование двойного выражения может быть признаком грекоязычных христиан, депортированных Шапуром I из Антиохии и других городов во время его войны с римлянами. ^{[72] Усилия} Константина по защите персидских христиан сделали их объектом обвинений в нелояльности к Сасанидам. С возобновлением римско-сасанидского конфликта при Констанции II положение христиан стало несостоятельным. Зороастрийские священники преследовали духовенство и аскетов местных христиан, чтобы устранить лидеров церкви. Сирийская рукопись в Эдессе , датируемая 411 годом , документирует десятки казней в различных частях западной Сасанидской империи. ^[71]

В 341 году Шапур II приказал преследовать всех христиан. ^[73]^[74] В ответ на их подрывное отношение и поддержку римлян Шапур II удвоил налог на христиан. Шемон Бар Саббай сообщил ему, что он не может платить налоги, требуемые от него и его общины. Он был замучен, и начался сорокалетний период гонений на христиан. Собор Селевкии-Ктесифона отказался от выбора епископов, поскольку это привело бы к смерти. Местные мобады — зороастрийские священнослужители — с помощью сатрапов организовали резню христиан в Адиабене , Бет-Гарме , Хузистане и многих других провинциях. ^[75]

Йездигерд I проявлял терпимость к евреям и христианам на протяжении большей части своего правления. Он позволил христианам свободно исповедовать свою религию, разрушенные монастыри и церкви были восстановлены, а миссионерам было разрешено свободно работать. Однако в более поздний период своего правления он изменил свою политику, подавив миссионерскую деятельность. ^[76] Бахрам V продолжил и усилил их преследования, в результате чего многие из них бежали в Восточную Римскую империю . Бахрам потребовал их возвращения, начав Римско-сасанидскую войну 421–422 годов . Война закончилась соглашением о свободе вероисповедания для христиан в Иране со свободой вероисповедания маздеизма в Риме. Тем временем христиане страдали от разрушения церквей, отрекались от веры, их частная собственность была конфискована, и многие были изгнаны. ^[77]

Йездигерд II приказал всем своим подданным принять маздеизм в попытке идеологически объединить свою империю. Кавказ восстал, чтобы защитить христианство, которое стало неотъемлемой частью их местной культуры, и армянские аристократы обратились за помощью к римлянам. Однако мятежники были разбиты в битве на Аварайрской равнине . Егише в своей «Истории Вардана и армянской войны» отдает дань уважения сражениям, которые велись для защиты христианства. ^[78] Другое восстание велось с 481 по 483 год и было подавлено. Однако армянам удалось обрести свободу вероисповедания среди других улучшений. ^[79]

Отчеты о казнях за вероотступничество зороастрийцев, которые обратились в христианство во время правления Сасанидов, распространялись с пятого по начало седьмого века и продолжали производиться даже после падения Сасанидов. Наказание вероотступников усилилось при Йездигерде I и продолжалось при последующих царях. Нормой было казнить вероотступников, доведенных до сведения властей, хотя преследование вероотступничества зависело от политических обстоятельств и зороастрийской юриспруденции. По словам Ричарда Э. Пейна, казни были призваны создать взаимно признанную границу между взаимодействиями людей двух религий и не допустить, чтобы одна религия ставила под сомнение жизнеспособность другой. Хотя насилие над христианами было избирательным и особенно применялось к элите, оно служило для того, чтобы удерживать христианские общины в подчиненном и в то же время жизнеспособном положении по отношению к зороастризму. Христианам разрешалось строить религиозные здания и служить в правительстве, пока они не расширяли свои институты и население за счет зороастризма. ^[80]

Хосров I, как правило, считался терпимым к христианам и интересовался философскими и теологическими спорами во время своего правления. Себеос утверждал, что обратился в христианство на смертном одре. Иоанн Эфесский описывает армянское восстание, где он утверждает, что Хосров пытался навязать зороастризм в Армении. Однако рассказ очень похож на рассказ об армянском восстании 451 года. Кроме того, Себеос не упоминает никаких религиозных преследований в своем рассказе о восстании 571 года. ^[81] История о терпимости Хормизда IV сохранилась у историка ат-Табари . Когда его спросили, почему он терпел христиан, он ответил: «Точно так же, как наш королевский трон не может стоять на своих передних ногах без двух задних, наше королевство не сможет стоять или выстоять прочно, если мы заставим христиан и приверженцев других вер, которые отличаются от наших верований, стать враждебными по отношению к нам». ^[82]

Во время византийско-сасанидской войны 602–628 гг.

Через несколько месяцев после персидского завоевания в 614 году нашей эры в Иерусалиме произошел бунт, и еврейский правитель Иерусалима Неемия был убит группой молодых христиан вместе со своим «советом праведников», когда он строил планы по строительству Третьего Храма . В это время христиане объединились с Восточной Римской империей . Вскоре после этого события переросли в полномасштабное христианское восстание, которое привело к битве против евреев и христиан, живших в Иерусалиме. После битвы многие евреи были убиты, а выжившие бежали в Кесарию, которая все еще удерживалась персидской армией.

Иудео-персидская реакция была беспощадной – персидский сасанидский генерал Хорхеам собрал иудео-персидские войска, пошел и расположился лагерем вокруг Иерусалима и осаждал его в течение 19 дней. ^[83] В конце концов, прокопав фундамент Иерусалима, они разрушили стену, и на 19-й день осады иудео-персидские войска взяли Иерусалим. ^[83]

Согласно отчету армянского священнослужителя и историка Себеоса , осада привела к общему числу погибших христиан в 17 000 человек, что является самой ранней и, следовательно, наиболее общепринятой цифрой. ^[84]^{: 207} Per Strategius , 4518 одних только пленных были убиты около водохранилища Мамилла . ^[85] Пещера, содержащая сотни скелетов около Яффских ворот , в 200 метрах к востоку от большого бассейна римской эпохи в Мамилле, соотносится с резней христиан от рук персов, упомянутой в трудах Стратегия. Подкрепляя доказательства резни христиан, археологические свидетельства кажутся менее убедительными относительно разрушения христианских церквей и монастырей в Иерусалиме. ^[85]^[86]^{[ неудавшаяся проверка ]}

Согласно более позднему рассказу Стратегия, чья точка зрения, по-видимому, является точкой зрения византийского грека и показывает антипатию к евреям, ^[87] тысячи христиан были убиты во время завоевания города. Оценки, основанные на различных копиях рукописей Стратега, варьируются от 4518 до 66 509 убитых. ^[85] Стратег писал, что евреи предложили помочь им избежать смерти, если они «станут евреями и отрекутся от Христа», и христианские пленники отказались. В гневе евреи якобы купили христиан, чтобы убить их. ^[88] В 1989 году израильский археолог Ронни Райх обнаружил массовое захоронение в пещере Мамилла , недалеко от места, где Стратегий записал резню. Человеческие останки были в плохом состоянии, в них находилось как минимум 526 человек. ^[89]

Из многочисленных раскопок, проведенных в Галилее , ясно, что все церкви были разрушены в период между персидским вторжением и арабским завоеванием в 637 году . Церковь в Шаве-Цийоне была разрушена и сожжена в 614 году. Подобная судьба постигла церкви в Эвроне , Нагарии , Арабе и монастыре Шеломи . Монастырь в Курси был поврежден во время вторжения. ^[90]

Доисламская Аравия

В 516 году нашей эры в Йемене вспыхнули племенные волнения, и несколько племенных элит боролись за власть. Одним из этих элит был Иосиф Зу Нувас или «Юсеф Асаар», еврейский царь Химьяритского царства , который упоминается в древних южноаравийских надписях. Сирийские и византийские греческие источники утверждают, что он вел свою войну, потому что христиане в Йемене отказались отречься от христианства. В 2009 году документальный фильм, показанный на BBC, защищал утверждение о том, что жителям деревни был предложен выбор между обращением в иудаизм или смертью, а затем 20 000 христиан были убиты, заявляя, что «съемочная группа общалась со многими историками в течение 18 месяцев, среди которых были Найджел Грум , который был нашим консультантом, и профессор Абдул Рахман Аль-Ансари , бывший профессор археологии в Университете короля Сауда в Эр-Рияде». ^[91] Надписи, задокументированные самим Юсефом, показывают огромную гордость, которую он выразил после убийства более 22 000 христиан в Зафаре и Наджране . ^[92] Историк Глен Бауэрсок описал эту резню как «дикий погром , который еврейский царь арабов устроил против христиан в городе Наджран. Сам царь в мучительных подробностях докладывал своим арабским и персидским союзникам о резне, которую он устроил над всеми христианами, отказавшимися принять иудаизм». ^[93]

Раннее Средневековье

Рашидунский халифат

Поскольку в исламской религии они считаются « людьми Книги » , христиане под властью мусульман имели статус зимми (наряду с иудеями, самаритянами , гностиками , мандеями и зороастрийцами ), который был ниже статуса мусульман. ^[94]^[95] Таким образом, христиане и другие религиозные меньшинства сталкивались с религиозной дискриминацией и преследованиями , поскольку им под страхом смерти запрещалось заниматься прозелитизмом (христианам запрещалось евангелизировать или распространять христианство ) на землях, захваченных арабскими мусульманами , им запрещалось носить оружие, заниматься определенными профессиями и они были обязаны одеваться по-другому, чтобы отличаться от арабов. ^[94] Согласно исламскому праву ( шариату ), немусульмане были обязаны платить налоги джизья и харадж , ^[94]^[95] а также периодические большие выкупы, взимаемые с христианских общин мусульманскими правителями для финансирования военных кампаний, все это вносило значительную долю дохода в исламские государства, в то же время, наоборот, сводя многих христиан к нищете, и эти финансовые и социальные трудности вынуждали многих христиан принимать ислам . ^[94] Христиане, неспособные платить эти налоги, были вынуждены отдавать своих детей мусульманским правителям в качестве платы, которые продавали их в качестве рабов в мусульманские семьи, где их заставляли принимать ислам . ^[94]

Согласно традиции Сирийской православной церкви , мусульманское завоевание Леванта было облегчением для христиан, угнетенных Западной Римской империей. ^[95] Михаил Сириец , патриарх Антиохийский , позже писал, что христианский Бог «поднял с юга детей Измаила, чтобы избавить нас через них от рук римлян». ^[95] Различные христианские общины в регионах Палестины , Сирии , Ливана и Армении возмущались либо правлением Западной Римской империи, либо Византийской империи, и поэтому предпочитали жить в более благоприятных экономических и политических условиях в качестве зимми под властью мусульманских правителей. ^[95] Однако современные историки также признают, что христианское население, проживавшее на землях, захваченных арабскими мусульманскими армиями между 7-м и 10-м веками нашей эры, подвергалось религиозным преследованиям , религиозному насилию и многократному мученичеству от рук арабских мусульманских чиновников и правителей; ^[95]^[96]^[97]^[98] многие были казнены по исламскому смертному приговору за защиту своей христианской веры посредством драматических актов сопротивления, таких как отказ принять ислам, отречение от исламской религии и последующее повторное обращение в христианство , а также богохульство по отношению к мусульманским верованиям . ^[96]^[97]^[98]

Когда Амр ибн аль-Ас завоевал Триполи в 643 году, он заставил иудейских и христианских берберов отдать своих жен и детей в рабство арабской армии в качестве части их джизьи . ^[99]^[100]^[101]

Около 666 года н. э. Укба ибн Нафи «захватил города Южного Туниса... вырезав всех христиан, живших там». ^[102] Мусульманские источники сообщают, что он совершал бесчисленные набеги, часто заканчивавшиеся полным разграблением и массовым порабощением городов. ^[103]

Археологические свидетельства из Северной Африки в регионе Киренаика указывают на разрушение церквей вдоль маршрута, по которому следовали исламские завоеватели в конце седьмого века, а замечательные художественные сокровища, захороненные вдоль путей, ведущих на север Испании, когда бежавшие вестготы и испано-римляне в начале восьмого века, в основном состоят из религиозных и династических атрибутов, которые христианские жители, очевидно, хотели защитить от мусульманского разграбления и осквернения. ^[104]

Омейядский халифат

Согласно ханафитской школе исламского права ( шариата ), показания немусульманина (например, христианина или иудея) не считались действительными против показаний мусульманина в юридических или гражданских вопросах. Исторически в исламской культуре и традиционном исламском праве мусульманским женщинам было запрещено выходить замуж за христиан или иудеев , тогда как мусульманским мужчинам разрешалось жениться на христианках или иудейках ^[105]^[106] ( см .: Межконфессиональный брак в исламе ). Христиане под исламским правлением имели право принять ислам или любую другую религию, в то время как наоборот, муртад или отступник от ислама подвергался суровым наказаниям или даже хадду , которые могли включать исламскую смертную казнь . ^[96]^[97]^[98]

В целом, христианам, находящимся под исламским правлением, разрешалось исповедовать свою религию с некоторыми заметными ограничениями, вытекающими из апокрифического Пакта Умара . Этот договор, предположительно принятый в 717 году нашей эры, запрещал христианам публично демонстрировать крест на церковных зданиях, созывать прихожан на молитву колоколом, восстанавливать или ремонтировать церкви и монастыри после того, как они были разрушены или повреждены, и налагал другие ограничения, касающиеся занятий, одежды и оружия. ^[107] Омейядский халифат преследовал многих берберских христиан в VII и VIII веках нашей эры, которые медленно обращались в ислам. ^[108]

В Омейядах аль-Андалусе ( Иберийский полуостров ) наиболее распространенной была школа исламского права Малики . ^[97] Мученичество сорока восьми христианских мучеников, имевшее место в Кордовском эмирате между 850 и 859 годами нашей эры ^[109], зафиксировано в агиографическом трактате , написанном иберийским христианином и латинистом Евлогием Кордовским . ^[96]^[97]^[98] Мученики Кордовы были казнены во время правления Абд аль-Рахмана II и Мухаммеда I , и агиография Евлогия подробно описывает казни мучеников за тяжкие нарушения исламского закона, включая вероотступничество и богохульство . ^[96]^[97]^[98]

После арабских завоеваний ряд христианских арабских племен подверглись порабощению и насильственному обращению в христианство. ^[110]

В начале восьмого века при Омейядах 63 из 70 христианских паломников из Иконии были схвачены, подвергнуты пыткам и казнены по приказу арабского губернатора Кесарии за отказ принять ислам (семеро были насильно обращены в ислам под пытками). Вскоре после этого еще шестьдесят христианских паломников из Амориума были распяты в Иерусалиме. ^[111]

Альморавидский халифат

Альмохады нанесли огромный ущерб христианскому населению Иберии. Десятки тысяч коренных христиан в Иберии (Испании) были депортированы из своих исконных земель в Африку Альморавидами и Альмохадами. Они подозревали, что христиане могут выдавать себя за пятую колонну, которая потенциально может помочь их единоверцам на севере Иберии. Многие христиане погибли по пути в Северную Африку во время этих изгнаний. ^[112]^[113] Христиане при Альморавидах подвергались преследованиям и массовым изгнаниям в Африку. В 1099 году Альморавиды разграбили большую церковь города Гранада. В 1101 году христиане бежали из города Валенсия в католические королевства. В 1106 году Альморавиды депортировали христиан из Малаги в Африку. В 1126 году после неудавшегося христианского восстания в Гранаде Альморавиды изгнали все христианское население города в Африку. А в 1138 году Ибн Ташуфин насильно увез с собой в Африку многие тысячи христиан. ^[114]

Угнетенные мосарабы отправили эмиссаров к королю Арагона Альфонсо I Батайеру (1104–1134), прося его прийти к ним на помощь и избавить их от Альморавидов. После набега, который король Арагона начал в Андалусии в 1125–1126 годах в ответ на мольбы мосарабов Гренады, последние были массово депортированы в Марокко осенью 1126 года. ^[115] Еще одна волна изгнаний в Африку произошла 11 лет спустя, и в результате в Андалусии осталось очень мало христиан. Все, что осталось от христианского католического населения в Гранаде, было истреблено после восстания против Альмохадов в 1164 году. Халиф Абу Якуб Юсуф хвастался, что не оставил ни одной церкви или синагоги в Аль-Андалусе. ^[113]

Мусульманские священнослужители в Аль-Андалусе считали христиан и иудеев нечистыми и грязными и боялись, что слишком частый контакт с ними осквернит мусульман. В Севилье факих Ибн Абдун издал следующие правила, разделяющие людей двух вероисповеданий: ^[116]

Мусульманин не должен делать массаж еврею или христианину, выбрасывать его отходы или чистить его туалеты. Еврей и христианин лучше подходят для таких ремесел, поскольку это ремесла тех, кто подлы. Мусульманин не должен ухаживать за животным еврея или христианина, или служить ему погонщиком мулов [ни католики, ни евреи не могли ездить на лошадях; только мусульмане могли], или держать его стремя. Если известно, что какой-либо мусульманин делает это, его следует осудить. … Ни одному … [необращенному] еврею или христианину не должно быть разрешено одеваться в костюм людей с положением, юриста или достойного человека [это положение перекликается с Пактом Умара]. Напротив, их следует ненавидеть и избегать, и их нельзя приветствовать фразой: «Мир вам», ибо дьявол овладел ими и заставил их забыть имя Бога. Они — партия дьявола, «а партия дьявола — потерпевшие убыток» (Коран 57:22). У них должен быть отличительный знак, по которому их можно будет распознать к их позору [выделено мной].

Византийская империя

Георгий Лимнаиот, монах на горе Олимп, известный только по Константинопольскому синаксарю и другим синаксариям , как предполагалось, был в возрасте 95 лет, когда его пытали за иконопочитание . ^[68]^{: 43} В правление Льва III Исавра ( годы правления 717–741 ) он был изуродован ринотомией , а его голова была сожжена. ^[68]^{: 43}

Герман I Константинопольский , сын патрикия Юстиниана , придворный императора Ираклия ( годы правления 610–641 ), был кастрирован и зачислен в клир собора Святой Софии , когда его отец был казнен в 669 году, позже был епископом Кизика , а затем патриархом Константинополя с 715 года. ^[68]^{: 45–46} В 730 году, в правление Льва III ( годы правления 717–741 ), Герман был низложен и сослан, умер в изгнании в Плантанионе ( Акчаабат ). ^[68]^{: 45–46} Лев III также сослал монаха Иоанна Психаита, иконопочитателя, в Херсонес , где он оставался до смерти императора. ^[68]^{: 57}

Согласно только Константинопольскому Синаксарю , клирики Ипатий и Андрей из Фракийской фемы во время гонений Льва III были доставлены в столицу, заключены в тюрьму и подвергнуты пыткам. ^[68]^{: 49} Синаксарий утверждает , что им прикладывали к головам угли сожженных икон , подвергали другим пыткам, а затем тащили по византийским улицам к публичной казни в районе VII холма города , так называемого средневекового греческого : ξηρόλοφος , романизированного : Χērólophos , буквально «сухой холм» около Форума Аркадия . ^[68]^{: 49}

Андрей Критский был избит и заключен в тюрьму в Константинополе после дебатов с иконоборческим императором Константином V ( годы правления 741–775 ), возможно, в 767 или 768 году, а затем подвергся насилию со стороны византийцев, когда его тащили по городу, и он умер от потери крови, когда рыбак отрезал ему ногу на Форуме Быка . ^[68]^{: 19} Церковь Святого Андрея в Крисее была названа в его честь, хотя его существование подвергается сомнению учеными. ^[68]^{: 19}

Победив и убив императора Никифора I ( годы правления 802–811 ) в битве при Плиске в 811 году, хан Первого Болгарского царства Крум также казнил ряд римских солдат, отказавшихся отречься от христианства, хотя эти мученичества, известные только из Константинопольского Синаксаря , могут быть полностью легендарными. ^[68]^{: 66–67} В 813 году болгары во главе с Крумом вторглись в фему Фракию , и город Адрианополь ( Эдирне ) был захвачен. ^[68]^{: 66} Преемник Крума Дукум умер вскоре после самого Крума, его сменил Дицевг, который убил Мануила, архиепископа Адрианополя, в январе 815 года. ^[68]^{: 66} Согласно Синаксарю Константинопольскому и Месяцеслову Василия II , преемник Дицевга Омуртаг убил около 380 христиан позже в том же месяце. ^[68]^{: 66} Среди жертв были архиепископ Девельтоса Георгий и епископ Никеи Фракийской Лев, а также два стратега по имени Иоанн и Лев. Все вместе они известны как мученики Адрианополя . ^[68]^{: 66}

Византийский монах Макарий из монастыря Пелекете в Вифинии, уже отказавшийся от завидного положения при дворе, предложенного ему иконоборческим императором Львом IV Хазаром ( правил в 775–780 гг .) в обмен на отказ от иконопочитания, был изгнан из монастыря Львом V Армянином ( правил в 813–820 гг. ), который также заключил его в тюрьму и сослал. ^[68]^{: 65}

Патриарх Никифор I Константинопольский не согласился с иконоборческим собором Константинополя 815 года и в результате был сослан Львом V. ^[68]^{: 74–75} Он умер в изгнании в 828 году . ^[68]^{: 74–75}

Весной 816 года константинопольский монах Афанасий Павлопетрионский был подвергнут пыткам и сослан за иконопочитание императором Львом V. ^[68]^{: 28} В 815 году, во время правления Льва V, Иоанн Катарский, назначенный императором Никифором I игуменом монастыря Катар в Вифинии, был сослан и заключен в тюрьму сначала в Пентадактилоне, крепости во Фригии , а затем в крепости Криотавр в феме Букеллария . ^[68]^{: 55–56} В правление Михаила II он был отозван, но снова сослан при Феофиле, будучи сослан в Афусию ( Авшу ), где он умер, вероятно, в 835 году. ^[68]^{: 55–56}

Евстратий Агавросский, монах и игумен монастыря Агаврос у подножия горы Трихаликос, близ горы Олимп в Прусе в Вифинии, был вынужден отправиться в изгнание из-за гонений Льва V и Феофила ( годы правления 829–842 ). ^[68]^{: 37–38} Лев V и Феофил также преследовали и сослали Илариона Далматского, сына Петра Каппадокийского, который был назначен игуменом монастыря Далматос патриархом Никифором I. ^[68]^{: 48–49} Илариону было разрешено вернуться на свой пост только во время регентства Феодоры . ^[68]^{: 48–49} Те же императоры преследовали также Михаила Синкелла , арабского монаха монастыря Мар Саба в Палестине, который, будучи синкелом патриарха Иерусалимского, отправился в Константинополь от имени патриарха Фомы I. [ ^68]^{: 70–71} В Торжество Православия Михаил отказался от вселенского патриаршества и вместо этого стал игуменом монастыря Хора . ^[68]^{: 70–71}

Согласно Феофану Континуату , армянский монах и иконописец хазарского происхождения Лазарь Зографос отказался прекратить писать иконы во второй официальный период иконоборчества. ^[68]^{: 61–62} Феофил подверг его пыткам и прижег ему руки раскаленным железом, хотя он был освобожден по заступничеству императрицы Феодоры и спрятан в монастыре Иоанна Крестителя ту Фобероу , где он смог написать образ святого покровителя. ^[68]^{: 61–62} После смерти Феофила и Торжества Православия Лазарь перерисовал изображение Христа на Халкских воротах Большого дворца Константинополя . ^[68]^{: 61–62}

Симеон Столпник Лесбосский был преследуем за иконопочитание во второй период официального иконоборчества. Он был заключен в тюрьму и сослан, вернувшись на Лесбос только после того, как в 842 году было восстановлено иконопочитание. ^[68]^{: 32–33} Епископ Митиленский Георгий, который, возможно, был братом Симеона, был изгнан из Константинополя в 815 году из-за своей иконофилии. Он провел последние шесть лет своей жизни в изгнании на острове, вероятно, одном из Принцевых островов , и умер в 820 или 821 году. ^[68]^{: 42–43} Мощи Георгия были перевезены в Митилена для почитания после восстановления иконопочитания в православии при патриархе Мефодии I , во время которого было написано житие Георгия. ^[68]^{: 42–43}

Епископ Сардийский Евфимий стал жертвой нескольких иконоборческих христианских гонений. Евфимий ранее был сослан в Пантеллерию императором Никифором I ( правил в 802–811 гг . ), отозван в 806 г., возглавил иконопочитательское сопротивление против Льва V ( правил в 813–820 гг .) и снова сослан на Фасос в 814 г. ^[68]^{: 38} После его отзыва в Константинополь в правление Михаила II ( правил в 820–829 гг . ), он был снова заключен в тюрьму и сослан на остров Святого Андрея, у мыса Акритас ( Тузла , Стамбул). ^[68]^{: 38} Согласно житию патриарха Мефодия I Константинопольского , который утверждал, что разделил изгнание Евфимия и присутствовал при его смерти, Феоктист и двое других императорских чиновников лично забили Евфимия до смерти из-за его иконопочитания ; Феоктист принимал активное участие в преследовании иконопочитателей при императорах-иконоборцах, но позже отстаивал дело иконопочитания. ^[68]^{: 38, 68–69}^[117]^{: 218} Позднее Феоктист был почитаем как святой в Восточной Православной Церкви и включен в Константинопольский Синаксарий . ^[117]^{: 217–218} Последний из императоров-иконоборцев, Феофил ( правил в 829–842 гг. ), был посмертно реабилитирован иконопочитающей Православной Церковью по вмешательству его жены Феодоры , которая утверждала, что он принял иконопочитание на смертном одре в присутствии Феоктиста и дал по 60 византийских фунтов золота каждой из своих жертв в своем завещании. ^[117]^{: 219} Реабилитация императора-иконоборца была предварительным условием его вдовы для созыва Константинопольского собора в марте 843 г., на котором почитание икон было восстановлено в православии и которое стало праздноваться как Торжество Православия . ^[117]^{: 219}

Эваристос, родственник Феоктиста Вриенния и монах Студийского монастыря , был сослан в Херсонес Фракийский ( Галлипольский полуостров ) за поддержку своего игумена Николая и своего покровителя патриарха Константинопольского Игнатия, когда последний был низложен Фотием I в 858 году. ^[68]^{: 41, 72–73} И Николай, и Эваристос отправились в изгнание. [68] ^{: 41, 72–73} Только спустя много лет Эваристосу было разрешено вернуться в Константинополь, чтобы основать собственный монастырь. ^[68]^:^{41, 72–73} Игумен Николай, сопровождавший Эваристоса в Херсонес, был восстановлен на своем посту в Студийском монастыре. ^[68]^{: 72–73} Сторонник Игнатия Константинопольского и бежавший от мусульманского завоевания Сицилии , монах Иосиф Гимнограф был сослан в Херсонес из Константинополя после возвышения соперника Игнатия Фотия в 858 году. Только после окончания патриаршества Фотия Иосифу было разрешено вернуться в столицу и стать соборным скефофилаксом Святой Софии. ^[68]^{: 57–58}

Евфимий, монах, сенатор и синкелл, пользовавшийся благосклонностью Льва VI ( годы правления 870–912 ), был сначала сделан игуменом , а затем в 907 году патриархом Константинополя императором. Когда Лев VI умер и Николай Мистик был отозван на патриарший престол, Евфимий был сослан. ^[68]^{: 38–40}

Аббасидский халифат

Аббасидский халифат был менее терпим к христианству, чем халифы Омейядов . ^[95] Тем не менее, христианские чиновники продолжали работать в правительстве, и христианам Церкви Востока часто поручали перевод древнегреческой философии и греческой математики . ^[95] Сочинения аль-Джахиза нападали на христиан за их чрезмерное процветание и указывали на то, что они могли игнорировать даже те ограничения, которые налагало на них государство. ^[95] В конце IX века патриарх Иерусалимский Феодосий писал своему коллеге патриарху Константинопольскому Игнатию , что «они справедливы и не причиняют нам зла и не проявляют к нам никакого насилия». [ ^95]

Илия из Гелиополя , переехав в Дамаск из Гелиополя ( Баальбек ), был обвинен в отступничестве от христианства после посещения вечеринки, устроенной арабом-мусульманином, и был вынужден бежать из Дамаска в свой родной город, вернувшись восемь лет спустя, где он был узнан и заключен в тюрьму « епархом », вероятно, юристом аль-Лайсом ибн Саадом . ^[68]^{: 34} После отказа принять ислам под пытками его привели к эмиру Дамаска и родственнику халифа аль-Махди ( годы правления 775–785 ), Мухаммаду ибн-Ибрагиму, который пообещал хорошее обращение, если Илия примет ислам. ^[68]^{: 34} После его повторного отказа Илия был подвергнут пыткам и обезглавлен, а его тело сожгли, изрезали и бросили в реку Хрисорроэс ( Барада ) в 779 году нашей эры. ^[68]^{: 34}

Согласно Константинопольскому Синаксарю , игумен Михаил Зобе и тридцать шесть его монахов в монастыре Зобе близ Севастии ( Сивас ) были убиты в результате набега на общину. ^[68]^{: 70} Преступником был « эмир агарян » , «Алим», вероятно, Али ибн-Сулейман , аббасидский наместник, совершивший набег на римскую территорию в 785 году нашей эры. ^[68]^{: 70} Вакх Младший был обезглавлен в Иерусалиме в 786–787 годах нашей эры. Вакх был палестинцем, чья семья, будучи христианской, была обращена в ислам их отцом. ^[68]^{: 29–30} Однако Вакх оставался криптохристианином и совершил паломничество в Иерусалим, во время которого он был крещен и поступил в монастырь Мар Саба . ^[68]^{: 29–30} Воссоединение с семьей побудило их снова обратиться в христианство, а также суд над Бахусом и его казнь за вероотступничество при правящем эмире Хартаме ибн Аяне . ^[68]^{: 29–30}

После разграбления Амориума в 838 году , родного города императора Феофила ( годы правления 829–842 ) и его аморийской династии , халиф аль-Мутасим ( годы правления 833–842 ) взял более сорока римских пленников. ^[68]^{: 41–42} Их доставили в столицу Самарру , где после семи лет теологических дебатов и неоднократных отказов принять ислам они были казнены в марте 845 года халифом аль-Ватиком ( годы правления 842–847 ). ^[68]^{: 41–42} В течение одного поколения их почитали как 42 мученика Амориума . По словам их агиографа Еводия, вероятно, писавшего в течение одного поколения после событий, в поражении при Амориуме следует винить Феофила и его иконоборчество. ^[68]^{: 41–42} Согласно некоторым более поздним агиографиям, включая одну за другой агиографию нескольких средневизантийских писателей, известных как Михаил Синкелл, среди сорока двух были Каллист, дука Колонейской фемы , и героический мученик Феодор Картерос. ^[68]^{: 41–42}

В X веке, во время арабо -византийских войн , победы римлян над арабами привели к нападениям толпы на христиан, которые, как считалось, симпатизировали римскому государству. ^[95] По словам Бар-Эбрея , католикус Церкви Востока Авраам III ( правил в 906–937 годах ) писал великому визирю , что «мы, несториане, являемся друзьями арабов и молимся за их победы». ^[95] Позицию несториан, «у которых нет другого царя, кроме арабов», он противопоставил Греческой православной церкви, чьи императоры, по его словам, «никогда не прекращали войн против арабов». ^[95] Между 923 и 924 годами несколько православных церквей были разрушены в результате насилия толпы в Рамле , Аскалоне , Кесарии Приморской и Дамаске . ^[95] В каждом случае, по словам арабского мелькитского христианского летописца Евтихия Александрийского , халиф аль-Муктадир ( годы правления 908–932 ) способствовал восстановлению церковной собственности. ^[95]

В конце 700-х годов в империи Аббасидов мусульмане разрушили две церкви и монастырь около Вифлеема и убили его монахов. В 796 году мусульмане сожгли еще двадцать монахов. В 809 и 813 годах нашей эры многочисленные монастыри, обители и церкви подверглись нападениям в Иерусалиме и его окрестностях; христиане и женщины подвергались групповым изнасилованиям и резне. В 929 году, в Вербное воскресенье, разразилась еще одна волна зверств; церкви были разрушены, а христиане убиты. Аль-Макризи пишет, что в 936 году «мусульмане в Иерусалиме подняли восстание и сожгли Церковь Воскресения [Гроба Господня], которую они разграбили и уничтожили все, что смогли». ^[118]

Согласно Константинопольскому Синаксарю , Дунале-Стефан, отправившись в Иерусалим, продолжил паломничество в Египет, где был арестован местным эмиром и, отказавшись отречься от своих убеждений, умер в тюрьме около 950 года . ^[68]^{: 33–34}

Когда Абдаллах ибн Тахир отправился осаждать Кайсум, крепость Насра: «Во всей стране было большое угнетение, потому что жители [христианские зимми] были вынуждены приносить провизию в лагерь; и повсюду было время голода и нехватки всякого рода вещей». Чтобы защитить себя от пушек нападавших, Наср ибн Шабат и его арабские войска применили военную хитрость, которая уже была опробована при осаде Балиса (использование христианских женщин и детей в качестве живых щитов): они заставили христианских женщин и их детей взойти на стены, так что они стали мишенью для персов. Наср применил ту же тактику при второй осаде Кайсума. ^[119]

Высокое Средневековье (1000–1200)

Халифат Фатимидов

Халиф аль-Хаким би-Амр Аллах ( годы правления 996–1021 ) преследовал христиан. ^[120] Аль-Хаким был «полубезумным» и совершил единственное всеобщее преследование христиан мусульманами до Крестовых походов. ^[121] Мать Аль-Хакима была христианкой, и он был воспитан в основном христианами, и даже во время преследований аль-Хаким нанимал христианских министров в свое правительство. ^[122] Между 1004 и 1014 годами халиф принял законодательство о конфискации церковной собственности и сжигании крестов; позже он приказал построить небольшие мечети на крышах церквей, а еще позже постановил, что церкви должны быть сожжены. ^[122] Еврейские и мусульманские подданные халифа подвергались такому же произвольному обращению. ^[122] В ходе преследований аль-Хакима, как сообщается, было разрушено тридцать тысяч церквей, а в 1009 году халиф приказал снести церковь Гроба Господня в Иерусалиме под предлогом того, что ежегодное чудо Благодатного огня на Пасху было подделкой. ^[122] Преследования аль-Хакима и снос церкви Гроба Господня побудили папу Сергия IV призвать солдат изгнать мусульман из Святой Земли, в то время как европейские христиане занялись ответным преследованием евреев, которые, как они предполагали, были в какой-то мере ответственны за действия аль-Хакима. ^[123] Во второй половине одиннадцатого века паломники принесли домой новости о том, как усиление турок и их конфликт с египтянами усилили преследования христианских паломников. ^[123]

В 1013 году при вмешательстве императора Василия II ( годы правления 960–1025 ) христианам было разрешено покинуть территорию Фатимидов. ^[122] Однако в 1016 году халиф был провозглашен божественным, что оттолкнуло его мусульманских подданных, запретив хадж и пост Рамадана , и заставило его снова благоволить христианам. ^[122] В 1017 году аль-Хаким издал указ о терпимости в отношении христиан и иудеев, а в следующем году конфискованное церковное имущество было возвращено Церкви, включая строительные материалы, изъятые властями из снесенных зданий. ^[122]

В 1027 году император Константин VIII ( годы правления 962–1028 ) заключил договор с Салихом ибн Мирдасом , эмиром Алеппо , позволив императору отремонтировать церковь Гроба Господня и разрешив христианам, вынужденным принять ислам при аль-Хакиме, вернуться в христианство. ^[122] Хотя договор был вновь подтвержден в 1036 году, фактическое строительство святыни началось только в конце 1040-х годов, при императоре Константине IX Мономахе ( годы правления 1042–1055 ). ^[122] По словам аль-Макдиси , христиане, по-видимому, в значительной степени контролировали Святую Землю, и сам император, по слухам, по словам Насира Хусрава , был среди многих христианских паломников, пришедших к Святому Гробу Господню. ^[122]

Империя Сельджуков

Султан Алп Арслан поклялся: «Я уничтожу мечом всех тех людей, которые почитают крест, и все земли христиан будут порабощены». ^[124] Алп Арслан приказал туркам: ^[125]

Отныне все вы будете подобны львам и молодым орлам, носящимся по стране день и ночь, убивающим христиан и не щадящим ни капли жалости к римскому народу.

Говорили, что «эмиры распространились, как саранча, по лицу земли» ^[126] , вторгаясь во все уголки Анатолии, разграбляя некоторые из важнейших городов древнего христианства, включая Эфес, родину Святого Иоанна Евангелиста; Никею, где в 325 году был сформулирован символ веры христианского мира; и Антиохию, изначальную епархию Святого Петра, и поработили многих. ^[127]^[128]^[129] По словам французского историка Ж. Лорана, сотни тысяч коренных анатолийских христиан, как сообщалось, были убиты или порабощены во время вторжений в Анатолию турок-сельджуков. ^[130]^[131]

Разрушение и осквернение церквей приобрело массовый характер во время тюркских нашествий в Анатолию, которые нанесли огромный ущерб церковным устоям по всей Малой Азии: ^[132]

Еще до битвы при Манцикерте турецкие набеги привели к разграблению знаменитых церквей Святого Василия в Кесарии и Архангела Михаила в Хонах. В десятилетие после 1071 года разрушение церквей и бегство духовенства стали широко распространенными. Церкви часто грабились и разрушались. Церкви Святого Фоки в Синопе и Николая в Мирах, обе важные центры паломничества, были разрушены. Монастыри горы Латрус, Стробилус и Эланудиум на западном побережье были разграблены, а монахи изгнаны во время ранних вторжений, так что монастырские основания в этой области были полностью заброшены, пока византийское завоевание и обширная поддержка последующих византийских императоров снова не восстановили их. Греки были вынуждены окружить церковь Святого Иоанна в Эфесе стенами, чтобы защитить ее от турок. Нарушение активной религиозной жизни в пещерно-монашеских общинах Каппадокии отмечается и в XII веке.

Новости о великой скорби и гонениях восточных христиан достигли европейских христиан на западе через несколько лет после битвы при Манцикерте. Франкский очевидец говорит: «Повсюду они [турки-мусульмане] опустошали города и замки вместе с их поселениями. Церкви были разрушены до основания. Из священнослужителей и монахов, которых они захватили, некоторые были убиты, в то время как другие были с невыразимой злобой отданы, священники и все, в их ужасное господство, а монахини — увы, какое горе! — были подчинены их похотям». ^[133] В письме графу Роберту Фландрскому византийский император Алексей I Комнин пишет: ^[134]

Святые места осквернены и разрушены бесчисленными способами. Благородные матроны и их дочери, отнятые у них всего, подвергаются насилию одна за другой, как животные. Некоторые [из их нападавших] бесстыдно ставят девственниц перед их собственными матерями и заставляют их петь злые и непристойные песни, пока они не закончат свои дела с ними... мужчины всех возрастов и пород, мальчики, юноши, старики, дворяне, крестьяне и, что еще хуже и еще более прискорбно, клирики и монахи и горе неслыханное горе, даже епископы осквернены грехом содомии, и теперь повсюду трубят, что один епископ поддался этому отвратительному греху.

В стихотворении Малик Данишменд хвастается: «Я Аль Гази Данишменд, разрушитель церквей и башен». Разрушение и разграбление церквей занимают видное место в его стихотворении. Другая часть стихотворения рассказывает об одновременном обращении 5000 человек в ислам и убийстве 5000 других. ^[135]

Michael the Syrian wrote: “As the Turks were ruling the lands of Syria and Palestine, they inflicted injuries on Christians who went to pray in Jerusalem, beat them, pillaged them, and levied the poll tax [jizya]. Every time they saw a caravan of Christians, particularly of those from Rome and the lands of Italy, they made every effort to cause their death in diverse ways".^[136] Such was the fate German pilgrimage to Jerusalem in 1064. According to one of the surviving pilgrims:^[137]

Accompanying this journey was a noble abbess of graceful body and of a religious outlook. Setting aside the cares of the sisters committed to her and against the advice of the wise, she undertook this great and dangerous pilgrimage. The pagans captured her, and the sight of all, these shameless men raped her until she breathed her last, to the dishonor of all Christians. Christ's enemies performed such abuses and others like them on the christians.

Crusades

After the Seljuks invaded Anatolia and the levant, every Anatolian village they controlled along the route to Jerusalem began exacting tolls on Christian pilgrims. In principle the Seljuks allowed Christian pilgrims access to Jerusalem, but they often imposed huge ransoms and condoned local attacks against Christians. many pilgrims were seized and sold into slavery while others were tortured (seemingly for entertainment). Soon only very large, well-armed and wealthy groups would dare attempt a pilgrimage, and even so, many died and many more turned back.The pilgrims that survived these extremely dangerous journeys, “returned to the West weary and impoverished, with a dreadful tale to tell.”^[138]^[139]

In the year 1064, 7,000 pilgrims lead by Bishop Gunther of Bamberg were ambushed by Muslims near Caesarea Maritima, and two-thirds of the pilgrims were slaughtered.^[140]

In the Middle Ages, the crusades were promoted as defensive response of Christianity against persecution of Eastern Christianity in the Levant.^[123] Western Catholic contemporaries believed the First Crusade was a movement against Muslim attacks on Eastern Christians and Christian sites in the Holy Land.^[123] In the mid-11th century, relations between the Byzantine Empire and the Fatimid Caliphate and between Christians and Muslims were peaceful, and there had not been persecution of Christians since the death of al-Hakim bi-Amr Allah.^[120] As a result of the migration of Turkic peoples into the Levant and the Seljuk Empire's wars with the Fatimid Caliphate in the later 11th century, reports of Christian pilgrims increasingly mentioned persecution of Christians there.^[123] Similarly, accounts sent to the West of the Byzantines' medieval wars with various Muslim states alleged persecutions of Christians and atrocities against holy places.^[141] Western soldiers were encouraged to take up soldiering against the empire's Muslim enemies; a recruiting bureau was even established in London.^[123] After the 1071 Battle of Manzikert, the sense of Byzantine distress increased and Pope Gregory VII suggested that he himself would ride to the rescue at the head of an army, claiming Christians were being "slaughtered like cattle".^[141] In the 1090s, the emperor Alexios I Komnenos (r. 1081–1118) issued appeals for help against the Seljuks to western Europe.^[141] In 1091 his ambassadors told the king of Croatia Muslims were destroying sacred sites, while his letter to Robert I, Count of Flanders, deliberately described emotively the rape and maltreatment of Christians and the sacrilege of the Jerusalem shrines.^[141]

Pope Urban II, who convoked the First Crusade at the 1095 Council of Clermont, spoke of the defense of his co-religionists in the Levant and the protection of the Christian holy places, while ordinary crusaders are also known to have been motivated by the notion of persecution of Christians by Muslims.^[123] According to Fulcher of Chartres, the pope described his holy wars as being contra barbaros, 'against the barbarians', while the pope's own letters indicate that the Muslims were barbarians fanatically persecuting Christians.^[142] The same idea, expressed in similar language, was evident in the writings of the bishop Gerald of Cahors, the abbot Guibert of Nogent, the priest Peter Tudebode, and the monk Robert of Reims.^[142] Outside the clergy, the Gesta Francorum's author likewise described the Crusaders' opponents as persecuting barbarians, language not used for non-Muslim non-Christians.^[142] These authors, together with Albert of Aix and Baldric of Dol, all referred to the Arabs, Saracens, and Turks as barbarae nationes, 'barbarian races'.^[142] Peter the Venerable, William of Tyre, and The Song of Roland all took the view that Muslims were barbarians, and in calling for the Third Crusade, Pope Gregory VIII expounded on the Muslim threat from Saladin, accusing the Muslims of being "barbarians thirsting for the blood of Christians".^[142] In numerous instances Pope Innocent III called on the Catholics to defend the Holy Land in a holy war against the impugnes barbariem paganorum, 'attacks of the pagan barbarians'.^[142] Crusaders believed that by fighting off the Muslims, the persecution of Christians would abate, in accordance to their god's will, and this ideology – much promoted by the Crusader-era propagandists – was shared at every level of literate medieval western European society.^[142]

According to Guibert of Nogent, a Catholic writer, the persecution suffered by the Eastern Christians and the attacks on the empire by the Turks were caused by the Christians' own doctrinal errors. He claimed that "Since they deviate from faith in the Trinity, so that hitherto they who are in filth become filthier, gradually they have come to the final degradation of having taken paganism upon themselves as the punishment for the sin proceeding from this, they have lost the soil of their native land to invading foreigners ...".^[143] Western Christians considered the Byzantine position in the filioque controversy to be heresy and akin to Arianism; Guibert claimed that heresy was an Eastern practice, almost unknown in the Latin West.^[143] Further blame was attached to the Eastern Christians by the crusaders for the Crusade of 1101's defeats in Asia Minor; Alexios Komnenos was accused of having collaborated with the Turks to attack the crusaders.^[143] The Norman prince Bohemond, citing the supposed transgressions of the emperor and the Eastern Church, which the pope had declared heretic and whose doctrinal errors Bohemond blamed on Alexios, seized the Muslim-held and formerly Byzantine city of Antioch (Antakya) for himself after the Siege of Antioch and subsequent Battle of Antioch left Kerbogha defeated, becoming Bohemond I of the Principality of Antioch.^[143] This contravention of the agreement to return conquered lands to the emperor's control, was justified in the crusaders' letter to Pope Urban II by the statement that the Greek Christians were heretics.^[143] Later, Bohemond took the opportunity of a crusade to attack Dyrrachium (Durrës), justifying his attack on the Christians in a letter to Pope Paschal II enumerating Alexios's faults and blaming him for the East–West Schism and for having taken the imperial throne by force.^[143] Besides Guibert, other crusader writers to accuse Eastern Christians of sabotaging the crusade include Raymond of Aguilers, Albert of Aix, Baldric of Dol, and the author of the Gesta Francorum.^[143] Alexios's departure from the crusade, followed by the departure of his envoy Tatikios, was seen as proof of the Eastern Christians' treachery.^[143] Though Fulcher of Chartres displayed a positive assessment of Eastern Christianity, he too accused the emperor of attacking Christian pilgrims, and of being a "tyrant".^[143]

When First Crusade's Siege of Jerusalem ended successfully for the crusaders, the patriarchate of Jerusalem was vacant, and the crusaders elevated a Latin patriarch without reference to either the Roman Catholic or the Eastern Orthodox churches.^[144] An Orthodox candidate for the patriarchate was forced to flee to Constantinople.^[144] Only when Saladin's Siege of Jerusalem was concluded and the city was returned to Muslim control were the Orthodox Christians allowed to practise in the Church of the Holy Sepulchre.^[144]

Crusade scholars continue to debate crusading, its causes, and its effects, so scholarship in this field repeatedly undergoes revision and reconsideration.^[145]^: 96 Many early crusade scholars saw the source-histories as simple recitations of how events actually transpired, but by the eighteenth and nineteenth centuries, scholarship was increasingly skeptical of that assumption. By 1935, Carl Erdmann published Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (The Origin of the Idea of Crusade), changing the direction of crusader studies more than any other single work by focusing on the ideology of crusade. This ideology indicated the crusades were essentially defensive, which meant that soldiers were there to provide protection for pilgrims and fellow Christians in the East and to reclaim formerly Christian lands lost to Islamic expansion and forced conversion. This ideology remained throughout the Middle Ages despite the failure to finalize these goals.^[146]^{: 3 fn 10, 6, 10, 13} Constable adds that those "scholars who see the crusades as the beginning of European colonialism and expansionism would have surprised people at the time. Crusaders would not have denied some selfish aspects... but the predominant emphasis was on the defense and recovery of lands that had once been Christian and on the self-sacrifice rather than the self-seeking of the participants".^[146]^: 15

Historian Robert Irwin points out that “Christians living under Muslim rule suffered during the crusading period. They were suspected of acting as spies or fifth columns for the Franks and later the Mongols as well.” According to Coptic chronicles, Saladin had many Christians in Egypt crucified in revenge against his Crusader enemies.^[147]

In 1951, Steven Runciman, a Byzantinist who saw the crusades in terms of east–west relations, wrote in the conclusion of his crusade history, that the "Holy War was nothing more than a long act of intolerance".^[146]^{: 3, 9–10} Giles Constable says it is this view of the crusades that is most common among the populace.^[146]^: 3 The problem with this view, according to political science professor Andrew R. Murphy,^[148] is that such concepts as intolerance were not part of eleventh century thinking about relationships for any of the various groups involved in or affected by the crusades, neither the Latins, the Byzantines, the Turks, the Baybars, nor others.^[149]^{: xii–xvii} Instead, concepts of tolerance began to grow during the crusades from efforts to define legal limits and the nature of co-existence, and these ideas grew among both Christians and Muslims.^[149]^: xii

These wars produced multiple massacres perpetrated by both sides. According to Mary Jane Engh's definition of religious persecution, which identifies it as "the repressive action initiated or condoned by authorities against their own people on religious grounds," it is not possible to term these acts of war as religious persecution.^[150]

After the collapse of the Kingdom of Jerusalem and the Fall of Acre, the last of the Crusaders' possessions in Asia in 1291, one of the main Christian military orders was suppressed from 1307 on trumped-up charges by the papacy.^[151] The Knights Templar were accused of sodomy, heresy, and corruption and the members were persecuted.^[151] In the crusades waged against non-Muslims, including Christians described as heretics, Catholic participants were promised the same spiritual rewards as were believed to be received by those who fought against Muslims in the Holy Land.^[152]

Albigensian Crusade

Pope Innocent III, with the king of France, Philip Augustus, began the military campaign known as the Albigensian Crusade between 1209 and 1226 against other Christians known as Cathars.^[152]^[153]^: 46, 47 Scholars disagree, using two distinct lines of reasoning, on whether the war that followed was religious persecution from the Pope or a land grab by King Philip.^[154]^: 50 Historian Laurence W. Marvin says the Pope exercised "little real control over events in Occitania".^[155]^: 258 Four years after the Massacre at Beziers in 1213, the Pope cancelled crusade indulgences and called for an end to the campaign.^[156]^: 58 The campaign continued anyway. The Pope was not reversed until the Fourth Lateran council re-instituted crusade status two years later in 1215; afterwards, the Pope removed it yet again.^[157]^[155]^{: 229, 235} The campaign continued in what Marvin refers to as "an increasingly murky moral atmosphere" for the next 16 years: there was technically no longer any crusade, no indulgences or dispensational rewards for fighting it, the papal legates exceeded their orders from the Pope, and the army occupied lands of nobles who were in the good graces of the church.^[155]^: 216 The Treaty of Paris that ended the campaign left the Cathars still in existence, but awarded rule of Languedoc to Louis' descendants.^[155]^: 235

Northern (Baltic) crusades

The Northern (or Baltic crusades), went on intermittently from 1147 to 1316, and the primary trigger for these wars was not religious persecution but instead was the noble's desire for territorial expansion and material wealth in the form of land, furs, amber, slaves, and tribute.^[158]^: 5, 6 The princes wanted to subdue these pagan peoples and stop their raiding by conquering and converting them, but ultimately, Iben Fonnesberg-Schmidt says, the princes were motivated by their desire to extend their power and prestige, and conversion was not always an element of their plans.^[159]^: 24 When it was, conversion by these princes was almost always as a result of conquest, either by the direct use of force or indirectly when a leader converted and required it of his followers as well.^[159]^: 23, 24 "While the theologians maintained that conversion should be voluntary, there was a widespread pragmatic acceptance of conversion obtained through political pressure or military coercion."^[159]^: 24 The Church's acceptance of this led some commentators of the time to endorse and approve it, something Christian thought had never done before.^[160]^{: 157–158}^[159]^: 24

Ilkhanate

During the Ilkhanate, massacres were perpetrated by Hulagu Khan against the Assyrians, particularly in and around the ancient Assyrian city of Arbela (modern Erbil).^{[citation needed]}

Bar Hebraeus provided this contemporary assessment of the Mongols attitudes toward their Christian subjects after their conversion to Islam: “And having seen very much modesty and other habits of this kind among Christian people, certainly the Mongols loved them greatly at the beginning of their kingdom, a time ago somewhat short. But their love hath turned to such intense hatred that they cannot even see them with their eyes approvingly, because they have all alike become Muslims".^[161] Things became worse when the khan, Mahmud Ghazan, (who converted to Islam in 1295) yielded to “popular pressure which compelled him to persecute Christians,” and culminated in the following ordinance: “The churches shall be uprooted, and the altars overturned, and the celebrations of the Eucharist shall cease, and the hymns of praise, and the sounds of calls to prayer shall be abolished; and the heads of the Christians, and the heads of the congregations of the Jews, and the great men among them, shall be killed"^[162]^[163]^[164]

Empowered by this ordinance and believing “that everyone who did not abandon Christianity and deny his faith should be killed,” Muslim mobs ran amok, slaughtering and wreaking havoc among Christian populations. In Armenia, church services were banned and local authorities ordered to tattoo a black mark on the shoulder of every male Christian and to pluck out the beards and inflict other humiliations on every Christian man. “When few Christians defected [to Islam] in response to these measures, the Khan then ordered that all Christian men be castrated and have one eye put out which caused many deaths in this era before antibiotics, but did lead to many conversions” to Islam.^[165]^[164]

The consideration which the Mongols bestowed on the Christians (particularly the Nestorians) singled them out for the hatred of the Muslims. In 1261, Muslims of Mosul pillaged and killed all those who did not convert to Islam. Several monks and community leaders and others from the common people recanted. The Kurds then descended from the mountains and attacked the Christians of the region, massacring many of them; they pillaged the convent of Mar Matai, only withdrawing after extorting a heavy ransom from the monks.^[166]

Late Middle Ages

Western Europe

Advocates of lay piety called for church reform and met with persecution from the Popes.^[167]^{: 248–250} John Wycliffe (1320–1384) urged the church to give up ownership of property, which produced much of the church's wealth, and to once again embrace poverty and simplicity. He urged the church to stop being subservient to the state and its politics. He denied papal authority. John Wycliff died of a stroke, but his followers, called Lollards, were declared heretics.^[167]^: 249 After the Oldcastle rebellion many were killed.^[168]^: 12, 13

Jan Hus (1369–1415) accepted some of Wycliff's views and aligned with the Bohemian Reform movement which was also rooted in popular piety. In 1415, Hus was called to the Council of Constance where his ideas were condemned as heretical and he was handed over to the state and burned at the stake.^[169]^{: 130, 135–139}^[167]^: 250

The Fraticelli, who were also known as the "Little Brethren" or "Spiritual Franciscans", were dedicated followers of Saint Francis of Assisi. These Franciscans honored their vow of poverty and saw the wealth of the Church as a contributor to corruption and injustice when so many lived in poverty. They criticized the worldly behavior of many churchmen.^[170]^{: 28, 50, 305} Thus, the Brethren were declared heretical by John XXII (1316–1334) who was called "the banker of Avignon".^[171]^: 131

The leader of these brethren, Bernard Délicieux (c. 1260–1270 – 1320) was well known as he had spent much of his life battling the Dominican-run inquisitions. He confessed, after torture and threat of excommunication, to the charge of opposing the inquisitions, and was defrocked and sentenced to life in prison, in chains, in solitary confinement, and to receive nothing but bread and water. The judges attempted to ameliorate the harshness of this sentence due to his age and frailty, but Pope John XXII countermanded them and delivered the friar to Inquisitor Jean de Beaune. Délicieux died shortly thereafter in early 1320.^[172]^{: 191, 196–198}

Mamluk Sultanate

when Sultan Baybars took Antioch from the Crusaders he wrote a letter to Christians boasting of the atrocities they would have seen his soldiers commit had they been there:^[173]

You would have seen your knights prostrate beneath the horses’ hooves, your houses stormed by pillagers and ransacked by looters, your wealth weighed by the quintal, your women sold four at a time and bought for a dinar of your own money! You would have seen the crosses in your churches smashed, the pages of the false Testaments scattered, the Patriarchs’ tombs overturned. You would have seen your Muslim enemy trampling on the place where you celebrate the Mass, cutting the throats of monks, priests and deacons upon the altars, bringing sudden death to the Patriarchs and slavery to the royal princes. You would have seen fire running through your palaces, your dead burned in this world before going down to the fires of the next, your palace lying unrecognizable, the Church of St. Paul and that of the Cathedral of St. Peter pulled down and destroyed; then you would have said, “Would that I were dust, and that no letter had ever brought me such tidings!”

Timurid Empire

Timur (Tamerlane) instigated large scale massacres of Christians in Mesopotamia, Persia, Asia Minor and Syria in the 14th century AD. Most of the victims were indigenous Assyrians and Armenians, members of the Assyrian Church of the East and Orthodox Churches, which led to the decimation of the hitherto majority Assyrian population in northern Mesopotamia and the abandonment of the ancient Assyrian city of Assur.^[174] Tamerlane virtually exterminated the Church of the East, which had previously been a major branch of Christianity but afterwards became largely confined to a small area now known as the Assyrian Triangle.^[175]

Early modern period

Protestant Reformation and Counter-Reformation

The Protestant Reformation and the Roman Catholic Counter-Reformation provoked a number of persecutions of Christians by other Christians and the European wars of religion, including the Eighty Years' War, the French Wars of Religion, the Thirty Years' War, the Wars of the Three Kingdoms, the Savoyard–Waldensian wars, and the Toggenburg War. There were false allegations of witchcraft and numerous witch trials in the early modern period.

China

Beginning in the late 17th century and for at least a century, Christianity was banned in China by the Kangxi Emperor of the Qing dynasty after Pope Clement XI forbade Chinese Catholics from venerating their relatives, Confucius, the Buddha or Guanyin.^[177]^[178]

The Boxer rebellion targeted foreign and Chinese Christians. Beginning in 1899, Boxers spread violence across Shandong and the North China Plain, attacking or murdering Christian missionaries and Chinese Christians. They decided the "primary devils" were the Christian missionaries, and the "secondary devils" were the Chinese converts to Christianity. Both had to recant or be driven out or killed.^[179]^[180] Boxers burned Christian churches, killed Chinese Christians and intimidated Chinese officials who stood in their way. Orthodox, Protestant, and Catholic missionaries and their Chinese parishioners were massacred throughout northern China, some by Boxers and others by government troops and authorities. Yuxian implemented a brutal anti-foreign and anti-Christian policy. The Baptist Missionary Society, based in England, opened its mission in Shanxi in 1877. In 1900 all its missionaries there were killed, along with all 120 converts.^[181] By the summer's end, more foreigners and as many as 2,000 Chinese Christians had been put to death in the province. Journalist and historical writer Nat Brandt has called the massacre of Christians in Shanxi "the greatest single tragedy in the history of Christian evangelicalism."^[182] During the Boxer Rebellion as a whole, a total of 136 Protestant missionaries and 53 children were killed, and 47 Catholic priests and nuns, 30,000 Chinese Catholics, 2,000 Chinese Protestants, and 200 to 400 of the 700 Russian Orthodox Christians in Beijing were estimated to have been killed. Collectively, the Protestant dead were called the China Martyrs of 1900.^[183]

The Muslim unit Kansu Braves which was serving in the Chinese army attacked Christians.^[184]^[185]^[186]

During the Northern Expedition, the Kuomintang incited anti-foreign, anti-Western sentiment. Portraits of Sun Yat-sen replaced the crucifix in several churches, KMT posters proclaimed that "Jesus Christ is dead. Why not worship something alive such as Nationalism?" Foreign missionaries were attacked and anti-foreign riots broke out.^[187] In 1926, Muslim General Bai Chongxi attempted to drive out foreigners in Guangxi, attacking American, European, and other foreigners and missionaries, and generally making the province unsafe for foreigners. Westerners fled from the province, and some Chinese Christians were also attacked as imperialist agents.^[188]

From 1894 to 1938, many Uighur Muslims converted to Christianity. They were killed, tortured and jailed.^[189]^[190]^[191] Christian missionaries were expelled.^[192]

French Revolution

The Dechristianisation of France during the French Revolution is a conventional description of a campaign, conducted by various Robespierre-era governments of France beginning with the start of the French Revolution in 1789, to eliminate any symbol that might be associated with the past, especially the monarchy.

The program included the following policies:^[193]^[194]^[195]^: 1

the deportation of clergy and the condemnation of many of them to death,
the closing, desecration and pillaging of churches, removal of the word "saint" from street names and other acts to banish Christian culture from the public sphere
removal of statues, plates, and other iconography from places of worship
destruction of crosses, bells and other external signs of worship
the institution of revolutionary and civic cults, including the Cult of Reason and subsequently the Cult of the Supreme Being,
the large-scale destruction of religious monuments,
the outlawing of public and private worship and religious education,
forced marriages of the clergy,
forced abjuration of priesthood, and
the enactment of a law on 21 October 1793 making all nonjuring priests and all persons who harbored them liable to death on sight.

The climax was reached with the celebration of the Goddess "Reason" in Notre-Dame de Paris, the Parisian cathedral, on 10 November.

Under threat of death, imprisonment, military conscription or loss of income, about 20,000 constitutional priests were forced to abdicate or hand over their letters of ordination and 6,000 – 9,000 were coerced to marry, many ceasing their ministerial duties.^[195]^: 10 Some of those who abdicated covertly ministered to the people.^[195]^: 10 By the end of the decade, approximately 30,000 priests were forced to leave France, and thousands who did not leave were executed.^[196] Most of France was left without the services of a priest, deprived of the sacraments and any nonjuring priest faced the guillotine or deportation to French Guiana.^[195]^: 11

The March 1793 conscription requiring Vendeans to fill their district's quota of 300,000 enraged the populace, who took up arms as "The Catholic Army", "Royal" being added later, and fought for "above all the reopening of their parish churches with their former priests."^[197]

With these massacres came formal orders for forced evacuation; also, a 'scorched earth' policy was initiated: farms were destroyed, crops and forests burned and villages razed. There were many reported atrocities and a campaign of mass killing universally targeted at residents of the Vendée regardless of combatant status, political affiliation, age or gender.^[198] By July 1796, the estimated Vendean dead numbered between 117,000 and 500,000, out of a population of around 800,000.^[199]^[200]^[201]

Japan

Tokugawa Ieyasu assumed control over Japan in 1600. Like Toyotomi Hideyoshi, he disliked Christian activities in Japan. The Tokugawa shogunate finally decided to ban Catholicism in 1614, and in the mid-17th century it demanded the expulsion of all European missionaries and the execution of all converts. This marked the end of open Christianity in Japan.^[202] The Shimabara Rebellion, led by a young Japanese Christian boy named Amakusa Shirō Tokisada, took place in 1637. After the Hara Castle fell, the shogunate's forces beheaded an estimated 37,000 rebels and sympathizers. Amakusa Shirō's severed head was taken to Nagasaki for public display, and the entire complex at Hara Castle was burned to the ground and buried together with the bodies of all the dead.^[203]^{[full citation needed]}

Many of the Christians in Japan continued for two centuries to maintain their religion as Kakure Kirishitan, or hidden Christians, without any priests or pastors. Some of those who were killed for their Faith are venerated as the Martyrs of Japan.

Christianity was later allowed during the Meiji era. The Meiji Constitution of 1890 introduced separation of church and state and permitted freedom of religion.

Kingdom of Mysore

The Jamalabad fort route. Mangalorean Catholics had traveled through this route on their way to Seringapatam.

Muslim Tipu Sultan, the ruler of the Kingdom of Mysore, took action against the Mangalorean Catholic community from Mangalore and the South Canara district on the southwestern coast of India. Tipu was widely reputed to be anti-Christian. He took Mangalorean Catholics into captivity at Seringapatam on 24 February 1784 and released them on 4 May 1799.^[204]

Soon after the Treaty of Mangalore in 1784, Tipu gained control of Canara.^[205] He issued orders to seize the Christians in Canara, confiscate their estates,^[206] and deport them to Seringapatam, the capital of his empire, through the Jamalabad fort route.^[207] There were no priests among the captives. Together with Fr. Miranda, all the 21 arrested priests were issued orders of expulsion to Goa, fined Rs 2 lakhs, and threatened death by hanging if they ever returned.^{[citation needed]} Tipu ordered the destruction of 27 Catholic churches.

According to Thomas Munro, a Scottish soldier and the first collector of Canara, around 60,000 of them,^[208] nearly 92 percent of the entire Mangalorean Catholic community, were captured. 7,000 escaped. Observer Francis Buchanan reports that 70,000 were captured, from a population of 80,000, with 10,000 escaping. They were forced to climb nearly 4,000 feet (1,200 m) through the jungles of the Western Ghat mountain ranges. It was 210 miles (340 km) from Mangalore to Seringapatam, and the journey took six weeks. According to British Government records, 20,000 of them died on the march to Seringapatam. According to James Scurry, a British officer, who was held captive along with Mangalorean Catholics, 30,000 of them were forcibly converted to Islam. The young women and girls were forcibly made wives of the Muslims living there and later distributed and sold in prostitution.^[209] The young men who offered resistance were disfigured by cutting their noses, upper lips, and ears.^[210]

Tipu Sultan's invasion of the Malabar Coast had an adverse impact on the Saint Thomas Christian community of the Malabar coast. Many churches in Malabar and Cochin were damaged. The old Syrian Nasrani seminary at Angamaly which had been the center of Catholic religious education for several centuries was razed to the ground by Tipu's soldiers. Many centuries-old religious manuscripts were lost forever. The church was later relocated to Kottayam where it still exists to this date. The Mor Sabor church at Akaparambu and the Martha Mariam Church attached to the seminary were destroyed as well. Tipu's army set fire to the church at Palayoor and attacked the Ollur Church in 1790. Furthernmore, the Arthat church and the Ambazhakkad seminary was also destroyed. Over the course of this invasion, many Saint Thomas Christians were killed or forcibly converted to Islam. Most of the coconut, arecanut, pepper and cashew plantations held by the Saint Thomas Christian farmers were also indiscriminately destroyed by the invading army. As a result, when Tipu's army invaded Guruvayur and adjacent areas, the Syrian Christian community fled Calicut and small towns like Arthat to new centres like Kunnamkulam, Chalakudi, Ennakadu, Cheppadu, Kannankode, Mavelikkara, etc. where there were already Christians. They were given refuge by Sakthan Tamburan, the ruler of Cochin and Karthika Thirunal, the ruler of Travancore, who gave them lands, plantations and encouraged their businesses. Colonel Macqulay, the British resident of Travancore also helped them.^[211]

Tipu's persecution of Christians also extended to captured British soldiers. For instance, there were a significant amount of forced conversions of British captives between 1780 and 1784. Following their disastrous defeat at the battle of Pollilur, 7,000 British men along with an unknown number of women were held captive by Tipu in the fortress of Seringapatnam. Of these, over 300 were circumcised and given Muslim names and clothes, and several British regimental drummer boys were made to wear ghagra cholis and entertain the court as nautch girls or dancing girls. After the 10-year-long captivity ended, James Scurry, one of those prisoners, recounted that he had forgotten how to sit in a chair and use a knife and fork. His English was broken and stilted, having lost all his vernacular idiom. His skin had darkened to the swarthy complexion of negroes, and moreover, he had developed an aversion to wearing European clothes.^[212]

Ottoman Empire

Historian Warren Treadgold gives a summary on the historical background highlighting the cumulative effects of the relentless Turkish Muslim depredations against the Byzantine Empire in its Anatolian heartland by the late 14th century:^[213]

As the Turks raided and conquered, they enslaved many Christians, selling some in other Muslim regions and hindering the rest from practicing their faith. Conversions [to islam], Turkish migration, and Greek outmigration increasingly endangered the Greek minority in central Asia Minor. When the Turks overran Western Anatolia, they occupied the countryside first, driving the Greeks into the cities, or away to Europe, or the islands. By the time the Anatolian cities fell, the land around them was already largely Turkish [and Islamic].

In accordance with the traditional custom which was practiced at the time, Sultan Mehmed II allowed his troops and his entourage to engage in unbridled pillaging and looting in the city of Constantinople for three full days shortly after it was captured. Once the three days passed, he claimed its remaining contents for himself.^[141]^[214] However, at the end of the first day, he proclaimed that the looting should cease because he felt profound sadness when he toured the looted and enslaved city.^[215]^[141] Hagia Sophia was not exempted from the pillage and looting and specifically became its focal point as the invaders believed it to contain the greatest treasures and valuables of the city.^[216] Shortly after the defence of the Walls of Constantinople collapsed and the Ottoman troops entered the city victoriously, the pillagers and looters made their way to the Hagia Sophia and battered down its doors before storming in.^[141]

Throughout the period of the siege of Constantinople, the worshippers who were trapped in the city participated in the Divine Liturgy and they also recited the Prayer of the Hours at the Hagia Sophia and the church formed a safe-haven and a refuge for many of those worshippers who were unable to contribute to the city's defence, which comprised women, children, elderly, the sick and the wounded.^[217]^[218] Being trapped in the church, the many congregants and yet more refugees inside became spoils-of-war to be divided amongst the triumphant invaders. The building was desecrated and looted, with the helpless occupants who sought shelter within the church being enslaved.^[216] While most of the elderly and the infirm/wounded and sick were killed, and the remainder (mainly teenage males and young boys) were chained up and sold into slavery.^[141]

The women of Constantinople also suffered from rape at the hands of Ottoman forces.^[219] According to Barbaro, "all through the day the Turks made a great slaughter of Christians through the city". According to historian Philip Mansel, widespread persecution of the city's civilian inhabitants took place, resulting in thousands of murders and rapes, and 30,000 civilians being enslaved or forcibly deported.^[220]^[221]^[222]^[223] George Sphrantzes says that people of both genders were raped inside Hagia Sophia.^[224]

Since the time of the Austro-Turkish war (1683–1699), relations between Muslims and Christians who lived in the European provinces of the Ottoman Empire gradually deteriorated ^[vague] and this deterioration in interfaith relations occasionally resulted in calls for the expulsion or extermination of local Christian communities by some Muslim religious leaders. As a result of Ottoman oppression, the destruction of Churches and Monasteries, and violence against the non-Muslim civilian population, Serbian Christians and their church leaders, headed by Serbian Patriarch Arsenije III, sided with the Austrians in 1689 and again in 1737 under Serbian Patriarch Arsenije IV. In the following punitive campaigns, Ottoman forces conducted systematic atrocities against the Christian population in the Serbian regions, resulted in the Great Migrations of the Serbs.^[225]

Ottoman Albania and Kosovo

Before the late 16th century, Albania's population remained overwhelmingly Christian, despite the fact that it was under Ottoman rule, unlike the more diverse populations of other regions of the Ottoman Empire, such as Bosnia, Bulgaria and Northern Greece,^[226] the mountainous Albania was a frequent site of revolts against Ottoman rule, often at an enormous human cost, such as the destruction of entire villages.^[227] In response, the Ottomans abandoned their usual policy of tolerating Christians in favor of a policy which was aimed at reducing the size of Albania's Christian population through Islamization, beginning in the restive Christian regions of Reka and Elbasan in 1570.^[228]

The pressures which resulted from this campaign included particularly harsh economic conditions which were imposed on Albania's Christian population; while earlier taxes on the Christians were around 45 akçes a year, by the middle of the 17th century the rate had been multiplied by 27 to 780 akçes a year. Albanian elders often opted to save their clans and villages from hunger and economic ruin by advocating village-wide and region-wide conversions to Islam, with many individuals frequently continuing to practice Christianity in private.^[229]

A failed Catholic rebellion in 1596 and the Albanian population's support of Austro-Hungary during the Great Turkish War,^[230] and its support of the Venetians in the 1644 Venetian-Ottoman War^[231] as well as the Orlov Revolt^[232]^[233]^[234]^[235]^[236] were all factors which led to punitive measures in which outright force was accompanied by economic incentives depending on the region, and ended up forcing the conversion of large Christian populations to Islam in Albania. In the aftermath of the Great Turkish War, massive punitive measures were imposed on Kosovo's Catholic Albanian population and as a result of them, most members of it fled to Hungary and settled around Buda, where most of them died of disease and starvation.^[230]^[237]

After the Orthodox Serbian population's subsequent flight from Kosovo, the pasha of Ipek (Peja/Pec) forced Albanian Catholic mountaineers to repopulate Kosovo by deporting them to Kosovo, and also forced them adopt Islam.^[230]^[236] In the 17th and 18th centuries, South Albania also saw numerous instances of violence which was directed against those who remained Christian by local newly converted Muslims, ultimately resulting in many more conversions out of fear as well as flight to faraway lands by the Christian population.^[238]^[239]^[232]^[240]^[241]

Modern era (1815 to 1989)

Communist Albania

Religion in Albania was subordinated to the interests of Marxism during the rule of the country's communist party when all religions were suppressed. This policy was justified by the communist stance of state atheism from 1967 to 1991.^[242] The Agrarian Reform Law of August 1945 nationalized most of the property which belonged to religious institutions, including the estates of mosques, monasteries, religious orders, and dioceses. Many clergy and believers were tried and some of them were executed. All foreign Roman Catholic priests, monks, and nuns were expelled from Albania in 1946.^[243]^[244] The military seized churches, cathedrals and mosques and converted them into basketball courts, movie theaters, dance halls, and the like; and members of the clergy were stripped of their titles and imprisoned.^[245]^[246] Around 6,000 Albanians were disappeared and murdered by agents of the Communist government, and their bodies were never found or identified. Albanians continued to be imprisoned, tortured and killed for their religious practices well into 1991.^[247]

Religious communities or branches of them which had their headquarters outside the country, such as the Jesuit and Franciscan orders, were henceforth ordered to terminate their activities in Albania. Religious institutions were forbidden to have anything to do with the education of the young, because that activity had been made the exclusive province of the state. All religious communities were prohibited from owning real estate and they were also prohibited from operating philanthropic and welfare institutions and hospitals. Enver Hoxha's overarching goal was the eventual destruction of all organized religions in Albania, despite some variance in his approach to it.^[243]^[244]

Iraq

The Assyrians were subjected to another series of persecutions during the Simele massacre of 1933, with the death of approximately 3,000 Assyrian civilians in the Kingdom of Iraq at the hands of the Royal Iraqi Army.^{[citation needed]}

In 1987, the last Iraqi census counted 1.4 million Christians.^[248] They were tolerated under the secular regime of Saddam Hussein, who even made one of them, Tariq Aziz his deputy. However, Saddam Hussein's government continued to persecute the Christians on an ethnic, cultural and racial basis, because the vast majority are Mesopotamian Eastern Aramaic-speaking ethnic Assyrians (aka Chaldo-Assyrians). The Assyro-Aramaic language and script was repressed, the giving of Hebraic/Aramaic Christian names or Akkadian/Assyro-Babylonian names was forbidden (for example Tariq Aziz's real name was Michael Youhanna), and Saddam exploited religious differences between Assyrian denominations such as Chaldean Catholics, the Assyrian Church of the East, the Syriac Orthodox Church, the Assyrian Pentecostal Church and the Ancient Church of the East, in an attempt to divide them. Many Assyrians and Armenians were ethnically cleansed from their towns and villages during the al Anfal Campaign in 1988, despite the fact that this campaign was primarily directed against the Kurds.^{[citation needed]}

Madagascar

Queen Ranavalona I (reigned 1828–1861) issued a royal edict prohibiting the practice of Christianity in Madagascar, expelled British missionaries from the island, and sought to stem the growth of conversion to Christianity within her realm. Far more, however, were punished in other ways: many were required to undergo the tangena ordeal, while others were condemned to hard labor or the confiscation of their land and property, and many of these consequently died. The tangena ordeal was commonly administered to determine the guilt or innocence of an accused person for any crime, including the practice of Christianity, and involved ingestion of the poison contained within the nut of the tangena tree (Cerbera odollam). Survivors were deemed innocent, while those who perished were assumed guilty.

In 1838, it was estimated that as many as 100,000 people in Imerina died as a result of the tangena ordeal, constituting roughly 20% of the population.^[249] contributing to a strongly unfavorable view of Ranavalona's rule in historical accounts.^[250] Malagasy Christians would remember this period as ny tany maizina, or "the time when the land was dark". Persecution of Christians intensified in 1840, 1849 and 1857; in 1849, deemed the worst of these years by British missionary to Madagascar W.E. Cummins (1878), 1,900 people were fined, jailed or otherwise punished in relation to their Christian faith, including 18 executions.^[251]

Nazi Germany

Hitler and the Nazis received some support from certain Christian fundamentalist communities, mainly due to their common cause against the anti-religious Communists, as well as their mutual Judeophobia and antisemitism. Once in power, the Nazis moved to consolidate their power over the German churches and bring them in line with Nazi ideals. Some historians say that Hitler had a general covert plan, which some of them say existed even before the Nazis' rise to power, to destroy Christianity within the Reich, which was to be accomplished through Nazi control and subversion of the churches and it would be completed after the war.^[252] The Third Reich founded its own version of Christianity which was called Positive Christianity, a Nazi version of Christianity which made major changes in the interpretation of the Bible by arguing that Jesus Christ was the son of God, but he was not a Jew, arguing that Jesus despised Jews and Judaism, and arguing that the Jews were the ones who were solely responsible for Jesus's death.^{[citation needed]}

Outside mainstream Christianity, the Jehovah's Witnesses were targets of Nazi Persecution, for their refusal to swear allegiance to the Nazi government. In Nazi Germany in the 1930s and early 1940s, Jehovah's Witnesses refused to renounce their political neutrality and as a result, they were imprisoned in concentration camps. The Nazi government gave detained Jehovah's Witnesses the option of release if they signed a document which indicated their renunciation of their faith, their submission to state authority, and their support of the German military.^[253] Historian Hans Hesse said, "Some five thousand Jehovah's Witnesses were sent to concentration camps where they alone were 'voluntary prisoners', so termed because the moment they recanted their views, they could be freed. Some lost their lives in the camps, but few renounced their faith."^[254]^[255]

Ottoman Empire

During the modern era, relations between Muslims and Christians in the Ottoman Empire were largely shaped by broader dynamics which were related to European colonial and neo-imperialist activities in the region, dynamics which frequently (though by no means always) generated tensions between the two communities. Too often, growing European influence in the region during the nineteenth century seemed to disproportionately benefit Christians, thus, it triggered resentment on the part of many Muslims, likewise, many Muslims suspected that Christians and the European powers were plotting to weaken the Islamic world. Further exacerbating relations was the fact that Christians seemed to disproportionately benefit from efforts at reform (one aspect of which generally sought to elevate the political status of non-Muslims), likewise, the various Christian nationalist uprisings in the Empire's European territories, which often had the support of the European powers.^[256]

Corpses of massacred Armenian Christians in Erzurum in 1895

Persecutions and forced migrations of Christian populations were induced by Ottoman forces during the 19th century in the European and Asian provinces of the Ottoman Empire. The Massacres of Badr Khan were conducted by Kurdish and Ottoman forces against the Assyrian Christian population of the Ottoman Empire between 1843 and 1847, resulting in the slaughter of more than 10,000 indigenous Assyrian civilians of the Hakkari region, with many thousands more being sold into slavery.^[257]^[258]

On 17 October 1850 the Muslim majority began rioting against the Uniate Catholics – a minority that lived in the communities of Judayda, in the city of Aleppo.^[259]

During the Bulgarian Uprising (1876) against Ottoman rule, and the Russo-Turkish War (1877–1878), the persecution of the Bulgarian Christian population was conducted by Ottoman soldiers. The principal locations were Panagurishte, Perushtitza, and Bratzigovo.^[260] Over 15,000 non-combatant Bulgarian civilians were killed by the Ottoman army between 1876 and 1878, with the worst single instance being the Batak massacre.^[260]^[261]^: 228During the war, whole cities including the largest Bulgarian one (Stara Zagora) were destroyed and most of their inhabitants were killed, the rest being expelled or enslaved. The atrocities included impaling and grilling people alive.^[262] Similar attacks were undertaken by Ottoman troops against Serbian Christians during the Serbian-Turkish War (1876–1878).

The Assyrian genocide was a mass slaughter of the Assyrian population.^[263]

The abolition of jizya and emancipation of formerly dhimmi subjects was one of the most embittering stipulations the Ottoman Empire had to accept to end the Crimean War in 1856. Then, "for the first time since 1453, church bells were permitted to ring... in Constantinople," writes M. J. Akbar. "Many Muslims declared it a day of mourning." Indeed, because superior social standing was from the start one of the advantages of conversion to Islam, resentful Muslim mobs rioted and hounded Christians all over the empire. In 1860 up to 30,000 Christians were massacred in the Levant alone.^[264]Mark Twain recounts what took place in the levant:^[265]

Men, women and children were butchered indiscriminately and left to rot by hundreds all through the Christian quarter... the stench was dreadful. All the Christians who could get away fled from the city, and the Mohammedans would not defile their hands by burying the 'infidel dogs.' The thirst for blood extended to the high lands of Hermon and Anti-Lebanon, and in a short time twenty-five thousand more Christians were massacred.

Between 1894 and 1896 a series of ethno-religiously motivated Anti-Christian pogroms known as the Hamidian massacres were conducted against the ancient Armenian and Assyrian Christian populations by the forces of the Ottoman Empire.^[266] The motives for these massacres were an attempt to reassert Pan-Islamism in the Ottoman Empire, resentment of the comparative wealth of the ancient indigenous Christian communities, and a fear that they would attempt to secede from the tottering Ottoman Empire.^[267] The massacres mainly took place in what is today southeastern Turkey, northeastern Syria and northern Iraq. Assyrians and Armenians were massacred in Diyarbakir, Hasankeyef, Sivas and other parts of Anatolia and northern Mesopotamia, by Sultan Abdul Hamid II. The death toll is estimated to have been as high as 325,000 people,^[268]^[269] with a further 546,000 Armenians and Assyrians made destitute by forced deportations of survivors from cities, and the destruction or theft of almost 2500 of their farmsteads towns and villages. Hundreds of churches and monasteries were also destroyed or forcibly converted into mosques.^[270] These attacks caused the death of over thousands of Assyrians and the forced "Ottomanisation" of the inhabitants of 245 villages. The Ottoman troops looted the remains of the Assyrian settlements and these were later stolen and occupied by south-east Anatolian tribes. Unarmed Assyrian women and children were raped, tortured and murdered.^[271] According to H. Aboona, the independence of the Assyrians was destroyed not directly by the Turks but by their neighbours under Ottoman auspices.^[272]

The Adana massacre occurred in the Adana Vilayet of the Ottoman Empire in April 1909. A massacre of Armenian and Assyrian Christians in the city of Adana and its surrounds amidst the 31 March Incident led to a series of anti-Christian pogroms throughout the province.^[273] Reports estimated that the Adana Province massacres resulted in the death of as many as 30,000 Armenians and 1,500 Assyrians.^[274]^[275]^[276]

Between 1915 and 1921 the Young Turks government of the collapsing Ottoman Empire persecuted Eastern Christian populations in Anatolia, Persia, Northern Mesopotamia and The Levant. The onslaught by the Ottoman army, which included Kurdish, Arab and Circassian irregulars resulted in an estimated 3.4 million deaths, divided between roughly 1.5 million Armenian Christians,^[277]^[278] 0.75 million Assyrian Christians, 0.90 million Greek Orthodox Christians and 0.25 million Maronite Christians (see Great Famine of Mount Lebanon);^[279] groups of Georgian Christians were also killed. The massive ethnoreligious cleansing expelled from the empire or killed the Armenians and the Bulgarians who had not converted to Islam, and it came to be known as the Armenian genocide,^[280]^[281] Assyrian genocide,^[282] Greek genocide.^[154] and Great Famine of Mount Lebanon.^[283]^[284] which accounted for the deaths of Armenian, Assyrian, Greek and Maronite Christians, and the deportation and destitution of many more. The Genocide led to the devastation of ancient indigenous Christian populations who had existed in the region for thousands of years.^[285]^[286]^[287]^[288]

Benny Morris and Dror Ze'evi argue that the Armenian genocide and other contemporaneous persecution of Christians in the Ottoman Empire (Greek genocide, and Assyrian genocide) constitute an extermination campaign, or genocide, carried out by the Ottoman Empire against its Christian subjects.^[289]^[290]^[2]

In the aftermath of the Sheikh Said rebellion, the Syriac Orthodox Church and the Assyrian Church of the East were subjected to harassment by Turkish authorities, on the grounds that some Assyrians allegedly collaborated with the rebelling Kurds.^[291] Consequently, mass deportations took place and Assyrian Patriarch Mar Ignatius Elias III was expelled from the Mor Hananyo Monastery which was turned into a Turkish barrack. The patriarchal seat was then temporarily transferred to Homs.

Soviet Union

After the Russian Revolution of 1917, the Bolsheviks undertook a massive program to remove the influence of the Russian Orthodox Church from the government, outlawed antisemitism in society, and promoted atheism. Tens of thousands of churches were destroyed or they were converted to buildings which were used for other purposes, and many members of the clergy were murdered, publicly executed and imprisoned for what the government termed "anti-government activities". An extensive educational and propaganda campaign was launched to convince people, especially children and youths, to abandon their religious beliefs. This persecution resulted in the intentional murder of 500,000 Orthodox followers by the government of the Soviet Union during the 20th century.^[293] In the first five years after the Bolshevik revolution, 28 bishops and 1,200 priests were executed.^[294]

The state established atheism as the only scientific truth.^[295]^[296]^[297]^[298] Soviet authorities forbade the criticism of atheism and agnosticism until 1936 or of the state's anti-religious policies; such criticism could lead to forced retirement.^[299]^[300]^[301] Militant atheism became central to the ideology of the Communist Party of the Soviet Union and a high priority policy of all Soviet leaders.^[302] Christopher Marsh, a professor at the Baylor University writes that "Tracing the social nature of religion from Schleiermacher and Feurbach to Marx, Engles, and Lenin...the idea of religion as a social product evolved to the point of policies aimed at the forced conversion of believers to atheism."^[303]

Under the doctrine of state atheism in the Soviet Union, a "government-sponsored program of forced conversion to atheism" was conducted by the Communists.^[304]^[305]^[306] The Communist Party destroyed churches, mosques and temples, ridiculed, harassed, incarcerated and executed religious leaders, flooded the schools and media with anti-religious teachings, and it introduced a belief system called "scientific atheism", with its own rituals, promises and proselytizers.^[307]^[308] Many priests were killed and imprisoned; thousands of churches were closed. In 1925 the government founded the League of Militant Atheists to intensify the persecution.^[309] The League of Militant Atheists was also a "nominally independent organization established by the Communist Party to promote atheism".^[310]

The Communist regime confiscated church property, ridiculed religion, harassed believers, and propagated atheism in the schools. Actions against particular religions, however, were determined by State interests, and most organized religions were never outlawed. It is estimated that 500,000 Russian Orthodox Christians were martyred in the gulags by the Soviet government, excluding the members of other Christian denominations who were also tortured or killed.^[293]

The main target of the anti-religious campaign in the 1920s and 1930s was the Russian Orthodox Church, which had the largest number of faithful worshippers. A very large segment of its clergy, and many of its believers, were shot or sent to labor camps. Theological schools were closed, and church publications were prohibited. In the period between 1927 and 1940, the number of Orthodox Churches in the Russian Republic fell from 29,584 to less than 500. Between 1917 and 1940, 130,000 Orthodox priests were arrested. The widespread persecution and internecine disputes within the church hierarchy lead to the seat of Patriarch of Moscow being vacant from 1925 to 1943.

After Operation Barbarossa, Nazi Germany's invasion of the Soviet Union in 1941, Joseph Stalin revived the Russian Orthodox Church in order to intensify the Soviet population's patriotic support of the war effort. By 1957, about 22,000 Russian Orthodox churches had become active. But in 1959, Nikita Khrushchev initiated his own campaign against the Russian Orthodox Church and forced about 12,000 churches to close. By 1985, fewer than 7,000 churches remained active.^[294]

In the Soviet Union, in addition to the methodical closure and destruction of churches, the charitable and social work which was formerly done by ecclesiastical authorities was taken over by the state. As with all private property, Church owned property was confiscated and converted to public use by the state. The few places of worship which were left to the Church were legally viewed as state property which the government permitted the church to use. After the advent of state funded universal education, the Church was not permitted to carry on educational, instructional activity for children. For adults, only training for church-related occupations was allowed. With the exception of sermons which could be delivered during the celebration of the divine liturgy, it could not instruct the faithful nor could it evangelize the youth. Catechism classes, religious schools, study groups, Sunday schools and religious publications were all declared illegal and banned. This caused many religious tracts to be circulated as illegal literature or samizdat.^[195] Even after the death of Stalin in 1953, the persecution continued, and it did not end until the dissolution of the Soviet Union in 1991. Since the fall of the Soviet Union, the Russian Orthodox Church has recognized a number of New Martyrs as saints, some of whom were executed during the Mass operations of the NKVD under directives like NKVD Order No. 00447.

Both before and after the October Revolution of 7 November 1917 (25 October Old Calendar), there was a movement within the Soviet Union which sought to unite all of the people of the world under Communist rule (see Communist International). This movement spread to the Eastern European bloc countries as well as the Balkan States. Since the populations of some of these Slavic countries tied their ethnic heritages to their ethnic churches, the people and their churches were both targeted for ethnic and political genocide by the Soviets and their form of State atheism.^[311]^[312] The Soviets' official religious stance was one of "religious freedom or tolerance", though the state established atheism as the only scientific truth (see also the Soviet or committee of the All-Union Society for the Dissemination of Scientific and Political Knowledge or Znanie which was until 1947 called The League of the Militant Godless and various Intelligentsia groups).^[297]^[298]^[313] Criticism of atheism was strictly forbidden and sometimes, it resulted in imprisonment.^[314]^[315]^[316]^[317] Some of the more high-profile individuals who were executed include Metropolitan Benjamin of Petrograd, priest and scientist Pavel Florensky.

According to James M. Nelson a psychology professor at East Carolina University, the total number of Christian victims under the Soviet regime may have been around 12 million,^[318] while Todd Johnson and Gina Zurlo of Gordon-Conwell Theological Seminary at Boston University estimate a figure of 15–20 million.^[319]^{[unreliable source?]}

Spain

The Second Spanish Republic, proclaimed in 1931, attempted to establish a regime with a separation between State and Church as it had happened in France (1905). When established, the Republic passed legislation which prevented the Church from conducting educational activities. A process of political polarisation had characterised the Spanish Second Republic, party divisions became increasingly embittered and questions of religious identity came to assume major political significance. The existence of different Church institutions was an illustration of the situation which resulted from the proclamation which denounced the 2nd Republic as an anti-Catholic, Masonic, Jewish, and Communist internationalist conspiracy which heralded a clash between God and atheism, chaos and harmony, Good and Evil.^[320]^{: 201–202} The Church's high-ranking officials like Isidro Goma, bishop of Tudela, reminded their Christian subjects of their obligation to vote "for the righteous", and their priests of their obligation to "educate the consciences."^[320]^: 220 In the Asturian miners' strike of 1934, part of the Revolution of 1934, 34 Catholic priests were massacred and churches were systematically burned.^[321] Anticlerical opinion accused the Catholic priesthood and religious orders of hypocrisy: clerics were guilty of taking up arms against the people, of exploiting others for the sake of wealth, and of sexual immorality all while claiming the moral authority of peacefulness, poverty, and chastity.^[321]

Since the early stages of the Second Republic, far-right forces which were imbued with an ultra-Catholic spirit attempted to overthrow the Republic. Carlists, Africanistas, and Catholic theologians fostered an atmosphere of social and racial hatred in their speeches and writings.^[322]^: 44–45 The Catholic Church endorsed the rebellion which was led by the fascist Francisco Franco, and Pope Pius XI expressed sympathy for the Nationalist side during the Spanish Civil War.^[321] The Catholic authorities described Franco's war as a "crusade" against the Second Republic, and later the Collective Letter of the Spanish Bishops, 1937 appeared, justifying Franco's attack on the Republic.^[321] A similar approach is attested in 1912, when the bishop of Almería José Ignacio de Urbina [es] (founder of the National Anti-Masonic and Anti-Semitic League [es]) announced "a decisive battle that must be unleashed" between the "light" and "darkness".^[322]^: 4 Though the official declaration of the "crusade" followed the Republican persecution of Catholic clerics, the Catholic Church was already predisposed towards Franco's position, because it was seen as the "perfect ally of fascism" while it opposed the anticlerical policies of the Second Republic.^[321] The 1936 anticlerical persecution has been seen as "final phase of a long war between clericalism and anticlericalism"^[323] and "fully consistent with a Spanish history of popular anticlericalism and anticlerical populism".^[321]

Stanley Payne suggested that the persecution of right-wingers and people who were associated with the Catholic church both before and at the beginning of the Spanish Civil War involved the murder of priests and other clergy, as well as thousands of lay people, by sections of nearly all leftist groups, while a killing spree was also unleashed across the Nationalist zone.^[324] During the Spanish Civil War of 1936–1939, and especially during the early months of the conflict, individual clergymen and entire religious communities were executed by leftists, some of whom were communists and anarchists. The death toll of the clergy alone included 13 bishops, 4,172 diocesan priests and seminarians, 2,364 monks and friars and 283 nuns, reaching a total of 6,832 clerical victims.^[321] The main perpetrators of the Red Terror were members of the anarchist Federación Anarquista Ibérica, the Confederación Nacional del Trabajo, and the Trotskyist Workers' Party of Marxist Unification.^[321] These organizations distanced themselves from the violence, condemned those who were responsible for it or characterized the killings as mob reprisals for acts of violence which had been perpetrated by the clerics themselves, an explanation which was readily accepted by the public.^[321]

In addition to the murder of both the clergy and the faithful, the destruction of churches and the desecration of sacred sites and objects was also widespread. On the night of 19 July 1936 alone, some fifty churches were burned.^[325]^: 45 In Barcelona, out of the 58 churches, only the cathedral was spared, and similar desecrations occurred almost everywhere in Republican Spain.^[325]^: 46

Two exceptions were Biscay and Gipuzkoa where the Christian Democratic Basque Nationalist Party, after some hesitation, supported the Republic and halted the persecution of Catholics in areas which were held by the Basque Government. All other Catholic churches which were located in the Republican zone were closed. The desecration was not limited to Catholic churches, because synagogues and Protestant churches were also pillaged and closed, but some small Protestant churches were spared. The rising Franco's regime would keep Protestant churches and synagogues closed, as he only permitted the Catholic Church.^[326]^: 215

Payne called the terror the "most extensive and violent persecution of Catholicism in Western History, in some way even more intense than that of the French Revolution."^[326]^: 13The persecution drove Catholics to the side of the Nationalists, even more of them sided with the Nationalists than would have been expected, because they defended their religious interests and survival.^[326]^: 13

The Roman Catholic priests who were killed during the Red Terror are considered "Martyrs of the Spanish Civil War", though the priests who were executed by the fascists are not counted among them. A group known as the "498 Spanish Martyrs" were beatified by the Roman Catholic Church's Pope Benedict XVI in 2007. The history of the Red Terror has been obscured by scholarly inattention and the "embarrassing partiality" of ecclesiastical historians.^[321]Some of the numerous non-fascists who were persecuted during Franco's White Terror were Protestants, because the fascists accused them of being associated with Freemasonry, and the persecution which they were subjected to during Franco's White Terror was much more intense than the persecution which they were subjected to during the Red Terror.^[327]^[328]

United States

The Latter Day Saints, (Mormons) have been persecuted since their founding in the 1830s. The persecution of the Mormons drove them from New York and Ohio to Missouri, where they continued to be subjected to violent attacks. In 1838, Missouri Gov. Lilburn Boggs declared that Mormons had made war on the state of Missouri, so they "must be treated as enemies, and must be exterminated or driven from the state"^[329] At least 10,000 were expelled from the State. In the most violent altercation which occurred at that time, the Haun's Mill massacre, 17 Mormons were murdered by an anti-Mormon mob and 13 other Mormons were wounded.^[330] The Extermination Order which was signed by Governor Boggs was not formally invalidated until 25 June 1976, 137 years after being signed.

The Mormons subsequently fled to Nauvoo, Illinois, where hostilities again escalated. In Carthage, Ill., where Joseph Smith was being held on the charge of treason, a mob stormed the jail and killed him. Smith's brother, Hyrum, was also killed. After a succession crisis, most united under Brigham Young, who organized an evacuation from the United States after the federal government refused to protect them.^[331] 70,000 Mormon pioneers crossed the Great Plains to settle in the Salt Lake Valley and surrounding areas. After the Mexican–American War, the area became the US territory of Utah. Over the next 63 years, several actions by the federal government were directed against Mormons in the Mormon Corridor, including the Utah War, the Morrill Anti-Bigamy Act, the Poland Act, Reynolds v. United States, the Edmunds Act, the Edmunds–Tucker Act, and the Reed Smoot hearings.

The second iteration of the Ku Klux Klan, founded in 1915 and launched in the 1920s, persecuted Catholics in both the United States and Canada. As stated in its official rhetoric which focused on the threat of the Catholic Church, the Klan was motivated by anti-Catholicism and American nativism.^[332] Its appeal was exclusively directed towards white Anglo-Saxon Protestants; it opposed Jews, blacks, Catholics, and newly arriving Southern and Eastern European immigrants such as Italians, Russians, and Lithuanians, many of whom were either Jewish or Catholic.^[333]

Warsaw Pact

Across Eastern Europe following World War II, the parts of the Nazi Empire which were conquered by the Soviet Red Army and Yugoslavia became one-party Communist states and the project of coercive conversion to atheism continued.^[335]^[336] The Soviet Union ended its war time truce with the Russian Orthodox Church, and extended its persecutions to the newly Communist Eastern bloc: "In Poland, Hungary, Lithuania and other Eastern European countries, Catholic leaders who were unwilling to be silent were denounced, publicly humiliated or imprisoned by the Communists. Leaders of the national Orthodox Churches in Romania and Bulgaria had to be cautious and submissive", wrote Geoffrey Blainey.^[337] While the churches were generally not persecuted as harshly as they had been in the USSR, nearly all of their schools and many of their churches were closed, and they lost their formally prominent roles in public life. Children were taught atheism, and clergy were imprisoned by the thousands.^[338] In the Eastern Bloc, Christian churches, along with Jewish synagogues and Islamic mosques were forcibly "converted into museums of atheism."^[315]^[316]

Along with executions, some other actions which were taken against Orthodox priests and believers included torture, being sent to prison camps, labour camps or mental hospitals.^[195]^[339]^[340]

Current situation (1989 to the present)

In 2010, Pope Benedict XVI claimed that Christians were the most persecuted religious group in the contemporary world.^[341] In a speech to the United Nations Human Rights Council's 23rd session in May 2013, then-Permanent Observer of the Holy See to the United Nations in Geneva, Silvano Maria Tomasi claimed that "an estimate of more than 100,000 Christians are violently killed because of some relation to their faith every year".^[342] This number was supported by the Center for the Study of Global Christianity at the evangelical Gordon–Conwell Theological Seminary in Massachusetts, which published a statement in December 2016 stating that "between 2005 and 2015 there were 900,000 Christian martyrs worldwide – an average of 90,000 per year."^[343] Tomasi's radio address to the council called the figures both a "shocking conclusion" and "credible research".^[342] The accuracy of this number, based on population estimates in a 1982 edition of the World Christian Encyclopedia, is disputed.^[344]^[345] Almost all died in wars in the Democratic Republic of the Congo, where all sides of the Second Congo War and subsequent conflicts are majority-Christian, and previous years included victims of the Rwandan genocide, an ethnic conflict and a part of the First Congo War where again most belligerents were Christian.^[344] As a result, the BBC News Magazine cautioned that "when you hear that 100,000 Christians are dying for their faith, you need to keep in mind that the vast majority – 90,000 – are people who were killed in DR Congo."^[344]

Klaus Wetzel, an internationally recognized expert on religious persecution, states that this discrepancy in numbers is due to the contradiction between the definition used by Gordon-Conwell defining Christian martyrdom in the widest possible sense, and the more sociological and political definition Wetzel and Open Doors and others such as The International Institute for Religious Freedom use, which is: 'those who are killed, who would not have been killed, if they had not been Christians.'^[345]

Numbers are affected by several important factors, for example, population distribution is a factor. The United States submits an annual report on religious freedom and persecution to the Congress which recognizes restrictions on religious freedom, ranging from low to very high, in three-quarters of the world's countries including the United States. In approximatrly one quarter of the world's countries, there are high and very high restrictions and oppression, and some of those countries, such as China and India, Indonesia and Pakistan are among those with the highest populations.^[346] About three-quarters of the world's population live in the most oppressive countries in the world.^[345]

Numbers of martyrs are especially difficult to accurately identify, because religious persecution often occurs in conjunction with wider conflicts. This fact complicates the identification of acts of persecution because they may be politically rather than religiously motivated.^[347]^: xii For example, the U.S. Department of State identified 1.4 million Christians in Iraq in 1991 when the Gulf War began. By 2010, the number of Christians dropped to 700,000 and by 2011 it was estimated that there were between 450,000 and 200,000 Christians left in Iraq.^[347]^: 135 During that period, actions against Christians included the burning and bombing of churches, the bombing of Christian owned businesses and homes, kidnapping, murder, demands for protection money, and anti-Christian rhetoric in the media with those responsible saying that they wanted to rid the country of its Christians.^[347]^{: 135–138}

A report which was released by the UK's Secretary of State for Foreign and Commonwealth Affairs and prepared by Philip Mounstephen, the Bishop of Truro, in July 2019, and a report on worldwide restrictions on religious freedom by the PEW organization, both stated that the number of countries where Christians were suffering as a result of religious persecution was increasing, rising from 125 in 2015 to 144 as of 2018.^[348]^[349]^[350]^{[note 3]} PEW has published a caution concerning the interpretation of its numbers: "The Center's recent report ... does not attempt to estimate the number of victims in each country... it does not speak to the intensity of harassment..."^[351]

The Internationale Gesellschaft für Menschenrechte^[352] – the International Society for Human Rights – in Frankfurt, Germany, is a non-governmental organization with 30,000 members from 38 countries who monitor human rights. In September 2009, then chairman Martin Lessenthin,^[353] issued a report estimating that 80% of acts of religious persecution around the world were aimed at Christians at that time.^[354]^[355]

W. J. Blumenfeld says that Christianity enjoys dominant group privilege in the US and some other Western societies.^[356] Christianity is, numerically, the largest religion in the U.S. according to PEW, with 43% of Americans identifying themselves as Protestants and one in five (20%) of Americans identifying themselves as Catholics.^[357] It remains the largest religion in the world.^[358] Roughly two-thirds of the world's countries have Christian majorities.^[359] Due to the large number of Christian majority countries, differing groups of Christians are harassed and persecuted in Christian countries such as Eritrea^[360] and Mexico^[361] more often than in most Muslim countries, though not in greater numbers.^[359]

According to PEW, the Middle East and North Africa have experienced the highest rates of restrictions on non-favorite religions for the last decade, being higher than any other region, each year, from 2007 to 2017.^[362] But it's the gap between this region and other regions where government favoritism is concerned that is particularly large: "the average country in this region scores nearly twice as high on measures of government favoritism of one religion as the average country in any other region".^[362]

The United States Commission on International Religious Freedom, a bipartisan independent federal agency which was created by the United States Congress in 1998, published a study of the predominantly Muslim countries which are located in the Middle Eastern/North African region. It concludes that, of the world's 1.3 billion Muslims, "28 percent live in ten countries that declare themselves to be Islamic states. In addition, there are 12 predominantly Muslim countries that have chosen to declare that Islam is the official state religion ... Taken together, the 22 states that declare that Islam is the official religion account for 58 percent – or just over 600 million – of the 1 billion Muslims living in 44 predominantly Muslim countries.^[363]^: 6

"Several countries with constitutions establishing Islam as the state religion either do not contain guarantees of the right to freedom of religion or belief, or they contain guarantees that, on their face, do not compare favorably with all aspects of international [human rights] standards."^[363]^: 16 All of these countries defer to religious authorities or doctrines on legal issues in some way.^[362] For example, "when one spouse is Muslim and the other has a different religion (such as Coptic Christianity), or if spouses are members of different Christian denominations, courts still defer to Islamic family law."^[362] Grim and Finke say their studies indicate that: "When religious freedoms are denied through the regulation of religious profession or practice, violent religious persecution and conflict increase."^[364]^: 6

In its annual report, the USCIRF lists 14 "Countries of Particular Concern" with regard to religious rights and it also lists 15 additional countries which it has recommended be placed on the U.S. Department of State's Special Watch List (SWL), a lesser category than the CPC designation.^[11] Of these 29 countries, 17 of them are predominantly Muslim countries, mostly located in the Middle East and North Africa, representing less than half of the 44 predominantly Muslim countries in the world, the rest of which are either secular or have not declared any state religion. Of the remaining countries, two of them have populations which are almost equally Christian and Muslim, both of them have official state versions of Christianity and Islam, four other countries are predominantly Christian countries where adherents of non-official or non-favored varieties of Christianity and adherents of other religions are persecuted, one country is predominantly Buddhist, and one country is predominantly Hindu. Eight of these countries are either current or former communist states such as China, Cuba, Russia and Vietnam. Twenty four of the USCIRF's twenty nine countries are also included on Open Doors Worldwide Watch list because they are especially dangerous for Christians.^[365]

Eleven predominantly Muslim countries are ruled by governments which proclaim that their states are secular. "These countries account for nearly 140 million Muslims, or 13.5 percent of the 1 billion Muslims living in predominantly Muslim countries. The 11 remaining predominantly Muslim countries have not made any constitutional declaration concerning the Islamic or secular nature of the state, and have not made Islam the official state religion. This group of countries, which includes Indonesia, the world's largest Muslim country, accounts for over 250 million Muslims".^[363]^: 6 This demonstrates that the majority of the world's Muslim population live in countries that either proclaim the state to be secular, or that make no pronouncements concerning Islam as the official state religion.^[363]^: 2

Notes

^ Augustine, Civitate dei, XVIII.50: Latin: Proinde ne illud quidem temere puto esse dicendum siue credendum, quod nonnullis uisum est uel uidetur, non-amplius ecclesiam passuram persecutiones usque ad tempus Antichristi, quam quot iam passa est, id est decem, ut undecima eademque nouissima sit ab Antichristo. Primam quippe computant a Nerone quae facta est, secundam a Domitiano, a Traiano tertiam, quartam ab Antonino, a Seuero quintam, sextam a Maximino, a Decio septimam, octauam a Valeriano, ab Aureliano nonam, decimam a Diocletiano et Maximiano. Plagas enim Aegyptiorum, quoniam decem fuerunt, antequam exire inde inciperet populus Dei, putant ad hunc intellectum esse referendas, ut nouissima Antichristi persecutio similis uideatur undecimae plagae, qua Aegyptii, dum hostiliter sequerentur Hebraeos, in mari Rubro populo Dei per siccum transeunte perierunt.
^ (Koinē Greek: πρὸ δὲ τούτων πάντων ἐπιβαλοῦσιν ἐφ’ ὑμᾶς τὰς χεῖρας αὐτῶν καὶ διώξουσιν, παραδιδόντες εἰς τὰς συναγωγὰς καὶ φυλακάς, ἀπαγομένους ἐπὶ βασιλεῖς καὶ ἡγεμόνας ἕνεκεν τοῦ ὀνόματός μου·)
^ PEW measured government restrictions and social hostilities: laws and policies restricting religious freedom (such as requiring religious groups to register in order to operate) and government favoritism of religious groups (through the funding of religious education, property and clergy, for example); government limits on religious activities and government harassment of religious groups. One category of social hostilities has substantially increased – hostilities which are related to religious norms (for example, the harassment of women for violating religious dress codes). Two other types of social hostility, harassment by individuals and social groups (ranging from small gangs to mob violence) and religious violence by organized groups (including neo-Nazi groups such as the Nordic Resistance Movement and Islamist groups like Boko Haram), have risen more modestly. A fourth category of social hostility is interreligious tension and violence (for instance, sectarian or communal clashes between Hindus and Muslims in India).

^ French archaeology has shown the north African landscape of this time period became "covered with a white robe of churches" with Catholics and Donatists building multiple churches with granaries to feed the poor as they competed for the loyalty of the people.^[61]

References

^ Bulut, Uzay (30 August 2024). "Turkey: Ongoing Violations against Greek Christians". The European Conservative. Budapest, Brussels, Rome, Vienna: Center for European Renewal. ISSN 2590-2008. Archived from the original on 30 August 2024. Retrieved 30 August 2024.
^ a b Morris, Benny; Ze'evi, Dror (4 November 2021). "Then Came the Chance the Turks Have Been Waiting For: To Get Rid of Christians Once and for All". Haaretz. Tel Aviv. Archived from the original on 4 November 2021. Retrieved 5 November 2021.
^ Morris, Benny; Ze'evi, Dror (2019). The Thirty-Year Genocide: Turkey's Destruction of Its Christian Minorities, 1894–1924. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. pp. 3–5. ISBN 978-0-674-24008-7.
^ Gutman, David (2019). "The thirty year genocide: Turkey's destruction of its Christian minorities, 1894–1924". Turkish Studies. 21 (1). London and New York: Routledge on behalf of the Global Research in International Affairs Center: 1–3. doi:10.1080/14683849.2019.1644170. eISSN 1743-9663. ISSN 1468-3849. S2CID 201424062.
^ Smith, Roger W. (Spring 2015). "Introduction: The Ottoman Genocides of Armenians, Assyrians, and Greeks". Genocide Studies International. 9 (1). Toronto: University of Toronto Press: 1–9. doi:10.3138/GSI.9.1.01. ISSN 2291-1855. JSTOR 26986011. S2CID 154145301.
^ Roshwald, Aviel (2013). "Part II. The Emergence of Nationalism: Politics and Power – Nationalism in the Middle East, 1876–1945". In Breuilly, John (ed.). The Oxford Handbook of the History of Nationalism. Oxford and New York: Oxford University Press. pp. 220–241. doi:10.1093/oxfordhb/9780199209194.013.0011. ISBN 9780191750304.
^ Üngör, Uğur Ümit (June 2008). "Seeing like a nation-state: Young Turk social engineering in Eastern Turkey, 1913–50". Journal of Genocide Research. 10 (1). London and New York: Routledge: 15–39. doi:10.1080/14623520701850278. ISSN 1469-9494. OCLC 260038904. S2CID 71551858.
^ İçduygu, Ahmet; Toktaş, Şule; Ali Soner, B. (February 2008). "The politics of population in a nation-building process: Emigration of non-Muslims from Turkey". Ethnic and Racial Studies. 31 (2). London and New York: Routledge: 358–389. doi:10.1080/01419870701491937. ISSN 1466-4356. OCLC 40348219. S2CID 143541451. Archived from the original on 25 March 2020. Retrieved 2 August 2020 – via Academia.edu.
^ ^[1]^[2]^[3]^[4]^[5]^[6]^[7]^[8]
^ PEW (19 December 2011). "Living as Majorities and Minorities". Global Christianity – A Report on the Size and Distribution of the World's Christian Population. Pew Research Center Religion and Public Life. p. 3. Retrieved 2 April 2021. If all these Christians were in a single country, it would have the second-largest Christian population in the world, after the United States.
^ a b c d "Annual Report 2020" (PDF). United States Commission on International Religious Freedom. pp. 1, 11.
^ a b c d Wand 1990, p. 13.
^ Burke, John J. (1993) [1899]. Characteristics of the Early Church. M.H. Wiltzius. p. 101. ISBN 978-1-4086-5991-5.
^ Lim, Kar Yong (2009). The Sufferings of Christ Are Abundant In Us': A Narrative Dynamics Investigation of Paul's Sufferings in 2 Corinthians. A&C Black. pp. 214–227. ISBN 9780567635143.
^ Setzer, Claudia (1994). Jewish Responses to Early Christians: History and Polemics, 30–150 C.E. Minneapolis: Fortress.
^ Lieu, Judith (2003). "The Synagogue and the Separation of the Christians" (PDF). Coniectanea Biblica. New Testament series 39: 189–207.
^ Schäfer, Peter (2014). The Jewish Jesus: How Judaism and Christianity Shaped Each Other (illustrated, reprint ed.). Princeton University Press. p. 18. ISBN 9780691160955.
^ von Harnack, Adolf (1908). Moffatt, James (ed.). The Mission and Expansion of Christianity in the First Three Centuries (2 ed.). Williams and Norgate. pp. 103–104.
^ a b Katz, Steven T. (1984). "Issues in the Separation of Judaism and Christianity after 70 C.E.: A Reconsideration". Journal of Biblical Literature. 103 (1): 43–44. doi:10.2307/3260313. JSTOR 3260313.
^ Shaw, Brent (14 August 2015). "The Myth of the Neronian Persecution". The Journal of Roman Studies. 105: 73–100. doi:10.1017/S0075435815000982. S2CID 162564651.
^ a b Carrier, Richard (2 July 2014). "The prospect of a Christian interpolation in Tacitus, Annals 15.44". Vigiliae Christianae. 68 (3). Brill Academic Publishers: 264–283. doi:10.1163/15700720-12341171.
^ Ben Witherington III, Revelation, Cambridge 2003, p177
^ Tertullian, Adversus Gnosticos Scorpiace, Book 15, Chapters 2-5
^ Lactantius, De mortibus persecutorum, Book 2, Chapters 4-6
^ Sulpicius Severus, Chronicorum, Book 3, Chapter 29.
^ Orosius, Historiarum, Book 7, Chapters 7-10
^ Stark, Rodney (1997). The Rise of Christianity How the Obscure, Marginal Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries. HarperCollins. p. 7. ISBN 9780060677015.
^ Guy, Laurie (28 October 2011). Introducing Early Christianity: A Topical Survey of Its Life, Beliefs Practices. InterVarsity Press. p. 50. ISBN 978-0-8308-3942-1.
^ Green, Bernard (2010). Christianity in Ancient Rome The First Three Centuries. Bloomsbury Academic. p. 120. ISBN 9780567032508.
^ González 2010, p. 97.
^ Papandrea, James L. (2011). The Wedding of the Lamb A Historical Approach to the Book of Revelation. Wipf and Stock Publishers. p. 38. ISBN 9781498273428.
^ a b c Scarre 1995, p. 170
^ "IRENAEUS – The mass slaughter of Lyon's Christians". Christian History Project.
^ Christopher Reyes (2010). In His Name. California: AuthorHouse. p.33
^ Eusebius. "Church History". Book 6, Chapter 28. New Advent. Retrieved 25 April 2014.
^ Papandrea, James L. (23 January 2012). Reading the Early Church Fathers: From the Didache to Nicaea. Paulist Press. ISBN 978-0809147519.
^ Graeme Clark (2005). "Third-Century Christianity". In Alan K. Bowman; Peter Garnsey; Averil Cameron (eds.). Cambridge Ancient History. Vol. 12: The Crisis of Empire, A.D. 193–337 (2nd ed.). New York: Cambridge University Press. p. 623.
^ Justin, I Apology 31, 6; Eusebius, Chronicle, seventeenth year of the Emperor Hadrian. See: Bourgel, Jonathan, ″The Jewish-Christians in the storm of the Bar Kokhba Revolt″, in: From One Identity to Another: The Mother Church of Jerusalem Between the Two Jewish Revolts Against Rome (66-135/6 EC). Paris: Éditions du Cerf, collection Judaïsme ancien et Christianisme primitif, (French), pp. 127–175.
^ Ide, Arthur Frederick; Smith, John Paul (1985). Martyrdom of Women: A Study of Death Psychology in the Early Christian Church to 301 CE. Garland: Tangelwuld. p. 21. ISBN 978-0-930383-49-7. apud deMause, Lloyd (2002). "Ch. 9. The Evolution of Psyche and Society. Part III.". The Emotional Life of Nations. New York: Karnac. ISBN 1-892746-98-0. Both Christians and Jews "engaged in a contest and reflection about the new-fangled practice of martyrdom,"¹⁹¹ even unto suicide...and Augustine spoke of "the mania for self-destruction" of early Christians.¹⁹² But the Christians, following Tertullian's dicta that "martyrdom is required by God," forced their own martyrdom so they could die in an ecstatic trance: "Although their tortures were gruesome, the martyrs did not suffer, enjoying their analgesic state."¹⁹⁵
192. Arthur J. Droge and James D. Tabor, A Noble Death: Suicide and Martyrdom Among Christians and Jews in Antiquity. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992, p. 5.
193. Arthur F. Ide, Martyrdom of Women: A Study of Death Psychology in the Early Christian Church to 301 CE. Garland: Tangelwuld, 1985, p. 21.
194. Ibid., p. 136.
195. Ibid., pp. 146, 138.
^ Boyarin, Daniel. Dying for God: Martyrdom and the Making of Christianity and Judaism. Stanford: Stanford University Press, 1999, p. 40.
^ Droge, Arthur J.; Tabor, James D. (November 1992). A Noble Death: Suicide and Martyrdom Among Christians and Jews in Antiquity. San Francisco: HarperSanFrancisco. p. 136. ISBN 978-0-06-062095-0. Misquoted as Groge and Tabor (1992:136) by C. Douzinas in Closs Stephens, Angharad; Vaughan-Williams, Nick; Douzinas, C. (2009). Terrorism and the Politics of Response. Oxon and New York: Routledge. p. 198. ISBN 978-0-415-45506-0.
^ a b c d e f Moss, Candida R. (2012). Ancient Christian Martyrdom Diverse Practices, Theologies, and Traditions. Yale University Press. ISBN 9780300154658.
^ Moss, Candida R. "The Discourse of Voluntary Martyrdom: Ancient and Modern.” Church History, vol. 81, no. 3, 2012, pp. 531–551., www.jstor.org/stable/23252340. Retrieved 23 January 2021.
^ Boyarin, Daniel (1999). Dying for God Martyrdom and the Making of Christianity and Judaism. Stanford University Press. p. 121. ISBN 9780804737043.
^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab Nicholson, Oliver (2018), Nicholson, Oliver (ed.), "Christians, persecution of", The Oxford Dictionary of Late Antiquity (online ed.), Oxford University Press, doi:10.1093/acref/9780198662778.001.0001, ISBN 978-0-19-866277-8, retrieved 7 October 2020
^ Shaw, Brent D. (2011). Sacred Violence: African Christians and Sectarian Hatred in the Age of Augustine. Cambridge University Press. p. 176. ISBN 978-0-521-19605-5.
^ Howells, Kristina (2008). Making Sense of Bible Prophecy. Lulu. p. 91. ISBN 978-1409207832.
^ W. H. C. Frend (1984). The Rise of Christianity. Fortress Press, Philadelphia. p. 319. ISBN 978-0-8006-1931-2.
^ Brown, Peter. "Christianization and religious conflict". The Cambridge Ancient History 13 (1998): 337–425.
^ a b c Shaw, Brent D. (2011). Sacred Violence: African Christians and Sectarian Hatred in the Age of Augustine. Cambridge University Press. pp. 598–599. ISBN 978-0-521-19605-5.
^ MacMullen, Ramsay (1997) Christianity & Paganism in the Fourth to Eighth Centuries, Yale University Press, p.4 quote: "non Christian writings came in for this same treatment, that is destruction in great bonfires at the center of the town square. Copyists were discouraged from replacing them by the threat of having their hands cut off
^ a b c d Leithart, Peter J. (2010). Defending Constantine The Twilight of an Empire and the Dawn of Christendom. InterVarsity Press. ISBN 9780830827220.
^ a b c d e Tilley, Maureen A., ed. (1996). Donatist Martyr Stories The Church in Conflict in Roman North Africa. Liverpool University Press. pp. ix, xiv. ISBN 9780853239314.
^ a b c Shean, John F. (2010). Soldiering for God Christianity and the Roman Army. Brill. ISBN 9789004187337.
^ Cairns, Earle E. (1996). "Chapter 7:Christ or Caesar". Christianity Through the Centuries: A History of the Christian Church (Third ed.). Grand Rapids, Michigan: Zondervan. ISBN 978-0-310-20812-9.
^ Olson, Roger E. (1999). The Story of Christian Theology: Twenty Centuries of Tradition and Reform. Downer's Grove, In.: InterVarsity Press. p. 172. ISBN 978-0-8308-1505-0.
^ a b c d e f g Shaw, Brent D. (2011). Sacred Violence: African Christians and Sectarian Hatred in the Age of Augustine. Cambridge University Press. pp. 458–460. ISBN 978-0-521-19605-5.
^ Shaw, Brent D. (2011). Sacred Violence: African Christians and Sectarian Hatred in the Age of Augustine. Cambridge University Press. pp. 460–466. ISBN 978-0-521-19605-5.
^ Peter Heather & John Matthews, Goths in the Fourth Century, pp. 96ff
^ MacMullen, Ramsay (2019). Changes in the Roman Empire: Essays in the Ordinary. Princeton University Press. ISBN 9780691655246.
^ a b c d e Brown, P. (1964). "St. Augustine's Attitude to Religious Coercion". Journal of Roman Studies. 54 (1–2): 107–116. doi:10.2307/298656. JSTOR 298656. S2CID 162757247.
^ Frend, W.H.C. (2020). The Donatist Church. Wipf and Stock. ISBN 9781532697555.
^ a b R. A. Markus, Saeculum: History and Society in the Theology of St.Augustine (Cambridge, 1970), pp. 149–153
^ a b c Russell, Frederick H. (1999). "Persuading the Donatists: Augustine's Coercion by Words". The Limits of Ancient Christianity: Essays on Late Antique Thought and Culture in Honor of R.A. Markus. University of Michigan Press. ISBN 0-472-10997-9.
^ Pollmann, Karla (2005). "Poetische Paraphrasen der Actio Acaunensium Martyrum des Eucherius von Lyon". In Wermelinger, Otto; Bruggisser, Philippe; Näf, Beat; Roessli, Jean-Michel (eds.). Mauritius und die Thebäische Legion: Akten des internationalen Kolloquiums: Freiburg, Saint-Maurice, Martigny, 17.-20. September 2003 [Mauritius and the Thebaic Legion: files of the international colloquium: Freiburg, Saint-Maurice, Martigny, 17–20 September 2003]. Academic Press Fribourg. pp. 227–254. ISBN 3-7278-1527-2. OCLC 62901044.
^ Marcos, Mar. "The Debate on Religious Coercion in Ancient Christianity." Chaos e Kosmos 14 (2013): 1–16.
^ Herbermann, Charles George, ed. (1912). "Toleration, History of". The Catholic Encyclopedia An International Work of Reference on the Constitution, Doctrine, Discipline, and History of the Catholic Church. University of Michigan. pp. 761–772.
^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd be Kazhdan, Alexander P.; Talbot, Alice-Mary, eds. (1998). "Dumbarton Oaks Hagiography Database" (PDF). doaks.org. Dumbarton Oaks: Harvard University. Retrieved 11 April 2022.
^ a b c d e f g h i j k l Skjærvø, Oktor (2018), Nicholson, Oliver (ed.), "Christians, persecution of, Persian Empire", The Oxford Dictionary of Late Antiquity, Oxford University Press, doi:10.1093/acref/9780198662778.001.0001, ISBN 978-0-19-866277-8, retrieved 7 October 2020
^ Bowman, Alan; Peter Garnsey; Averil Cameron, eds. (2005). The Cambridge Ancient History: Volume 12, The Crisis of Empire, AD 193–337. Cambridge University Press. p. 474. ISBN 9780521301992.
^ a b Joel Thomas Walker (2006). The Legend of Mar Qardagh: Narrative and Christian Heroism in Late Antique Iraq. University of California Press. p. 111. ISBN 9780520932197.
^ Ehsan Yarshater (1983). The Cambridge History of Iran: Seleucid Parthian. Cambridge University Press. p. 929. ISBN 9780521246934.
^ Sebastian P. Brock, Fire from Heaven: Studies in Syriac Theology and Liturgy, (Ashgate, 2006), 72.
^ D. T. Potts, The Archaeology of Elam: Formation and Transformation of an Ancient Iranian State, (Cambridge University Press, 1999), 422.
^ Jacob Neusner (1997). History of the Jews in Babylonia. Brill. pp. 24, 25. ISBN 9004021469.
^ Mehrdad Kia (2016). The Persian Empire: A Historical Encyclopedia [2 volumes]: A Historical Encyclopedia. ABC-CLIO. p. 280. ISBN 9781610693912.
^ Jacob Neusner (1965). A History of the Jews in Babylonia, Part V: Later Sasanian Times. Brill. p. 44.
^ Krzysztof Stopka (2016). Armenia Christiana: Armenian Religious Identity and the Churches of Constantinople and Rome (4th–15th Century). Wydawnictwo UJ. p. 61. ISBN 9788323395553.
^ Elton L. Daniel (2012). The History of Iran. ABC-CLIO. p. 59. ISBN 9780313375095.
^ Richard E. Payne (2015). A State of Mixture: Christians, Zoroastrians, and Iranian Political Culture in Late Antiquity. University of California Press. pp. 49, 55–56. ISBN 9780520961531.
^ Philip Wood (2013). History and Identity in the Late Antique Near East. Oxford University Press. pp. 39–40. ISBN 9780199915408.
^ Joel Thomas Walker (2006). The Legend of Mar Qardagh: Narrative and Christian Heroism in Late Antique Iraq. University of California Press. p. 112. ISBN 9780520245785.
^ a b Abrahamson; Katz; et al. (2004). "The Persian conquest of Jerusalem in 614 compared with Islamic conquest of 638" (PDF). alsadiqin.org.
^ R. W. Thomson (1999). The Armenian History Attributed to Sebeos. Historical commentary by James Howard-Johnston. Assistance from Tim Greenwood. Liverpool University Press. ISBN 9780853235644.
^ a b c Gideon Avi (2010). "The Persian Conquest of Jerusalem (614 CE) ––An Archaeological Assessment". The Bible and Interpretation. University of Arizona.
^ Edward Lipiński (2004). Itineraria Phoenicia. Peeters Publishers. pp. 542–543. ISBN 9789042913448.
^ Kohen, Elli (2007). History of the Byzantine Jews: A Microcosmos in the Thousand Year Empire. University Press of America. p. 36. ISBN 978-0761836230.
^ Conybeare, F. C. (1910). "Antiochus Strategos, The Capture of Jerusalem by the Persians in 614 AD". English Historical Review. 25: 502–517. doi:10.1093/ehr/xxv.xcix.502.
^ "Human Skeletal Remains from the Mamilla cave, Jerusalem". Yossi Nagar. Retrieved 8 January 2014.
^ Mordechai Aviam (2004). Jews, Pagans and Christians in the Galilee: 25 Years of Archaeological Excavations and Surveys : Hellenistic to Byzantine Periods. Harvard University Press. p. 239. ISBN 9781580461719.
^ "Historians back BBC over Jewish massacre claim". The Jewish Chronicle. Archived from the original on 5 April 2017. Retrieved 30 March 2015.
^ Jacques Ryckmans, La persécution des chrétiens himyarites au sixième siècle Nederlands Historisch-Archaeologisch Inst. in het Nabije Oosten, 1956 pp. 1–24
^ Bowesock, Glen (2013). The Throne of Adulis: Red Sea Wars on the Eve of Islam. Oxford University Press. p. 4. ISBN 978-0199739325.
^ a b c d e Stillman, Norman A. (1998) [1979]. "Under the New Order". The Jews of Arab Lands: A History and Source Book. Philadelphia: Jewish Publication Society. pp. 22–28. ISBN 978-0-8276-0198-7.
^ a b c d e f g h i j k l m n o Runciman, Steven (1987) [1951]. "The Reign of Antichrist". A History of the Crusades, Volume 1: The First Crusade and the Foundation of the Kingdom of Jerusalem. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 20–37. ISBN 978-0-521-34770-9.
^ a b c d e Sahner, Christian C. (2020) [2018]. "Introduction: Christian Martyrs under Islam". Christian Martyrs under Islam: Religious Violence and the Making of the Muslim World. Princeton, New Jersey and Woodstock, Oxfordshire: Princeton University Press. pp. 1–28. ISBN 978-0-691-17910-0. LCCN 2017956010.
^ a b c d e f Fierro, Maribel (January 2008). "Decapitation of Christians and Muslims in the Medieval Iberian Peninsula: Narratives, Images, Contemporary Perceptions". Comparative Literature Studies. 45 (2: Al-Andalus and Its Legacies). Philadelphia, Pennsylvania: Penn State University Press: 137–164. doi:10.2307/complitstudies.45.2.0137. ISSN 1528-4212. JSTOR 25659647. S2CID 161217907.
^ a b c d e Trombley, Frank R. (Winter 1996). "The Martyrs of Córdoba: Community and Family Conflict in an Age of Mass Conversion (review)". Journal of Early Christian Studies. 4 (4). Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press: 581–582. doi:10.1353/earl.1996.0079. ISSN 1086-3184. S2CID 170001371.
^ Pipes, Daniel (1981). Slave Soldiers and Islam: The Genesis of a Military System. Daniel Pipes. pp. 142–43. ISBN 9780300024470.
^ Kennedy, Hugh (2007). The Great Arab Conquests: How the Spread of Islam Changed the World We Live In. Da Capo Press. p. 206. ISBN 9780306815850.
^ The History of the Conquest of Egypt, North Africa and Spain: Known as the Futuh. Cosimo. January 2010. p. 170. ISBN 9781616404352.
^ Barbarians, Marauders, And Infidels. Basic Books. 26 May 2004. p. 144. ISBN 9780813391533.
^ Ibn Abd-el-Hakem's History of the conquest of Spain, ed. [with text and] tr. by J.H. Jones. 1858. p. 205.
^ The Myth of the Andalusian Paradise. Open Road Media. 9 February 2016. p. 12. ISBN 9781504034692.
^ Elmali-Karakaya, Ayse (2020). "Being Married to a Non-Muslim Husband: Religious Identity in Muslim Women's Interfaith Marriages". In Hood, Ralph W.; Cheruvallil-Contractor, Sariya (eds.). Research in the Social Scientific Study of Religion: A Diversity of Paradigms. Vol. 31. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 388–410. doi:10.1163/9789004443969_020. ISBN 978-90-04-44348-8. ISSN 1046-8064. S2CID 234539750.
^ Leeman, A. B. (Spring 2009). "Interfaith Marriage in Islam: An Examination of the Legal Theory Behind the Traditional and Reformist Positions" (PDF). Indiana Law Journal. 84 (2). Bloomington, Indiana: Indiana University Maurer School of Law: 743–772. ISSN 0019-6665. S2CID 52224503. Archived (PDF) from the original on 23 November 2018. Retrieved 25 August 2021.
^ "The Pact of Umar". Christian History. Retrieved 24 March 2015.
^ The Disappearance of Christianity from North Africa in the Wake of the Rise of Islam C. J. Speel, II Church History, Vol. 29, No. 4 (Dec. 1960), pp. 379–397
^ Graves, Coburn V. (November 1964). "The Martyrs of Cordoba, 850–859. A Study of the Sources (review)". The Hispanic American Historical Review. 44 (4). Durham, North Carolina: Duke University Press on behalf of the Conference on Latin American History: 644. doi:10.1215/00182168-44.4.644. ISSN 1527-1900. S2CID 227325750.
^ Nau, François (13 November 2013). Le'Expansion Nestorienne en Asie. Gorgias Press, LLC. pp. 106–13. ISBN 9781611438321.
^ Gil, Moshe (27 February 1997). A History of Palestine, 634-1099. Cambridge University Press. p. 473. ISBN 9780521599849.
^ Ladjal, Tarek (2017). "The Christian presence in North Africa under Almoravids Rule (1040–1147 CE): Coexistence or eradication?". Cogent Arts & Humanities. 4. doi:10.1080/23311983.2017.1334374. S2CID 159473596.
^ a b The Myth of the Andalusian Paradise: Muslims, Christians, and Jews Under Islamic Rule in Medieval Spain. ISI Books. 2016. ISBN 9781610170956.
^ Historia de los mozárabes de España: Bajo el gobierno de los virreyes (Años 711 a 756). Ediciones Turner. 1983. ISBN 9788475060859.
^ Reinhart Dozy (12 January 2017). Spanish Islam: A History of the Moslems in Spain. Routledge. ISBN 9781315304694.
^ Lewis, Bernard (1987). Islam from the Prophet Muhammad to the Capture of Constantinople, Volume 2. Oxford University Press. pp. 158–65. ISBN 978-0-19-505088-2.
^ a b c d Prieto Dominguez, Oscar (2019). "The iconoclast saint: Emperor Theophilos in Byzantine hagiography". In Tougher, Shaun (ed.). The Emperor in the Byzantine World: Papers from the Forty-Seventh Spring Symposium of Byzantine Studies. London: Routledge. pp. 216–234. doi:10.4324/9780429060984. ISBN 978-0-429-06098-4. S2CID 194332235.
^ Maqrīzī, Aḥmad ibn ʻalī (1873). A Short History of the Copts and Their Church. p. 86.
^ Wood, Philip (20 April 2021). The Imam of the Christians: The World of Dionysius of Tel-Mahre, C. 750–850. Princeton University Press. p. 169. ISBN 9780691219950.
^ a b Runciman, Steven (1999) [1951]. A History of the Crusades: Volume 1. Cambridge University Press. p. 51. ISBN 978-0-521-34770-9.
^ Baldwin, Marshall W. (1969) [1955]. Setton, Kenneth Meyer (ed.). A History of the Crusades, Volume 1: the First Hundred Years (2nd ed.). University of Wisconsin Press. p. 159. ISBN 978-0-299-04834-1.
^ a b c d e f g h i j Runciman, Steven (1999) [1951]. A History of the Crusades: Volume 1. Cambridge University Press. pp. 35–36. ISBN 978-0-521-34770-9.
^ a b c d e f g Holt, Andrew (2019). ""Defensive wars," crusades as". The World of the Crusades: A Daily Life Encyclopedia: Volume 2. ABC-CLIO. pp. 444–446. ISBN 978-1-4408-5462-0.
^ Hillenbrand, Carole (21 November 2007). Turkish Myth and Muslim Symbol: The battle of Mazikert. p. 244. ISBN 9780748631155.
^ Nicolle, David (20 August 2013). Manzikert 1071: The Breaking of Byzantium. Bloomsbury. p. 92. ISBN 9781780965055.
^ Vryonis, Speros (26 March 1975). "Nomadization and Islamization in Asia Minor". Dumbarton Oaks Papers. 29: 50. doi:10.2307/1291369. JSTOR 1291369.
^ Vryonis, Speros (2008). The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamization from the Eleventh Through the Fifteenth Century. American Council of Learned Societies. ISBN 9781597404761.
^ Miszczak, Izabela (2020). The Secrets of Ephesus. ASLAN Publishing House. ISBN 9788395654039.
^ Miszczak, Izabela (2016). Around Ephesus and Kuşadası. ASLAN Publishing House. ISBN 9788394426903.
^ Fuller, J. F. C. (22 August 1987). A Military History of the Western World: From the Earliest Times to the Battle of Lepanto. Hachette Books. p. 404. ISBN 9780306803048.
^ Laurent, Joseph (1913). Byzance et les Turcs Seldjoucides dans l'Asie occidentale jusqu'en 1081. pp. 106–109.
^ Vryonis, Speros (1971). The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamization from the Eleventh through the Fifteenth Century. University of California Press. pp. 194–95. ISBN 9780520015975.
^ Frankopan, Peter (2013). The First Crusade: The Call from the East. Vintage. pp. 59–60. ISBN 9780099555032.
^ Frankopan, Peter (2013). The First Crusade: The Call from the East. Vintage. p. 61. ISBN 9780099555032.
^ Ellenblum, Ronnie (2 August 2012). The Collapse of the Eastern Mediterranean: Climate Change and the Decline of the East, 950-1072. Cambridge University Press. p. 245. ISBN 9781139560986.
^ Der Islam: Zeitschrift für geschichte und Kultur des islamischen Orients, Volume 83, Issues 1-2. 2006. p. 101.
^ Rubenstein, Jay Carter (26 December 2014). The First Crusade: A Brief History with Documents. Bedford/St. Martin's. p. 56. ISBN 9781457629105.
^ A History of the Crusades. Cambridge University Press. 3 December 1987. p. 1:79. ISBN 978-0-521-34770-9.
^ A History of the Crusades. Vol. 1. The First Hundred Years. Univ of Wisconsin Press. 1969. pp. 68–78. ISBN 978-0-299-04834-1.
^ The First Crusaders, 1095-1131. Cambridge University Press. 1997. p. 37-38. ISBN 978-0-521-64603-1.
^ a b c d e f g h Runciman, Steven (1965). The Fall of Constantinople 1453. Cambridge University Press. pp. 145–148. ISBN 978-0-521-39832-9.
^ a b c d e f g Holt, Andrew (2013). "Crusading against Barbarians: Muslims as Barbarians in Crusades Era Sources". East Meets West in the Middle Ages and Early Modern Times: Transcultural Experiences in the Premodern World. Berlin: De Gruyter. pp. 443–456. doi:10.1515/9783110321517.443. ISBN 978-3-11-032151-7.
^ a b c d e f g h i Ní Chléirigh, Léan (2010). "The Impact of the First Crusade on Western Opinion Toward the Byzantine Empire: The Gesta Dei per Francos of Guibert of Nogent and the Historia Hierosolymitana of Fulcher of Chartres". In Kostick, Conor (ed.). The Crusades and the Near East: Cultural Histories. Abingdon: Routledge. pp. 161–188. ISBN 9781136902475.
^ a b c Angold, Michael (2016). "The fall of Jerusalem (1187) as viewed from Byzantium". In Boas, Adrian (ed.). The Crusader World. Routledge Worlds. Oxford and New York: Routledge. pp. 289–308. doi:10.4324/9781315684154. ISBN 978-1-315-68415-4.
^ Darius von Güttner-Sporzyński (2017). "chapter 6". In Cassidy-Welch, Megan (ed.). Remembering the Crusades and Crusading. Routledge. ISBN 9781138811140.
^ a b c d Giles Constable (2001). "The Historiography of the crusades". In Laiou, Angeliki E.; Mottahedeh, Roy P. (eds.). The Crusades from the Perspective of Byzantium and the Muslim World. Washington D.C.: Dumbarton Oaks Research Library and Collection. ISBN 9780884022770.
^ The Oxford Illustrated History of the Crusades. Oxford University Press. 2001. ISBN 978-0-19-285428-5.
^ "Andrew R Murphy". academia.edu. Virginia Commonwealth University, Political Science, Faculty Member Rutgers, The State University of New Jersey, Political Science, Faculty Member
^ a b Murphy, Andrew R. (1997). "Tolerance, Toleration, and the Liberal Tradition". Polity. 29 (4). The University of Chicago Press Journals: 593–623. doi:10.2307/3235269. JSTOR 3235269. S2CID 155764374.
^ Engh, Mary Jane (2010). In the Name of Heaven 3000 Years of Religious Persecution. Prometheus. p. 8. ISBN 9781615925490.
^ a b Tyerman, Christopher (2005). The Crusades: A Very Short Introduction. Oxford University Press. p. 101. ISBN 978-0-19-157811-3.
^ a b Nicholson, Helen J. (2004). The Crusades. Westport, CN and London: Greenwood Publishing Group. pp. 53–76. ISBN 978-0-313-32685-1.
^ Kienzle, Beverly Mayne (2001). Cistercians, Heresy, and Crusade in Occitania, 1145–1229: Preaching in the Lord's Vineyard. U.K.: Boydell Press. ISBN 9781903153000.
^ a b Rummel, Rudolph (1994), Death by Government
^ a b c d Marvin, Laurence W.. The Occitan War: A Military and Political History of the Albigensian Crusade, 1209–1218. N.p., Cambridge University Press, 2008.
^ Graham-Leigh, Elaine (2005). The Southern French Nobility and the Albigensian Crusade. Rochester, NY: The Boydell Press. ISBN 1-84383-129-5.
^ Jones, Chris (1 March 2009). "09.03.20, Marvin, The Occitan War". The Medieval Review. Indiana University: no page #s available. ISSN 1096-746X. baj9928.0903.020.
^ Dragnea, Mihai (2020). The Wendish Crusade, 1147: The Development of Crusading Ideology in the Twelfth Century. NY: Routledge. ISBN 978-0-367-36696-4.
^ a b c d Fonnesberg-Schmidt, Iben (2007). The popes and the Baltic crusades, 1147–1254. Brill. ISBN 9789004155022.
^ Haverkamp, Alfred. Medieval Germany: 1056–1273. Trans. Helga Braun and Richard Mortimer. Oxford: Oxford University Press, 1988. p.g. 157–158
^ "The Laws of Chingiz Khân". The Chronography of Bar Hebraeus. Gorgias Press. 2003. pp. 354–355. doi:10.31826/9781463209179-020. ISBN 9781463209179.
^ Browne, Laurence E. (September 1967). The Eclipse of Chrostianity in Asia. p. 163.
^ Christian Van Gorder, A. (2010). Christianity in Persia and the Status of Non-Muslims in Modern Iran. Rowman & Littlefield. p. 82. ISBN 9780739136096.
^ a b Stark, Rodney (25 October 2011). The Triumph of Christianity: How the Jesus Movement Became the World's Largest Religion. Harper Collins. p. 210. ISBN 9780062098702.
^ Browne, Laurence E. (September 1967). The Eclipse of Chrostianity in Asia. p. 167.
^ Masters, Bruce (25 March 2004). Christians and Jews in the Ottoman Arab World: The Roots of Sectarianism. Cambridge University Press. pp. 46–47. ISBN 9780521005821.
^ a b c Roy T. Matthews; F. DeWitt Platt (1992). The Western Humanities. Mountain View, California: MayfieldPublishing. ISBN 0-87484-785-0.
^ Crompton, James. "Leicestershire Lollards" (PDF).
^ Kuhns, Oscar, and Dickie, Robert. Jan Hus: Reformation in Bohemia. United Kingdom, Reformation Press, 2017.
^ Wakefield, Walter; Evans, Austin, eds. (1991). Heresies of The High Middle Ages. Columbia. ISBN 9780231096324.
^ Chamberlin, Eric Russell. The bad Popes. United States, Dorset Press, 1986.
^ Burr, David. The Spiritual Franciscans: From Protest to Persecution in the Century After Saint Francis. United States, Penn State University Press, 2001.
^ Madden, Thomas F. (2005). The New Concise History of the Crusades. Rowman & Littlefield. pp. 181–182. ISBN 9780742538221.
^ Khanbaghi, Aptin (2006). The fire, the star and the cross: minority religions in medieval and early modern Iran. I.B.Tauris. ISBN 9781845110567.
^ "Nestorianism | Definition, History, & Churches | Britannica". www.britannica.com. 2 June 2023.
^ Luke 21:12
^ Ye Xiaowen (19 February 2001). "China's Religions Retrospect and Prospect". Hong Kong: China Internet Information Center. Retrieved 29 June 2011.
^ Hsia, R. Po-Chia (14 May 2018). "Christianity and Empire: The Catholic Mission in Late Imperial China". Studies in Church History. 54: 208–224. doi:10.1017/stc.2018.1. S2CID 165314911.Retrieved 2023-02-14.
^ Victor Purcell (2010). The Boxer Uprising: A Background Study. Cambridge University Press. p. 125. ISBN 9780521148122.
^ Diana Preston (2000). The Boxer Rebellion: The Dramatic Story of China's War on Foreigners That Shook the World in the Summer of 1900. Walker. p. 25. ISBN 9780802713612.
^ R. G. Tiedemann (2009). Reference Guide to Christian Missionary Societies in China: From the Sixteenth to the Twentieth Century. M.E. Sharpe. p. 125. ISBN 9780765640017.
^ Brandt, Nat (1994). Massacre in Shansi. Syracuse University Press. p. xiii. ISBN 978-0-8156-0282-8.
^ Thompson, Larry Clinton (2009). William Scott Ament and the Boxer Rebellion: Heroism, Hubris, and the "Ideal Missionary". Jefferson, NC: McFarland. p. 184. ISBN 9780786453382.
^ Stephen G. Haw (2003). A traveller's history of China. Interlink Books. p. 172. ISBN 1-56656-486-7.
^ Henry McAleavy (1967). The modern history of China. Praeger. p. 165. ISBN 9780297176619.
^ Sterling Making of America Project (1914). The Atlantic monthly, Volume 113 By Making of America Project. Atlantic Monthly Co. p. 80.
^ Jonathan Fenby (2005). Chiang Kai Shek: China's Generalissimo and the Nation He Lost. Carroll & Graf Publishers. p. 126. ISBN 0-7867-1484-0.
^ Diana Lary (1974). Region and nation: the Kwangsi clique in Chinese politics, 1925–1937. Cambridge University Press. p. 99. ISBN 0-521-20204-3.
^ Missionary Review of the World; 1878-1939. Princeton Press. 1939. p. 130. vol.62.
^ Claydon, David (2005). A New Vision, a New Heart, a Renewed Call. William Carey Library. p. 385. ISBN 978-0-87808-363-3.
^ Uhalley, Stephen; Wu, Xiaoxin (2015). China and Christianity: Burdened Past, Hopeful Future. Routledge. p. 274. ISBN 978-1-317-47501-9.
^ Forbes, Andrew D. W. (1986). Warlords and Muslims in Chinese Central Asia: A Political History of Republican Sinkiang 1911-1949. Cambridge University Press. pp. 84, 87. ISBN 978-0-521-25514-1.
^ Latreille, A. FRENCH REVOLUTION, New Catholic Encyclopedia v. 5, pp. 972–973 (Second Ed. 2002 Thompson/Gale) ISBN 0-7876-4004-2
^ Spielvogel, Jackson Western Civilization: Combined Volume p. 549, 2005 Thomson Wadsworth
^ a b c d e f Tallett, Frank (1991). "Dechristianizing France: The year II and the revolutionary experience". In Tallett, Frank; Atkin, Nicholas (eds.). Religion, Society and Politics in France Since 1789. A&C Black. pp. 1–28. ISBN 978-1-85285-057-9.
^ Lewis, Gwynne (1993). The French Revolution: Rethinking the Debate. Routledge. p. 96. ISBN 0-415-05466-4.
^ Joes, Anthony James (2006). Resisting Rebellion. University Press of Kentucky. pp. 52–53. ISBN 9780813191706.
^ "Jones, Adam Genocide: A Comprehensive Introduction" (PDF). Routledge/Taylor & Francis Publishers Forthcoming. 2006. p. 7. Archived from the original (PDF) on 10 October 2017. Retrieved 27 October 2008.
^ "Three State and Counterrevolution in France by Charles Tilly". cdlib.org. Retrieved 29 June 2011.
^ Furlaud, Alice (9 July 1989). "Vive la Contre-Revolution!". The New York Times.
^ McPhee, Peter (March 2004). "Review of Reynald Secher, A French Genocide: The Vendée". H-France Review. Vol. 4, no. 26. Archived from the original on 20 April 2012.
^ Mullins, Mark R. (1990). "Japanese Pentecostalism and the World of the Dead: a Study of Cultural Adaptation in Iesu no Mitama Kyokai". Japanese Journal of Religious Studies. 17 (4): 353–374. doi:10.18874/jjrs.17.4.1990.353-374.
^ Naramoto, p. 401.
^ Jerald Sequeira. "Deportation & The Konkani Christian Captivity at Srirangapatna (1784 Feb. 24th Ash Wednesday)". Daijiworld Media Pvt Ltd Mangalore. Archived from the original on 29 January 2008.
^ Forrest 1887, pp. 314–316
^ The Gentleman's Magazine 1833, p. 388
^ "Christianity in Mangalore". Diocese of Mangalore. Archived from the original on 22 June 2008.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
^ Bowring 1997, p. 126
^ Scurry & Whiteway 1824, p. 103.
^ Scurry & Whiteway 1824, p. 104.
^ K.L. Bernard, Kerala History , p. 79
^ William Dalrymple White Mughals (2006) p. 28
^ Treadgold, Warren T. (October 1997). A History of the Byzantine State and Society. Stanford University Press. pp. 813–814. ISBN 9780804726306.
^ Nicol, Donald MacGillivray (1979). The End of the Byzantine Empire. London: Edward Arnold. p. 88. ISBN 978-0-7131-6250-9.
^ Inalcik, Halil (1969). "The Policy of Mehmed II toward the Greek Population of Istanbul and the Byzantine Buildings of the City". Dumbarton Oaks Papers. 23/24: 229–249. doi:10.2307/1291293. ISSN 0070-7546. JSTOR 1291293.
^ a b Nicol. The End of the Byzantine Empire, p. 90.
^ Runciman. The Fall of Constantinople, pp. 133–34.
^ Nicol, Donald M. (1972). The Last Centuries of Byzantium 1261–1453. Cambridge: Cambridge University Press. p. 389. ISBN 9780521439916.
^ Smith, Cyril J. (1974). "History of Rape and Rape Laws". Women Law Journal. No. 60. p. 188. Archived from the original on 26 April 2020. Retrieved 12 October 2020.
^ Mansel, Philip (1995). "One: The Conqueror". Constantinople: City of the World's Desire 1453–1924. St. Martin's Press. Archived from the original on 24 July 2019. Retrieved 7 August 2020 – via The Washington Post.
^ Roger Crowley (6 August 2009). Constantinople: The Last Great Siege, 1453. Faber & Faber. p. 226. ISBN 978-0-571-25079-0. The vast majority of the ordinary citizens - about 30,000 - were marched off to the slave markets of Edirne, Bursa and Ankara.
^ M.J Akbar (3 May 2002). The Shade of Swords: Jihad and the Conflict Between Islam and Christianity. Routledge. p. 86. ISBN 978-1-134-45259-0. Some 30,000 Christians were either enslaved or sold.
^ Jim Bradbury (1992). The Medieval Siege. Boydell & Brewer. p. 322. ISBN 978-0-85115-312-4.
^ Preface to the Chronicle; translated by Marios Philippides, The Fall of the Byzantine Empire: A Chronicle by George Sphrantzes, 1401–1477 (Amherst: University of Massachusetts, 1980), p. 21
^ Pavlowitch 2002, pp. 19–20.
^ Anton Minkov (2004). Conversion to Islam in the Balkans: Kisve Bahası Petitions and Ottoman Social Life, 1670–1730. The Ottoman Empire and its Heritage, Volume: 30. Brill. pp. 41–42. doi:10.1163/9789047402770_008. ISBN 978-90-47-40277-0. S2CID 243354675.
^ Zhelyazkova, Antonina. ‘'Albanian Identities'’. pp. 15–16, 19.
^ Zhelyazkova, Antonina. ‘'Albanian Identities'’. Sofia, 2000: International Center for Minority Studies and Intercultural Relations. pp. 15–16
^ Zhelyazkova, Antonina (2000). "Albanian Identities" (PDF). International Centre for Minority Studies and Intercultural Relation. If the tax levied on the Christians in the Albanian communities in the 16th century amounted to about 45 akçes, in the middle of the 17th century it ran up to 780 akçes a year. In order to save the clans from hunger and ruin, the Albanian elders advised the people in the villages to adopt Islam...Nevertheless, the willingness of the Gegs to support the campaigns of the Catholic West against the Empire, did not abate.... men in Albania, Christians, but also Muslims, were ready to take up arms, given the smallest help from the Catholic West.... the complex dual religious identity of the Albanians become clear. Emblematic is the case of the Crypto-Christians inhabiting the inaccessible geographical area...
^ a b c Pahumi, Nevila (2007). The Consolidation of Albanian Nationalism. Department of History (Bachelor of Arts thesis). University of Michigan. p. 18. hdl:2027.42/55462. The pasha of Ipek forcibly moved the Catholic inhabitants of northern Albania into the plains of southern Serbia after a failed Serb revolt forced many Serbs to flee to the Habsburg Empire in 1689. The transferred villagers were forced to convert to Islam.
^ Ramet 1998, p. 210: "Then, in 1644, war broke out between Venice and the Ottoman empire. At the urging of the clergy, many Albanian Catholics sided with Venice. The Ottomans responded to this by severely repressing them, which in turn drove many Catholics to embrace Islam (although a few of them elected to join the Orthodox Church)... Within the span of twenty-two years (1649–71) the number of Catholics in the diocese of Alessio fell by more than 50 percent, while in the diocese of Pulati (1634–71) the number of Catholics declined from more than 20,000 to just 4,045. In general, Albanian insurrections which occurred during the Ottoman-Venetian wars of 1644–69 resulted in stiff Ottoman reprisals against Catholics in northern Albania and significant acceleration of Islamization... In general, a pattern emerged. When the Ottoman empire was attacked by Catholic powers, local Catholics were pressured to convert, and when Orthodox Russia attacked the Ottoman empire, local Orthodox Christians were also pressured to change their faith. In some cases however, their Islamization was only superficial and as a result, many villages and some districts were still "crypto-Catholic" in the nineteenth century, despite their adoption of the externals of Islamic culture."
^ a b Ramet 1998, p. 203: "The Ottoman conquest between the end of the fourteenth century and the mid-fifteenth century introduced a third religion – Islam – but at first the Turks did not use force during their expansion, and it was only in the 1600s that large-scale conversion to Islam began – at first, it chiefly occurred among Albanian Catholics."; p.204. "The Orthodox community enjoyed broad toleration at the hands of the Sublime Porte until the late eighteenth century."; p. 204. "In the late eighteenth century Russian agents began stirring the Orthodox subjects of the Ottoman empire against the Sublime Porte. In the Russo-Turkish wars of 1768–74 and 1787–91, Orthodox Albanians rose up against the Turks. In the course of the second revolt, the "New Academy" in Voskopoje was destroyed (1789), and at the end of the second Russo-Turkish war, more than a thousand Orthodox fled to Russia on Russian warships. In the aftermath of these revolts, the Porte now applied pressure in order to Islamize the Albanian Orthodox population, adding economic incentives in order to stimulate this process. In 1798, Ali Pasha of Janina led Ottoman forces against Christian believers who were assembled in their churches in order to celebrate Easter in the villages of Shen Vasil and Nivica e Bubarit. The bloodbath which was unleashed against these believers frightened Albanian Christians who lived in other districts and inspired a new wave of mass conversions to Islam."
^ Skendi 1967a, pp. 10–13.
^ Skendi 1956, pp. 321–323.
^ Vickers 2011, p. 16.
^ a b Koti 2010, pp. 16–17.
^ Malcolm, Noel (1998). Kosovo: a short history. Macmillan. p. 162. ISBN 978-0-333-66612-8.
^ Kallivretakis 2003, p. 233.
^ Hammond 1967, p. 30.
^ Hammond 1976, p. 62.
^ Koukoudis 2003, pp. 321–322. "Particularly interesting is the case of Vithkuq, south of Moschopolis... It may well have had Vlach inhabitants before 1769, though the Arvanites were certainly far more numerous, if not the largest population group. This is further supported by the linguistic identity of the refugees who fled Vithkuq and accompanied the waves of departing Vlachs..." p. 339. "As the same time as, or possibly shortly before or after, these events in Moschopolis, unruly Arnauts also attacked the smaller Vlach and Arvanitic communities round about. The Vlach inhabitants of Llengë, Niçë, Grabovë, Shipckë, and the Vlach villages on Grammos, such as Nikolicë, Linotopi, and Grammousta, and the inhabitants of Vithkuq and even the last Albanian speaking Christian villages on Opar found themselves at the mercy of the predatory Arnauts, whom no-one could withstand. For them too, the only solution was to flee... During this period, Vlach and Arvanite families from the surrounding ruined market towns and villages settled alongside the few Moscopolitans who had returned. Refugee families came from Dushar and other villages in Opar, from Vithkuq, Grabovë, Nikolicë, Niçë, and Llengë and from Kolonjë..."
^ Hall, Derek R. (1999). "Representations of Place: Albania". The Geographical Journal. 165 (2): 161–172. Bibcode:1999GeogJ.165..161H. doi:10.2307/3060414. ISSN 0016-7398. JSTOR 3060414.
^ a b Federal Research Division of the Library of Congress (April 1992). "Albania – Hoxha's Antireligious Campaign". country-data.com.
^ a b Zickel, Raymond; Iwaskiw, Walter R., eds. (1994). Albania : a country study (Area Handbook for Albania) (2nd ed.). Library of Congress; Federal Research Division; Department of the Army. ISBN 0-8444-0792-5.
^ Jordan, Mary (18 April 2007). "Albania finds religion after decades of atheism". The Chicago Tribune.
^ Hargitai, Quinn (3 November 2016). "The country that's famous for tolerance". (BBC Travel) bbc.com. BBC.
^ Brunwasser, Matthew (26 February 2017). "As Albania Reckons With Its Communist Past, Critics Say It's Too Late". The New York Times.
^ "Christians live in fear of death squads". IRIN. 19 October 2006.
^ Campbell, Gwyn (October 1991). "The state and pre-colonial demographic history: the case of nineteenth century Madagascar". Journal of African History. 23 (3): 415–445. doi:10.1017/S0021853700031534.
^ Laidler (2005)
^ Cousins, W.E. "Since 1800 in Madagascar; 1877–1878". The Sunday Magazine for Family Reading. Vol. 1. London: Daldy, Isbister & Co. pp. 405–410.
^ Griffin, Roger (2006). Blamires, Cyprian; Jackson, Paul (eds.). World Fascism: A-K. Bloomsbury Academic. p. 10. ISBN 9781576079409. There is no doubt that in the long run Nazi leaders such as Hitler and Himmler intended to eradicate Christianity just as ruthlessly as they intended to eradicate any other rival ideology, even if in the short term they had to be content to make compromises with it.
Mosse, George Lachmann (2003). Nazi Culture: Intellectual, Cultural and Social Life in the Third Reich. University of Wisconsin Press. p. 240. ISBN 978-0-299-19304-1. Had the Nazis won the war, their ecclesiastical policies would have gone beyond those of the German Christians, to the utter destruction of both the Protestant and Catholic Churches.
Bendersky, Joseph W. (2007). A Concise History of Nazi Germany. Rowman & Littlefield. p. 147. ISBN 978-0-7425-5363-7. Consequently, it was Hitler's long range goal to eliminate the churches once he had consolidated his control over his European empire.
Fischel, Jack R. (2010). Historical Dictionary of the Holocaust. Scarecrow Press. p. 123. ISBN 978-0-8108-7485-5. The objective was to either destroy Christianity and restore the German gods of antiquity or turn Jesus into an Aryan.
Dill, Marshall (1970). Germany: A Modern History. University of Michigan Press. p. 365. ISBN 0472071017. It seems no exaggeration to insist that the greatest challenge the Nazis had to face was their effort to eradicate Christianity in Germany or at least subjugate it to their general world outlook.
^ Michael Berenbaum (October 2000). "Persecution and Resistance of Jehovah's Witnesses During the Nazi-Regime 1938–1945". Holocaust Teacher Resource Center.
^ Hesse, Hans (2001). Persecution and resistance of Jehovah's Witnesses during the Nazi regime, 1933–1945. Berghahn Books. p. 10. ISBN 978-3-86108-750-2.
^ "Jehovah's Witnesses in Germany: From the 1890s to 1945". Holocaust Encyclopedia. United States Holocaust Memorial Museum. Retrieved 2 January 2023.
^ Erik Freas (2016). Muslim-Christian Relations in Late-Ottoman Palestine: Where Nationalism and Religion Intersect. New York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1137570413.
^ Aboona, H (2008). Assyrians, Kurds, and Ottomans: intercommunal relations on the periphery of the Ottoman Empire. Cambria Press. ISBN 978-1-60497-583-3.
^ Gaunt & Beṯ-Şawoce 2006, p. 32.
^ Masters, Bruce. "The 1850 Events in Aleppo: An Aftershock of Syria's Incorporation into the Capitalist World System". International Journal of Middle East Studies. 22.
^ a b Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Bulgaria § Political History" . Encyclopædia Britannica. Vol. 4 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 871.
^ Kelbecheva, Evelina (2011). "The Short History of Bulgaria for Export". In Jørgen S. Nielsen (ed.). Religion, Ethnicity and Contested Nationhood in the Former Ottoman Space. Brill. pp. 223–247. doi:10.1163/9789004216570_013. ISBN 978-9004211339.
^ Miller, William (1896). "Chapter 5: Bulgaria under the Turks". The Balkans. Archived from the original on 16 October 2019.
^ Bruinessen, Martin van (1992). Agha, Shaikh and State: The Social and Political Structures of Kurdistan. Bloomsbury Academic. pp. 25, 271. ISBN 9781856490184.
^ Akbar, M.J. (2003). The Shade of Swords: Jihad and the Conflict Between Islam and Christianity. Lotus Collection. ISBN 9788174362919.
^ Mark Twain (1869). The Innocents Abroad. Collins Clear-Type Press. ISBN 9781495902291.
^ Adalian, Rouben Paul (2010) [2002]. Historical Dictionary of Armenia (2nd ed.). Lanham, MD: Scarecrow. p. 154. ISBN 978-0-8108-6096-4.
^ Morris, Benny; Ze'evi, Dror (2019), The Thirty-Year Genocide, Harvard University Press, p. 672, ISBN 9780674916456
^ Akçam, Taner (2006) A Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility p. 42, Metropolitan Books, New York ISBN 978-0-8050-7932-6
^ Angold, Michael (2006), O'Mahony, Anthony, ed., Cambridge History of Christianity, 5. Eastern Christianity, Cambridge University Press, p. 512, ISBN 978-0-521-81113-2.
^ Cleveland, William L. (2000). A History of the Modern Middle East (2nd ed.). Boulder, CO: Westview. p. 119. ISBN 0-8133-3489-6.
^ de Courtois, S (2004). The forgotten genocide: eastern Christians, the last Arameans. Gorgias Press LLC. pp. 105–107. ISBN 978-1-59333-077-4.
^ Aboona, H (2008). Assyrians and Ottomans: intercommunal relations on the periphery of the Ottoman Empire. Cambria Press. ISBN 978-1-60497-583-3. p.284
^ Raymond H. Kévorkian, "The Cilician Massacres, April 1909" in Armenian Cilicia, eds. Richard G. Hovannisian and Simon Payaslian. UCLA Armenian History and Culture Series: Historic Armenian Cities and Provinces, 7. Costa Mesa, California: Mazda Publishers, 2008, pp. 339–69.
^ Adalian, Rouben Paul (2012). "The Armenian genocide". In Totten, Samuel; Parsons, William S. (eds.). Century of Genocide. Routledge. pp. 117–56. ISBN 9780415871914.
^ Adalian, Rouben Paul (2010). "Adana Massacre". Historical Dictionary of Armenia. Scarecrow Press. pp. 70–71. ISBN 9780810874503.
^ Gaunt, David (18 April 2009). "The Assyrian Genocide of 1915". Assyrian Genocide Research Center. Archived from the original on 18 October 2013.
^ "Tsitsernakaberd Memorial Complex". Armenian genocide Museum-Institute.
^ Kifner, John (7 December 2007). "Armenian Genocide of 1915: An Overview". The New York Times.
^ Hatzidimitriou, Constantine G., American Accounts Documenting the Destruction of Smyrna by the Kemalist Turkish Forces: September 1922, New Rochelle, NY: Caratzas, 2005, p. 2.
^ Kieser, Hans-Lukas; Schaller, Dominik J (2002), Der Völkermord an den Armeniern und die Shoah [The Armenian Genocide and the Shoah] (in German), Chronos, p. 114, ISBN 3-0340-0561-X
^ Christopher J. Walker (1980). Armenia, the Survival of a Nation. St. Martin's Press. ISBN 978-0-312-04944-7. * Akçam, Taner (2007). A Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility. p. 327. – Profile at Google Books
^ Aprim, Frederick A. (January 2005). Assyrians: the continuous saga. F.A. Aprim. p. 40. ISBN 9781413438574.
^ Ghazal, Rym (14 April 2015). "Lebanon's dark days of hunger: The Great Famine of 1915–18". The National. Retrieved 24 January 2016.
^ Harris 2012, p. 174
^ The Plight of Religious Minorities: Can Religious Pluralism Survive? – p. 51 by United States Congress
^ The Armenian Genocide: Wartime Radicalization Or Premeditated Continuum – p. 272 edited by Richard Hovannisian
^ Not Even My Name: A True Story – p. 131 by Thea Halo
^ The Political Dictionary of Modern Middle East by Agnes G. Korbani
^ Morris, Benny; Ze'evi, Dror (2019). The Thirty-Year Genocide: Turkey's Destruction of Its Christian Minorities, 1894–1924. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. pp. 3–5. ISBN 978-0-674-24008-7.
^ Gutman, David (2019). "The thirty year genocide: Turkey's destruction of its Christian minorities, 1894–1924". Turkish Studies. 21. Routledge: 1–3. doi:10.1080/14683849.2019.1644170. S2CID 201424062.
^ J. Joseph, Muslim-Christian relations and Inter-Christian rivalries in the Middle East, Albany, 1983, p. 102.
^ Eastern Europe, Russia and Central Asia. Taylor & Francis. 2002. p. 46. ISBN 1857431375.
^ a b World Christian trends, AD 30-AD 2200, pp. 230–246 Tables 4–5 & 4–10 By David B. Barrett, Todd M. Johnson, Christopher R. Guidry, Peter F. Crossing NOTE: They define 'martyr' on p235 as only including Christians killed for faith and excluding other Christians killed
^ a b Ostling, Richard (24 June 2001). "Cross meets Kremlin". Time. Archived from the original on 13 August 2007.
^ Daniel Peris Storming the Heavens: The Soviet League of the Militant Godless Cornell University Press 1998 ISBN 978-0-8014-3485-3
^ Antireligioznik (The Antireligious, 1926–41), Derevenskii Bezbozhnik (The Godless Peasant, 1928–1932), and Yunye Bezbozhniki (The Young Godless, 1931–1933).
^ a b History of the Orthodox Church in the History of Russian Dimitry Pospielovsky 1998 St Vladimir's Press ISBN 0-88141-179-5 pg 291
^ a b A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Antireligious Policies, Dimitry Pospielovsky Palgrave Macmillan (December 1987) ISBN 0-312-38132-8
^ John Anderson, Religion, State and Politics in the Soviet Union and Successor States, Cambridge University Press, 1994, pp 9
^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987). pg 84.
^ Prot. Dimitri Konstantinov, Gonimaia Tserkov' (New York:Vseslavianskoe izdatel'stvo, 1967) pp. 286–7, and (London:Macmillan, 1969) chs 4 and 5
^ Froese, Paul. "'I am an atheist and a Muslim': Islam, communism, and ideological competition." Journal of Church and State 47.3 (2005)
^ Marsh, Christopher (2011). Religion and the State in Russia and China: Suppression, Survival, and Revival. Bloomsbury Publishing. p. 13. ISBN 978-1-4411-0284-3.
^ Religion and the State in Russia and China: Suppression, Survival, and Revival, by Christopher Marsh, p. 47. Continuum International Publishing Group, 2011.
^ Inside Central Asia: A Political and Cultural History, by Dilip Hiro. Penguin, 2009.
^ Adappur, Abraham (2000). Religion and the Cultural Crisis in India and the West. Intercultural Publications. ISBN 9788185574479. Forced Conversion under Atheistic Regimes: It might be added that the most modern example of forced "conversions" came not from any theocratic state, but from a professedly atheist government – that of the Soviet Union under the Communists.
^ Paul Froese. Forced Secularization in Soviet Russia: Why an Atheistic Monopoly Failed. Journal for the Scientific Study of Religion, Vol. 43, No. 1 (Mar. 2004), pp. 35–50
^ Haskins, Ekaterina V. "Russia's postcommunist past: the Cathedral of Christ the Savior and the reimagining of national identity." History and Memory: Studies in Representation of the Past 21.1 (2009)
^ Geoffrey Blainey; A Short History of Christianity; Viking; 2011; p. 494"
^ Peris, Daniel (1998). Storming the Heavens: The Soviet League of the Militant Godless. Ithaca: Cornell University Press. p. 2. ISBN 9780801434853. Created in 1925, the League of the Militant Godless was the nominally independent organization established by the Communist Party to promote atheism.
^ President of Lithuania: Prisoner of the Gulag a Biography of Aleksandras Stulginskis by Afonsas Eidintas Genocide and Research Center of Lithuania ISBN 9986-757-41-X / 9789986757412, pg 23 "As early as August 1920 Lenin wrote to E. M. Sklyansky, President of the Revolutionary War Soviet: "We are surrounded by the greens (we pack it to them), we will move only about 10–20 versty and we will choke by hand the bourgeoisie, the clergy and the landowners. There will be an award of 100,000 rubles for each one hanged." He was speaking about the future actions in the countries neighboring Russia.
^ Christ Is Calling You: A Course in Catacomb Pastorship by Father George Calciu Published by Saint Hermans Press April 1997 ISBN 978-1-887904-52-0
^ Daniel Peris Storming the Heavens: The Soviet League of the Militant Godless Cornell University Press 1998 ISBN 978-0-8014-3485-3
^ Froese, Paul (6 August 2008). The Plot to Kill God: Findings from the Soviet Experiment in Secularization. University of California Press. p. 122. ISBN 978-0-520-94273-8. Before 1937, the Soviet regime had closed thousands of churches and removed tens of thousands of religious leaders from positions of influence. By the midthirties, Soviet elites set out to conduct a mass liquidation of all religious organizations and leaders... officers in the League of Militant Atheists found themselves in a bind to explain the widespread persistence of religious belief in 1937.... The latest estimates indicate that thousands of individuals were executed for religious crimes and hundreds of thousands of religious believers were imprisoned in labor camps or psychiatric hospitals.
^ a b Franklin, Simon; Widdis, Emma (2 February 2006). National Identity in Russian Culture. Cambridge University Press. p. 104. ISBN 978-0-521-02429-7. Churches, when not destroyed, might find themselves converted into museums of atheism.
^ a b Bevan, Robert (15 February 2016). The Destruction of Memory: Architecture at War. Reaktion Books. p. 152. ISBN 978-1-78023-608-7. Churches, synagogues, mosques and monasteries were shut down in the immediate wake of the Revolution. Many were converted to secular uses or converted into Museums of Atheism (antichurches), whitewashed and their fittings were removed.
^ Ramet, Sabrina P. (1990). Catholicism and Politics in Communist Societies. Duke University Press. pp. 232–33. ISBN 978-0822310471. From kindergarten onward children are indoctrinated with an aggressive form of atheism and trained to hate and distrust foreigners and to denounce parents who follow religious practices at home.
^ Nelson, James M. (2009). Psychology, Religion, and Spirituality. Springer. p. 427. doi:10.1007/978-0-387-87573-6_12. ISBN 978-0-387-87572-9. Estimates of the total number of Christian martyrs in the former Soviet Union are about 12 million.
^ Johnson, Todd; Zurlo, Gina (2018). "Martyrdom (Country-by-country statistics)". World Christian Database. Brill Academic Publishers.
^ a b Dronda, Javier (2013). Con Cristo o contra Cristo: Religión y movilización antirrepublicana en Navarra (1931–1936) (in Spanish). Tafalla: Txalaparta. pp. 201–202, 220. ISBN 978-84-15313-31-1.
^ a b c d e f g h i j de la Cueva, Julio (1998). "Religious Persecution, Anticlerical Tradition and Revolution: On Atrocities against the Clergy during the Spanish Civil War". Journal of Contemporary History. 33 (3): 355–369. ISSN 0022-0094. JSTOR 261121.
^ a b Paul Preston (2013). The Spanish Holocaust: Inquisition and Extermination in Twentieth-Century Spain. London, UK: HarperCollins. pp. 4, 44–45. ISBN 978-0-00-638695-7.
^ Ranzato, Gabriele (1988). "Dies irae. La persecuzione religiosa nella zona repubblicana durante la guerra civile spagnola (1936–1939)". Movimento Operaio e Socialista (in Spanish). 11: 195–220.
^ Payne, Stanley G. "Chapter 26: The Spanish Civil War of 1936–1939". A History of Spain and Portugal vol. 2. Retrieved 2 January 2023 – via The Library of Iberian Resources Online.
^ a b Mitchell, David (1983). The Spanish Civil War. New York: Franklin Watts. pp. 45–46.
^ a b c Payne, Stanley G. (2008). Franco and Hitler: Spain, Germany, and World War II. Yale University Press. pp. 13, 215. ISBN 978-0-300-12282-4.
^ Vincent, Mary (18 December 2014). "Ungodly Subjects: Protestants in National-Catholic Spain, 1939–53" (PDF). European History Quarterly. 45 (1). Sage: 108–131. doi:10.1177/0265691414552782. ISSN 0265-6914. S2CID 145265537.
^ Beevor, Antony (2006). The Battle for Spain: The Spanish Civil War 1936-1939. Penguin. pp. 88–89. ISBN 978-1-101-20120-6.
^ Feldman, Noah (6 January 2008). "What Is It About Mormonism?". The New York Times.
^ "Chapter Sixteen: Missouri Persecutions and Expulsion", Church History in the Fulness of Times, Student manual (Religion 341, 342, and 343), Institute of Religion, Church Educational System, LDS Church, 2003, archived from the original on 22 October 2011
^ Smith, Joseph Fielding (1946–1949), Church History and Modern Revelation, vol. 4, Deseret Book, pp. 167–173
^ Thomas R. Pegram, One Hundred Percent American: The Rebirth and Decline of the Ku Klux Klan in the 1920s (2011), pp. 47–88.
^ Kelly J. Baker, Gospel According to the Klan: The KKK's Appeal to Protestant America, 1915–1930 (2011), p. 248.
^ Brezianu, Andrei (26 May 2010). The A to Z of Moldova. Scarecrow Press. p. 98. ISBN 978-0-8108-7211-0. Communist Atheism. Official doctrine of the Soviet regime, also called "scientific atheism". It was aggressively applied to Moldova, immediately after the 1940 annexation, when churches were profaned, clergy were assaulted, and signs and public symbols of religion were prohibited, and it was again applied throughout the subsequent decades of the Soviet regime, after 1944. … The St. Theodora Church in downtown Chişinău was converted into the city's Museum of Scientific Atheism,
^ Peter Hebblethwaite; Paul VI, the First Modern Pope; HarperCollins Religious; 1993; p. 211
^ Norman Davies; Rising '44: the Battle for Warsaw; Viking; 2003; p.566 & 568
^ Geoffrey Blainey; A Short History of Christianity; Viking; 2011; p.494
^ Geoffrey Blainey; A Short History of Christianity; Viking; 2011; p.508
^ Sullivan, Patricia (26 November 2006). "Anti-Communist Priest Gheorghe Calciu-Dumitreasa". The Washington Post.
^ The Washington Post Anti-Communist Priest Gheorghe Calciu-Dumitreasa by Patricia Sullivan Washington Post Staff Writer Sunday, 26 November 2006; p. C09
^ Frances D'Emillo (16 December 2010). "Pope calls Christians the most persecuted". Associated Press. Archived from the original on 19 December 2010.
^ a b "Archbishop Silvano Tomasi's Address to the UN Human Rights Council Interactive Dialogue". Zenit. 29 May 2013. Retrieved 7 October 2020.
"Vatican to UN: 100 thousand Christians killed for the faith each year". Vatican Radio. Archived from the original on 8 June 2013.
^ "Persecution of Christians in 2016". Center for the Study of Global Christianity. 2017. Retrieved 2 January 2023.
"Status of Global Christianity, 2017, in the Context of 1900–2050" (PDF). Center for the Study of Global Christianity. 2017.
^ a b c Ruth Alexander (12 November 2013). "Are there really 100,000 new Christian martyrs every year?". BBC News.
^ a b c "Christenverfolgung auf einen Blick". Internationale Gesellschaft für Menschenrechte (International Society for Human rights) (in German). 14 August 2019.
^ Robert W. Boehme; et al. (eds.). "2018 Report on International Religious Freedom". Office of International Religious Freedom. United States Department of State. Retrieved 2 January 2023.
^ a b c Grim, Brian J.; Finke, Roger (2011). The Price of Freedom Denied: Religious Persecution and Conflict in the Twenty-First Century. UK: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19705-2.
^ Hunt, Jeremy (8 July 2019). "Persecution of Christians review: Foreign Secretary's speech following the final report". Foreign & Commonwealth Office. Retrieved 2 January 2023.
^ "How Religious Restrictions Have Risen Around the World". Pew Research Center. 15 July 2019.
^ Mitchell, Travis (15 July 2019). "A Closer Look at How Religious Restrictions Have Risen Around the World". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. Retrieved 2 January 2023.
^ "Quotes from experts on the future of democracy". 21 February 2020.
^ "About Us". International Society for Human Rights at a Glance. International Society for Human Rights.
^ Lessenthin, Martin. "Martin Lessenthin Executive and press spokesman for the ISHR". International Society for Human Rights (ISHR). Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 4 October 2020.
^ Vallely, Paul (28 July 2014). "Christians: The world's most persecuted people". Independent. Archived from the original on 25 May 2022.
^ Sherwood, Harriet (13 October 2015). "Christianity under global threat due to persecution, says report". The Guardian.
^ Blumenfeld, W. J. (2006). "Christian privilege and the promotion of "secular" and not-so "secular" mainline Christianity in public schooling and in the larger society". Equity and Excellence in Education. 39 (3): 195–210. doi:10.1080/10665680600788024. S2CID 144270138.
^ "In U.S., Decline of Christianity Continues at Rapid Pace". Pew Research Center Religion & Public Life. Pew Research Center. 17 October 2019. Retrieved 27 October 2020.
^ "Christians remain world's largest religious group, but they are declining in Europe". Factank News in the Numbers. Pew Research Center. 5 April 2017. Retrieved 27 October 2020.
^ a b KISHI, KATAYOUN (9 June 2017). "Christians faced widespread harassment in 2015, but mostly in Christian-majority countries". PEW Research Center Facttank News in the numbers. Pew. Retrieved 3 July 2020.
^ "2019 Report on International Religious Freedom: Eritrea". OFFICE OF INTERNATIONAL RELIGIOUS FREEDOM 2019 Report. U.S. Department of State. Retrieved 3 July 2020.
^ "2019 Report on International Religious Freedom: Mexico". U.S. Department of State OFFICE OF INTERNATIONAL RELIGIOUS FREEDOM Report. U.S. Department of State. Retrieved 3 July 2020.
^ a b c d "A Closer Look at How Religious Restrictions Have Risen Around the World". PEW Research Center Religion & Public Life. PEW research center. 15 July 2019.
^ a b c d Stahnke, Tad; Blitt, Robert C. "The Religion-State Relationship and the Right to Freedom of Religion or Belief: A Comparative Textual Analysis of the Constitutions of Predominantly Muslim Countries" (PDF). The Religion-State Relationship and the Right to Freedom of Religion or Belief: A Comparative Textual Analysis of the Constitutions of Predominantly Muslim Countries. UNITED STATES COMMISSION ON INTERNATIONAL RELIGIOUS FREEDOM.
^ Grim, Brian J.; Finke, Roger (2010). The Price of Freedom Denied: Religious Persecution and Conflict in the Twenty-First Century. Cambridge University Press. ISBN 9781139492416.
^ "WORLD WATCH LIST 2020" (PDF). Open Doors. Archived from the original (PDF) on 21 November 2020. Retrieved 7 October 2020.

Sources

Bowring, Lewin B. (1893), Haidar Ali and Tipu Sultan and the Struggle with the Musalman Powers of the South, IDARAH-I ADABIYAT-I DELLI, ISBN 978-81-206-1299-0, archived from the original on 17 August 2011, retrieved 4 March 2010.
Brock, Sebastian P. (2006). Fire from Heaven: Studies in Syriac Theology and Liturgy. Aldershot: Ashgate. ISBN 9780754659082.
Forrest, George W. (1887). Selections from the Letters, Despatches, and Other State Papers Preserved in the Bombay Secretariat. Vol. 2. Bombay: Government Central Press.
Gaunt, D; Beṯ-Şawoce, J (2006), Massacres, resistance, protectors: Muslim-Christian relations in Eastern Anatolia during World War I, Gorgias Press LLC, ISBN 978-1-59333-301-0
The Gentleman's Magazine, vol. CIII, F. Jefferies, 1833, archived from the original on 30 October 2021, retrieved 15 October 2008
González, Justo L. (2010). The Story of Christianity: The Early Church to the Dawn of the Reformation. Vol. 1. New York: HarperCollins. ISBN 978-0-06-185588-7. OCLC 905489146.
Hammond, Nicholas Geoffrey Lemprière (1967). Epirus: the Geography, the Ancient Remains, the History and Topography of Epirus and Adjacent Areas. Oxford: Clarendon Press. ISBN 9780198142539.
Hammond, Nicholas Geoffrey Lemprière (1976). Migrations and invasions in Greece and adjacent areas. Park Ridge: Noyes Press. ISBN 9780815550471.
Kallivretakis, Leonidas (2003). Νέα Πικέρνη Δήμου Βουπρασίων: το χρονικό ενός οικισμού της Πελοποννήσου τον 19ο αιώνα (και η περιπέτεια ενός πληθυσμού) [Nea Pikerni of Demos Vouprassion: The chronicle of a 19th century Peloponnesian settlement (and the adventures of a population)] (PDF). In Panagiotopoulos, Vasilis; Kallivretakis, Leonidas; Dimitropoulos, Dimitris; Kokolakis, Mihalis; Olibitou, Eudokia (eds.). Πληθυσμοί και οικισμοί του ελληνικού χώρου: ιστορικά μελετήματα [Populations and settlements of the Greek villages: Historical essays]. Tetrádia Ergasías (in Greek). Athens: Institute for Neohellenic Research. pp. 221–242. ISSN 1105-0845.
Koti, Dhori (2010). Monografi për Vithkuqin dhe Naum Veqilharxhin [A monograph of Vithkuq and Naum Veqilharxhi]. Pogradec: DIJA Poradeci. ISBN 978-99956-826-8-2.
Koukoudis, Asterios (2003). The Vlachs: Metropolis and Diaspora. Thessaloniki: Zitros Publications. ISBN 9789607760869.
Pavlowitch, Stevan K. (2002). Serbia: The History behind the Name. London: Hurst & Company. ISBN 9781850654773.
Ramet, Sabrina (1998). Nihil obstat: religion, politics, and social change in East-Central Europe and Russia. Durham: Duke University Press. ISBN 9780822320708.
Scurry, James; Whiteway, William (1824), The Captivity, Sufferings, and Escape of James Scurry, who was Detained a Prisoner During Ten Years, in the Dominions of Hyder Ali and Tippoo Saib (3, illustrated ed.), Monthly Review Press, ISBN 978-0-85345-315-4, archived from the original on 3 January 2014, retrieved 4 March 2010.
Skendi, Stavro (1956). "Religion in Albania during the Ottoman rule". Südost Forschungen. 15: 311–327.
Skendi, Stavro (1967a). The Albanian national awakening. Princeton: Princeton University Press. ISBN 9781400847761.
Vickers, Miranda (2011). The Albanians: a modern history. London: IB Tauris. ISBN 9780857736550.
Wand, John Williams Charles (1990). A History of the Early Church to AD 500. Routledge. p. 320. ISBN 9780203131145.

External links

Wikimedia Commons has media related to Persecution of Christians.

Christians Persecuted in Turkey (2010)- Journeyman Pictures*

Преследования христиан

Древность

Новый Завет

Ранний иудео-христианский

Римская Империя

Преследование Нерона

От Нерона до Деция

Добровольное мученичество

Децианские гонения

Валериановое преследование

Поздняя античность

Римская Империя

Великое преследование

период Константина

Валентинианско-Феодосианский период

Гераклианский период

Сасанидская империя

Во время византийско-сасанидской войны 602–628 гг.

Доисламская Аравия

Раннее Средневековье

Рашидунский халифат

Омейядский халифат

Альморавидский халифат

Византийская империя

Аббасидский халифат

Высокое Средневековье (1000–1200)

Халифат Фатимидов

Империя Сельджуков

Crusades

Albigensian Crusade

Northern (Baltic) crusades

Ilkhanate

Late Middle Ages

Western Europe

Mamluk Sultanate

Timurid Empire

Early modern period

Protestant Reformation and Counter-Reformation

China

French Revolution

Japan

Kingdom of Mysore

Ottoman Empire

Ottoman Albania and Kosovo

Modern era (1815 to 1989)

Communist Albania

Iraq

Madagascar

Nazi Germany

Ottoman Empire

Soviet Union

Spain

United States

Warsaw Pact

Current situation (1989 to the present)

See also

Notes

References

Sources

External links