Критика христианства имеет долгую историю, которая восходит к первоначальному формированию религии в Римской империи . Критики бросили вызов христианским верованиям и учениям, а также христианским действиям, от крестовых походов до современного терроризма . Аргументы против христианства включают предположения о том, что это вера насилия, коррупции , суеверий , многобожия , гомофобии , фанатизма , понтификации, злоупотребления правами женщин и сектантства .
В первые годы христианства философ -неоплатоник Порфирий стал одним из главных критиков со своей книгой «Против христиан» , наряду с другими авторами, такими как Цельс и Юлиан . Порфирий утверждал, что христианство основано на ложных пророчествах, которые еще не материализовались. [1] После принятия христианства в Римской империи инакомыслящие религиозные голоса постепенно подавлялись как правительствами, так и церковными властями [2] — однако в то же время христианство действительно сталкивалось с богословской критикой со стороны других авраамических религий , таких как иудаизм и ислам , таких как Маймонид . который утверждал, что это идолопоклонство . [3] Тысячелетие спустя протестантская Реформация привела к фундаментальному расколу в европейском христианстве и возродила критические голоса по поводу христианской веры, как внутри страны, так и за ее пределами. В 18 веке философы-деисты, такие как Вольтер и Жан-Жак Руссо, критиковали христианство как религию откровения. [4] В эпоху Просвещения христианство подвергалось критике со стороны крупных мыслителей и философов, таких как Вольтер , Дэвид Юм , Томас Пейн и барон Гольбах . [5] Центральная тема этой критики была направлена на отрицание исторической точности христианской Библии и сосредоточена на предполагаемой коррупции христианских религиозных авторитетов. [5] Другие мыслители, такие как Иммануил Кант , критиковали традиционные аргументы в пользу существования Бога , одновременно заявляя, что защищают христианское богословие на новых основаниях. [6]
В наше время христианство столкнулось с серьезной критикой со стороны широкого спектра политических движений и идеологий. В конце восемнадцатого века во время Французской революции ряд политиков и философов критиковали традиционные христианские доктрины, что спровоцировало волну секуляризма , в ходе которой сотни церквей были закрыты, а тысячи священников были депортированы или убиты. [7] После Французской революции выдающиеся философы либерализма и коммунизма , такие как Джон Стюарт Милль и Карл Маркс , критиковали христианскую доктрину на том основании, что она была консервативной и антидемократической. Фридрих Ницше писал, что христианство воспитывает своего рода рабскую мораль, подавляющую желания, содержащиеся в человеческой воле. [8] Русская революция , Китайская революция и ряд других современных революционных движений также привели к критике христианских идей. Современные ЛГБТ-движения критикуют христианство за гомофобию и трансфобию .
Формальный ответ христиан на такую критику называется христианской апологетикой . Такие философы, как Августин Гиппонский и Фома Аквинский, были одними из самых выдающихся защитников христианской религии с момента ее основания.
Библейская критика, в частности высшая критика, охватывает множество методов, которые использовались со времен Просвещения в начале 18 века, когда ученые начали применять к библейским документам те же методы и точки зрения, которые уже применялись к другим литературным и философским текстам. [9] Это общий термин, охватывающий различные методы, которые в основном используются традиционными и либеральными христианскими богословами для изучения значения библейских отрывков. Он использует общие исторические принципы и в первую очередь основан на разуме, а не на откровении или вере. Существует четыре основных типа библейской критики: [10]
Среди множества библейских рукописей существует множество текстовых вариантов. Подавляющее большинство этих текстовых вариантов представляют собой несущественные ошибки в написании слов, изменения порядка слов [12] и неправильную транскрипцию сокращений. [13] Текстовые критики, такие как Барт Д. Эрман, предположили, что некоторые из этих текстовых вариантов и интерполяций были богословски мотивированы. [14] Выводы Эрмана и выбор текстовых вариантов были оспорены некоторыми консервативными рецензентами-евангелистами, в том числе Дэниелом Б. Уоллесом , Крейгом Бломбергом и Томасом Хоу. [15]
Пытаясь определить оригинальный текст книг Нового Завета, некоторые современные текстологи определили отдельные разделы как, вероятно, не оригинальные. В современных переводах Библии результаты текстовой критики привели к тому, что некоторые стихи были исключены или отмечены как неоригинальные. Эти возможные более поздние дополнения включают следующее: [16] [17]
В «Тексте Нового Завета » Курт и Барбара Аланд сравнивают общее количество стихов без вариантов и количество вариантов на странице (исключая орфографические ошибки) среди семи основных изданий греческого Нового Завета ( Тишендорф , Весткотт-Хорт , фон Соден , Фогельс, Мерк, Бовер и Nestle-Aland ), заключая соглашение на 62,9%, или 4999/7947. [19] Они пришли к выводу, [19]
Таким образом, почти в двух третях текста Нового Завета семь редакций греческого Нового Завета, которые мы рассмотрели, находятся в полном согласии, без каких-либо различий, кроме орфографических деталей (например, написания имен и т. д.). Стихи, в которых какое-либо из семи изданий отличается хотя бы одним словом, не засчитываются. Этот результат весьма удивителен, демонстрируя гораздо большее согласие между греческими текстами Нового Завета в течение прошлого столетия, чем могли предположить ученые-текстологи ... В Евангелиях , Деяниях и Откровении согласие меньше, тогда как в письмах оно меньше. намного больше.
С обнаружением текстов еврейской Библии среди свитков Мертвого моря возникли вопросы о текстовой точности масоретского текста . [ нужна цитата ]
На несоответствия указывали критики и скептики [20] , представляя в качестве затруднений разные числа и названия одной и той же особенности, а также разные последовательности того, что считается одним и тем же событием. Ответы на эту критику включают современную документальную гипотезу , гипотезу двух источников (в различных обличиях) и утверждения о том, что пастырские послания являются псевдонимами. Этим критическим позициям контрастируют позиции, поддерживаемые традиционалистами, считающими, что тексты согласуются с Торой, написанной одним источником, [21] [22] , но Евангелиями четырьмя независимыми свидетелями, [23] и всеми Посланиями Павла. , за исключением, быть может, Послания к Евреям , как написано апостолом Павлом .
Хотя при изучении Библии необходимо учитывать контекст, некоторые считают, что рассказы о Воскресении Иисуса в четырех Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна трудно согласовать. Э. П. Сандерс заключает, что несоответствия делают маловероятной возможность преднамеренного мошенничества: «Заговор с целью вызвать веру в Воскресение, вероятно, привел бы к более последовательной истории. Вместо этого, похоже, имело место соревнование: «Я видел его». «Я тоже», «Женщины его увидели первыми», «Нет, я видел, они его вообще не видели» и так далее». [24]
Гарольд Линдселл отмечает, что утверждение о том, что люди, верящие в безошибочность Библии, полагают, что каждое утверждение, сделанное в Библии, является «грубым искажением» (в отличие от точного). [25] Он указывает, что в Библии есть явно ложные утверждения, о которых сообщается точно [25] (например, Сатана — лжец, чья ложь точно передана относительно того, что он на самом деле сказал). [25] Сторонники библейской безошибочности обычно не учат, что Библия была продиктована непосредственно Богом, но что Бог использовал «отличительные личности и литературные стили авторов» Священных Писаний и что Божье вдохновение направляло их, чтобы безупречно проецировать Его послание через свои собственный язык и личность. [26] : Ст. VIII
Те, кто верят в богодухновенность Священного Писания, учат, что оно непогрешимо (или безошибочно), то есть свободно от ошибок в истинах, которые оно выражает благодаря своему характеру слова Божьего. [27] Однако объем того, что это включает в себя, оспаривается, поскольку этот термин включает в себя позиции «веры и практики», при этом некоторые конфессии считают, что исторические или научные детали, которые могут не иметь отношения к вопросам веры и христианской практики, могут содержать ошибки. [28] Другие учёные придерживаются более сильных взглядов, [29] но в отношении некоторых стихов эти позиции требуют большей экзегетической работы, что приводит к спорам (сравните серьезные дебаты по связанному с этим вопросу ясности , привлекающие библейские и философские дискуссии).
Безошибочность относится к оригинальным текстам Библии, и все ведущие ученые признают возможность человеческой ошибки при передаче и переводе; тем не менее, благодаря использованию текстовой критики современные (критические) копии считаются «правдиво представляющими оригинал» [26] : Ст. X и наше понимание языка оригинала достаточно хорошо для точного перевода. Противоположная точка зрения состоит в том, что здесь слишком много искажений или слишком сложен перевод, чтобы соответствовать современным текстам.
За сотни лет до Иисуса еврейские пророки обещали, что придет мессия . Иудаизм утверждает, что Иисус не исполнил эти пророчества. Другие скептики обычно утверждают, что пророчества либо расплывчаты, либо неисполнились, [30] или что писания Ветхого Завета повлияли на состав повествований Нового Завета. [31] Христианские апологеты утверждают, что Иисус исполнил эти пророчества , которые, по их мнению, практически невозможно исполнить случайно. [32] Многие христиане ожидают Второго пришествия Иисуса, когда он исполнит остальную часть мессианских пророчеств , таких как Страшный суд , всеобщее воскресение , установление Царства Божьего и Мессианский век (см. статью о претеризме для противоположные христианские взгляды).
Новый Завет прослеживает линию Иисуса до линии Давида; однако, по словам Стивена Л. Харриса : [33]
Иисус не выполнил того, что, по словам израильских пророков, было поручено Мессии: Он не избавил заветный народ от врагов-язычников, не собрал рассеянных в диаспоре, не восстановил царство Давида и не установил всеобщий мир (ср. Ис. 9: 6–7; 11:7–12:16 и т. д.). Вместо того, чтобы освободить евреев от угнетателей и тем самым выполнить древние Божьи обещания – о земле, государственности, царстве и благословениях – Иисус умер «позорной» смертью, побеждённый теми самыми политическими силами, которые Мессия должен был победить. Действительно, еврейские пророки не предвидели, что спаситель Израиля будет казнен язычниками как обычный преступник, что сделало распятие Иисуса «камнем преткновения» для евреев, знающих Священные Писания. (1 Кор.1:23)
Христианские проповедники отвечают на этот аргумент, заявляя, что эти пророчества будут исполнены Иисусом в Тысячелетнем Царстве после Великой Скорби , согласно пророчествам Нового Завета, особенно в Книге Откровения . [ нужна цитата ]
Еврейский теолог XVI века Исаак бен Авраам , живший в Тракае, Литва , написал работу под названием «Чиззук Эмуна » ( «Укрепленная вера» ), в которой предпринята попытка опровергнуть идеи о том, что Иисус был Мессией , о котором пророчествовали в Ветхом Завете , и что христианство было « Новым заветом» . Завет « Божий » . Он систематически выявлял ряд несоответствий, которые он видел в Новом Завете, противоречий между Новым Заветом и Ветхим Заветом, а также пророчеств Ветхого Завета, которые остались неисполненными при жизни Иисуса. Кроме того, он поставил под сомнение ряд христианских практик, таких как суббота в воскресенье . [34] Первоначально написанная для евреев , чтобы убедить их не переходить в христианство , [35] эта работа в конечном итоге была прочитана христианами. В то время как известный христианский гебраист Иоганн Кристоф Вагенсейль попытался тщательно опровергнуть аргументы Авраама, латинский перевод Вагенсейля только увеличил интерес к этой работе и вдохновил более поздних христианских вольнодумцев . Чиззук Эмуна был назван Вольтером шедевром . [34]
С другой стороны, Блез Паскаль считал, что «пророчества являются сильнейшим доказательством существования Иисуса Христа». Он писал, что Иисус был предсказан и что пророчества исходили от нескольких людей на протяжении четырех тысяч лет. [36] Апологет Джош Макдауэлл защищает исполнение пророчеств Ветхого Завета как поддержку христианства, утверждая, что пророчества, исполненные Христом, включают пророчества, касающиеся его родовой линии, места рождения, непорочного зачатия, чудес, способа смерти и воскресения. Он говорит, что предсказано даже время прихода Мессии в годах и в зависимости от событий, и что еврейский Талмуд (не признающий Иисуса как Мессию, см. также Отвержение Иисуса ) сокрушается, что Мессия не явился, несмотря на взятый скипетр. вдали от Иуды. [37]
Другим примером является Назарянин в Евангелии от Матфея 2:23: «И он пришел и поселился в городе, называемом Назарет, чтобы сбылось реченное через пророков: Он наречется Назарянином». На веб-сайте « Евреи за иудаизм» утверждается: «Поскольку назарянин является жителем города Назарет, а этого города не существовало во времена еврейской Библии, невозможно найти эту цитату в Еврейских Писаниях. Она была сфабрикована. ." [38] [39] Однако одно из распространенных предположений заключается в том, что стих Нового Завета основан на отрывке, касающемся назореев , либо потому, что это было недоразумение, распространенное в то время, либо в результате преднамеренного перечитывания этого термина ранними христианами. . Другое предположение заключается в том, что «Матфей играл на сходстве еврейского слова незер (переведенного как «ветвь» или «побег» в Исаии 11:1 и Иеремии 23 : 5) с греческим назораиосом, переведенным здесь как «назарянин » » . ] Христиане также предполагают, что, используя косвенную цитату и термин «пророки» во множественном числе, «Матфей всего лишь говорил, что, живя в Назарете, Иисус исполнял многие пророчества Ветхого Завета, которые Его будут презирать и отвергать». [41] Предысторию этого иллюстрирует первоначальный ответ Филиппа в Иоанна 1:46 на идею о том, что Иисус может быть Мессией: «Назарет! Может ли оттуда прийти что-нибудь доброе?» [40]
Фундаментальный принцип христианской веры заключается в том, что Иисус родился от Девы Марии. [42] И Матфей, и Лука прослеживают родословную Иосифа до Давида. Согласно еврейской традиции, Мессия должен быть потомком Давида, но если Иисус родился от девы, он не может быть потомком Давида через Иосифа. [43] Майкл Мартин утверждает, что девственность Марии является более поздним дополнением к христианству, как указано в письмах Павла. [44] Далее, Мартин отмечает, что раннехристианские общины, похоже, не широко верили в непорочное зачатие. Путаница вокруг девственности Марии может возникнуть из-за перевода Септуагинты как еврейского : עַלְמָה , латинизированного : almah «юная девушка», так и иврита : בְּתוּלָה , латинизированного : bethulah , «девственница» на греческий : παρθένος , латинизированного : parthenos , что обычно означает девственница. . Опираясь на этот перевод, Матфей попытался показать, что непорочное зачатие Иисуса было предсказано в Исаии 7:14, что на иврите означает «алма » . [45] [46] [47]
Критики утверждают, что выборочное обращение к частям Ветхого Завета лицемерно, особенно когда эти части подтверждают враждебность по отношению к женщинам и гомосексуалистам, когда другие части считаются устаревшими, например, диетические запреты. Весь Закон Моисея описан в Галатам 3:24–25 как наставник, в котором, согласно некоторым толкованиям, больше нет необходимости, см. также « Антиномианство в Новом Завете» .
С другой стороны, многие законы Ветхого Завета рассматриваются как конкретно отмененные Новым Заветом , такие как обрезание , [48] хотя это может быть просто параллелью еврейским законам Ноя . См. также Раскол раннего христианства и иудаизма . С другой стороны, другие отрывки поддерживают Закон, например, Римлянам 3:31: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Конечно, нет! Напротив, мы утверждаем закон». См. также отрывки Павла, выступающие против антиномизма .
Перевод породил ряд проблем, поскольку языки оригинала часто сильно различаются как по грамматике, так и по значению слов. Хотя в Чикагском заявлении о библейской безошибочности [26] говорится, что безошибочность применима только к языкам оригинала , некоторые верующие полагают, что их собственный перевод является точным. Одна из таких групп верующих известна как движение «Король Джеймс Онли» . Для удобства чтения, ясности или по другим причинам переводчики могут выбирать другую формулировку или структуру предложений, а в некоторых переводах может потребоваться перефразировать отрывки. Поскольку некоторые слова на языке оригинала имеют неоднозначное или труднопереводимое значение, возникают споры по поводу правильной интерпретации.
Критика также иногда возникает из-за несоответствий, возникающих между различными английскими переводами еврейского или греческого текста. Некоторые христианские интерпретации подвергаются критике за отражение конкретной доктринальной предвзятости [38] или варианта прочтения масоретских еврейских и греческих рукописей Септуагинты, часто цитируемых в Новом Завете.
Определенные интерпретации некоторых моральных решений в Библии считаются этически сомнительными правозащитниками и учеными, историками и критиками религии . Некоторые из наиболее часто критикуемых отрывков включают колониализм , порабощение женщин , религиозную нетерпимость , осуждение гомосексуализма и трансгендерной идентичности , а также поддержку института рабства как в Ветхом, так и в Новом Завете.
Христианство и колониализм часто тесно связаны, поскольку католицизм и протестантизм были религиями европейских колониальных держав [49] и во многом действовали как «религиозное оружие» этих держав. [50] Историк Эдвард Э. Эндрюс утверждает, что, хотя христианские миссионеры изначально изображались как «видимые святые, образцы идеального благочестия в море постоянной дикости», к тому времени, когда колониальная эпоха подошла к концу во второй половине двадцатого века. Миссионеры века стали рассматриваться как «идеологические ударные войска колониального вторжения, чей фанатизм ослепил их». [51]
Христианство подвергается нападкам критиков колониализма, поскольку принципы религии использовались для оправдания действий колонистов. [52] Например, Майкл Вуд утверждает, что коренные народы не считались людьми и что колонизаторы были сформированы «столетиями этноцентризма и христианского монотеизма, которые поддерживали одну истину, одно время и версию реальности». [53]
Раннехристианские взгляды на рабство сформировались в контексте корней христианства в иудаизме и как часть более широкой культуры рабства в Римской империи . Рабство было широко распространено в Римской империи во времена Августа , когда родился Иисус , и как Ветхий , так и Новый Завет признают существование института рабства, причем первый санкционировал его в определенных пределах (Левит 25:39-46, Исход 21). :2-21).
Апостол Павел , говоря о рабстве в Послании к Ефесянам 6:-8 [54], говорит рабам «повиноваться своим земным господам» и «служить с энтузиазмом, как Господу, а не мужчинам и женщинам». Защитники христианства утверждают, что ничто в этом отрывке не подтверждает рабство как естественно действительный или установленный Богом институт. Скорее, обсуждение Павлом обязанностей христианских рабов и ответственности христианских хозяев трансформирует этот институт, даже если оно и не призывает к полной отмене. Святой Августин считал рабство результатом греха, но оно было частью падшего мира, и поэтому с ним следует мириться. Однако другие выступали против этого: Иоанн Златоуст прямо утверждал, что рабство само по себе является грехом, но не выступал за его отмену; Ориген призывал к практике освобождения после шести лет, как это указано в Ветхом Завете; другие, такие как Григорий Нисский, Акакий Амидский и святой Патрик, призывали к полной отмене рабства. [55]
С другой стороны, критики утверждают, что православное христианство оправдывало рабство на том основании, что оно было частью божественно установленного иерархического порядка. Рабам предписывается быть покорными в приведенном выше отрывке из Послания к Ефесянам, а также в других частях Библии, например, в Послании Павла к Колоссянам: «Рабы, повинуйтесь своим земным господам [kyrioi] по плоти во всем, не только будучи наблюдал и чтобы угодить им, но от всего сердца, боясь Господа [кириоса]». [56] Кроме того, св. Иоанн Златоуст писал: «Раб должен смириться со своей участью, повинуясь своему хозяину, он повинуется Богу», а св. Августин писал: «...рабство теперь носит карательный характер и спланировано этим закон, который предписывает сохранять естественный порядок и запрещает его нарушение». [57]
Согласно одной точке зрения, сегодня и с точки зрения прав человека трудно понять, почему ранние христиане не возражали против социального института рабства. Неясно, можно ли зайти так далеко, чтобы критиковать ранних христиан, включая Павла и других авторов библейских текстов, за их активное или пассивное принятие рабства. [58] Петер Грушка объяснил точку зрения ранних христианских отцов на рабство их социальной средой. Во II и III веках наиболее выдающиеся отцы, такие как Климент, Тертуллиан, Киприан, Ориген и другие, появились в Африке и Египте, где рабство не существовало в больших масштабах. Иной была социальная среда в Восточном Средиземноморье, Сирии, Палестине и особенно в Малой Азии, где рабство было широко распространено и поэтому привлекало внимание каппадокийских отцов IV века. [59]
По мнению Дженнифер Глэнси , сексуальной эксплуатации рабов в Римской империи способствовала христианская мораль. Иисус призывал своих последователей вести себя как рабы, придерживаясь рабской морали . Раннехристианских богословов не волновала мораль рабов. [60] В Восточной Римской империи (Византии) замечен сдвиг во взглядах на рабство, которое к 10 веку постепенно превратило раб-объект в раба-подданного. [61]
Со времен Средневековья христианское понимание рабства подверглось серьезному внутреннему конфликту и претерпело драматические изменения. Почти все христианские лидеры до конца 17 века признавали рабство, в рамках конкретных библейских ограничений, как совместимое с христианским богословием . Ключевым стихом, используемым для оправдания рабства, был Бытие 9:25-27: «Проклят Ханаан! Наименьшим из рабов он будет для своих братьев. Он также сказал: «Благословен Господь, Бог Сима! Да будет Ханаан раб Сима». что было истолковано как означающее, что африканцы были потомками Хама , проклятыми «знаком Хама» за то, что они были слугами потомков Иафета (европейцы) и Сима (азиаты). [62] В 1452 году папа Николай V установил наследственное рабство пленных мусульман и язычников, рассматривая всех нехристиан как «врагов Христа». [63]
« Проклятие Хама » вместе с Посланием Павла к Ефесянам, VI, 5-7 помогли американским рабовладельцам сбалансировать свои убеждения с рабством. Южная баптистская конвенция отделилась от Трехлетней конвенции , чтобы поддержать рабство, которое южные церкви считали «небесным институтом». [64] [65] Новый Завет был проигнорирован, за исключением напоминания о том, что Иисус никогда не осуждал рабство, и Послания к Филимону , в котором беглый раб был возвращен его владельцу. [66]
Родни Старк в книге «Во славу Божью: как монотеизм привел к реформациям, науке, охоте на ведьм и концу рабства» [67] приводит аргумент , что христианство помогло положить конец рабству во всем мире, как это делает Ламин Санне в книге «Аболиционисты за рубежом» . [68] Эти авторы отмечают, что христиане, которые считали рабство неправильным на основании своих религиозных убеждений, возглавили аболиционизм , и многие из первых борцов за отмену рабства руководствовались своей христианской верой и желанием реализовать свою точку зрения, согласно которой все люди равны перед Богом. [69] В конце 17 века анабаптисты начали критиковать рабство. Критика со стороны Общества друзей , меннонитов и амишей последовала этому примеру. Видными среди этих христианских аболиционистов были Уильям Уилберфорс и Джон Вулман . Гарриет Бичер-Стоу написала свою знаменитую книгу « Хижина дяди Тома » в соответствии со своими христианскими убеждениями в 1852 году. Ранее в Великобритании и Америке квакеры активно выступали за аболиционизм. Группа квакеров основала первую английскую аболиционистскую организацию в 1783 году, и в том же году квакерская петиция поставила этот вопрос перед правительством. Квакеры продолжали оказывать влияние на протяжении всего существования движения, во многом возглавляя кампанию. Джон Уэсли , основатель методизма , сыграл важную роль в возникновении аболиционизма как популярного движения. [70]
Многие современные христиане едины в осуждении рабства как неправильного и противоречащего воле Божией . Только периферийные группы, такие как Ку-клукс-клан и другие так называемые христианские группы ненависти на расистских окраинах движений христианской реконструкции и христианской идентичности , выступают за восстановление рабства. [62] Полных приверженцев реконструкционизма среди консервативных христиан немного, и они маргинализированы . [71] [72] [73] За этими исключениями, христианские религиозные группы теперь осуждают рабство и считают эту практику несовместимой с основными христианскими принципами. [62] [74]
Помимо поддержки аболиционизма, многие христиане предприняли дальнейшие усилия по установлению расового равенства, внося свой вклад в Движение за гражданские права . [75] Журнал «Афроамериканское обозрение» отмечает важную роль, которую христианское возрождение в черной церкви сыграло в Движении за гражданские права. [76] Мартин Лютер Кинг-младший , рукоположенный баптистский священник, был лидером американского движения за гражданские права и президентом Южной христианской конференции лидеров , организации христианских гражданских прав. [77]
Многие феминистки обвиняют такие понятия, как Бог-мужчина, пророки-мужчины и библейские истории, ориентированные на человека, в том, что они способствуют патриархату . [78] Хотя в посланиях Павла упоминается множество женщин-учениц и служанок , бывали случаи, когда женщин унижали и заставляли занимать второсортный статус. [79] Например, женщинам в церквях велели молчать, потому что «женщине стыдно говорить в церкви». [80] Суфражистка Элизабет Кэди Стэнтон сказала в « Женской Библии» , что «Библия в своих учениях унижает женщин от Бытия до Откровения». [81]
Элизабет Кларк цитирует ранние христианские сочинения таких авторов, как Тертуллиан , Августин и Иоанн Златоуст, как образцы негативного взгляда на женщин, увековеченного в церковной традиции. [82] До второй половины 20-го века были широко известны только имена очень немногих женщин, которые внесли свой вклад в формирование христианства в его первые годы: Мария , мать Иисуса; [83] Мария Магдалина , ученица Иисуса и первая свидетельница воскресения; и Мария и Марфа , сестры, которые предложили ему гостеприимство в Вифании. [84]
Ученый из Гарварда Карен Кинг пишет, что все больше женщин, внесших вклад в формирование христианства в первые годы его существования, становятся известными. Далее она приходит к выводу, что на протяжении веков в западном христианстве Марию Магдалину ошибочно идентифицировали как прелюбодейку и раскаявшуюся проститутку, представленную в 8-й главе Евангелия от Иоанна – связь, предполагаемая традицией, но нигде не утверждаемая в Новом Завете. По словам Кинга, Евангелие от Марии показывает, что она была влиятельной фигурой, выдающейся ученицей и лидером одного крыла раннего христианского движения, пропагандировавшего женское лидерство.
Кинг утверждает, что каждая секта в раннем христианстве , которая защищала выдающееся положение женщин в древнем христианстве, в конечном итоге была объявлена еретической , а свидетельства ранней руководящей роли женщин были стерты или подавлены. [84]
Классик Эвелин Стэгг и исследователь Нового Завета Фрэнк Стэгг в своей совместной книге « Женщина в мире Иисуса» документируют очень неблагоприятное отношение к женщинам, которое преобладало в мире, в который пришел Иисус. Они утверждают, что не зарегистрировано ни одного случая, чтобы Иисус позорил, унижал, упрекал или стереотипизировал женщину. Они интерпретируют зафиксированное обращение и отношение Иисуса к женщинам как свидетельство того, что Основатель христианства относился к женщинам с большим достоинством и уважением. [85] Различные богословы пришли к выводу, что канонические примеры поведения Иисуса поучительны для вывода о его отношении к женщинам. Считается, что они неоднократно и последовательно показывают, как он освобождал и утверждал женщин. [86] Однако Шалом Бен-Хорин утверждает, что ответ Иисуса своей матери в Иоанна 2:4 во время свадьбы в Кане представлял собой вопиющее нарушение заповеди почитать родителя. [87] [88]
Многие критики христианства называют насильственные действия христианских народов поводом для осуждения этой религии. Писатель- фантаст Артур Кларк сказал, что он не может прощать религии, потому что они со временем одобряли зверства и войны. [89] Ричард Докинз приводит аналогичный случай в своей книге «Бог как иллюзия» . В книге контраргументов «Заблуждение Докинза?» Алистер МакГрат отвечает Докинзу , предполагая, что Иисус не только не одобрял «враждебность чужой группы», но и заповедовал этику «утверждения чужой группы». Макграт согласен с необходимостью критиковать религию, но говорит, что Докинз, похоже, не осознает, что она обладает внутренними средствами реформирования и обновления. Хотя христиан, безусловно, можно обвинить в том, что они не соответствуют стандартам принятия Иисуса, это лежит в основе христианской этики. [90]
Мир, сострадание и прощение обид, совершенных другими, являются ключевыми элементами христианского учения. [91] Однако со времен отцов Церкви христиане боролись с вопросом о том, когда оправдано применение силы. [92] Такие дебаты привели к появлению таких концепций, как теория справедливой войны . На протяжении всей истории библейские отрывки использовались для оправдания применения силы против еретиков, [93] грешников [94] и внешних врагов. [95] Хейтман и Хаган называют инквизицию , крестовые походы , религиозные войны и антисемитизм «одними из самых ярких примеров христианского насилия». [96] К этому списку Дж. Денни Уивер добавляет: «Папы-воины, поддержка смертной казни , телесные наказания под предлогом «пощади розгу и испорти ребенка», оправдания рабства, мировой колониализм во имя обращение в христианство, системное насилие женщин над мужчинами». Уивер использует более широкое определение насилия, которое расширяет значение этого слова и включает в себя «вред или ущерб», а не только физическое насилие как таковое. Таким образом, по его определению, христианское насилие включает в себя «формы системного насилия, такие как бедность, расизм и сексизм». [97]
Христиане также прибегают к насилию против тех, кого они считают еретиками и неверующими. В «Письме к христианской нации» критик религии Сэм Харрис пишет, что «...вера вдохновляет насилие по крайней мере двумя способами. Во-первых, люди часто убивают других людей, потому что верят, что творец вселенной хочет, чтобы они это сделали. ...Во-вторых, гораздо большее число людей вступает в конфликты друг с другом, потому что они определяют свою моральную общность на основе своей религиозной принадлежности...» [98]
Христианские богословы указывают на сильный доктринальный и исторический императив против насилия, который существует в христианстве, особенно на Нагорную проповедь Иисуса , которая учила ненасилию и любви к врагам. Уивер говорит, что пацифизм Иисуса «сохранился в оправданной военной доктрине , которая провозглашает, что всякая война является грехом, даже если она иногда объявляется неизбежным злом, а также в запрете боевых действий со стороны монахов и духовенства, а также в устойчивой традиции христианского пацифизма ». [99] [ ненадежный источник? ] Другие указывают на высказывания и поступки Иисуса, которые не подходят под это описание: отсутствие какого-либо порицания в отношении солдата, который просит Иисуса исцелить его слугу, его опрокидывание столов и преследование менял из храма с веревкой в руке, и через своих апостолов крестил римского центуриона, которого никогда не просили сначала сдать оружие. [100] [ ненадежный источник? ]
Исторически сложилось так, что запреты на боевые действия монахов и священнослужителей часто отменялись; Понятие военного монашества возникло в XII веке, во многом благодаря пропаганде святого Бернара Клервоского . Бернар — а когда папство одобрило эту идею, вся Католическая церковь — считали, что существующие христианские методы служения целям Церкви во время войны неадекватны и что группа преданных своему делу монахов-воинов может достичь духовных заслуг, ведя войну, а не ведя войну. чем несмотря на это. С этой точки зрения война против еретиков оправдывала средства ведения войны, выходящие за рамки справедливой войны ; например, Тевтонский орден , получивший санкцию папы, часто прибегал к массовым убийствам и насилию, чтобы принудить к обращению во время Балтийских крестовых походов . [101]
В XIX веке была разработана интерпретационная модель взаимоотношений религии и науки, известная сегодня как теория конфликта , согласно которой взаимодействие религии и науки почти неизбежно приводит к враждебности и конфликтам. Популярным примером было заблуждение, согласно которому люди Средневековья верили , что Земля плоская и что только наука, свободная от религиозных догм, доказала ее сферическую форму. Этот тезис был популярным историографическим подходом в конце 19 — начале 20 веков, но сейчас большинство современных историков науки его отвергают. [102] [103] [104]
Идея войны между наукой и религией оставалась распространенной в историографии науки конца 19 - начала 20 веков. [105] Большинство сегодняшних историков науки считают, что тезис о конфликте был вытеснен последующими историческими исследованиями. [106] Представление об отношениях между христианством и наукой как о конфликте по-прежнему преобладает в массовой культуре . [107]
Астроном Карл Саган упомянул о споре между астрономическими системами Птолемея (который считал, что Солнце и планеты вращаются вокруг Земли) и Коперника (который считал, что Земля и планеты вращаются вокруг Солнца). В книге «Космос: личное путешествие» он заявляет , что вера Птолемея «поддерживалась церковью в темные века… [Она] эффективно препятствовала развитию астрономии на 1500 лет». [108] Тед Питерс в «Энциклопедии религии» пишет, что, хотя в этой истории и есть доля правды, она была преувеличена и стала «современным мифом, увековеченным теми, кто хотел увидеть войну между наукой и религией, которых якобы преследовали атавистические и догматическая церковная власть». [109] В 1992 году кажущееся оправдание Галилея католической церковью вызвало множество комментариев в средствах массовой информации . [110] [111]
Философ Фридрих Ницше был известным критиком этики христианства.
Иисус – центральная фигура христианства . Со времени, когда он, как говорят, жил, ряд известных людей критиковали Иисуса. Объекты критики включают мораль жизни Иисуса, как в его общественной, так и в частной жизни, например, психическое здоровье Иисуса, мораль его учения и т. д.
Среди первых критиков Иисуса и христианства были Цельс во втором веке и Порфирий в третьем. [112] [113] В 19 веке Фридрих Ницше резко критиковал Иисуса, чьи учения он считал «антиприродными» в их трактовке таких тем, как сексуальность. Более современные известные критики Иисуса включают Айн Рэнд , Гектора Авалоса , Ситу Рам Гоэла , Кристофера Хитченса , Бертрана Рассела и Даянанду Сарасвати .
Этика Библии подверглась критике со стороны тех, кто назвал некоторые ее учения аморальными . Рабство , геноцид , суперсессионизм , смертная казнь , насилие , патриархат , сексуальная нетерпимость, колониализм и проблема зла и доброго Бога являются примерами критики этики в Библии.
Библейская этика подвергалась критике, например, отрывки из Ветхого Завета, в которых Бог повелевает израильтянам совершить геноцид против враждебных народов, и Его повеление не щадить никого из тех же самых враждебных народов. [114] Существование зла утверждается как свидетельство отсутствия всемогущего и всеблагого существа, однако скептический теизм предполагает, что у людей нет понимания общей картины, чтобы сделать адекватную оценку. Однако контраргумент Стивена Мейцена предполагает, что этические непоследовательности в Библии, которым сегодня не следуют большинство христиан или евреев, такие как казни гомосексуалистов, богохульников, непослушных детей или наказание за смешивание белья и ткани, в конечном итоге подрывают аргумент скептического теизма. [115] Христианскую этику также критиковали за разжигание нетерпимости (например, антисемитские взгляды) и за репрессивный характер. Критика также была направлена на угрозу ада . [116]
Некоторые левые и либертарианцы , в том числе христиане, отрекающиеся от религиозных правых , используют термин «христианский фашизм » или «христофашизм» для описания того, что некоторые считают зарождающимся неоконсервативным протофашистским или евангелическим националистическим и, возможно, теократическим настроением в Соединенных Штатах. [117]
Консервативных христиан часто обвиняют в нетерпимости светские гуманисты и прогрессивные христиане , которые утверждают, что они выступают против науки, которая, кажется, противоречит их библейской интерпретации ( креационизм , использование контроля над рождаемостью , отрицание изменения климата , аборты , исследования эмбриональных стволовых клеток и т. д.). ), либеральная демократия ( отделение церкви от государства ) и прогрессивная социальная политика (права людей других рас и религий, женщин и людей с различной сексуальной ориентацией). [118] [119] [120] [121]
Опрос Gallup показывает, что в США доверие к организованной религии снизилось с 1970-х годов. [122] Фил Цукерман, профессор социологии, утверждает, что политические кампании против однополых браков в церквях «отвращают очень много людей от христианства» и ответственны за сокращение числа христиан в Соединенных Штатах. [123]
Дэвид Киннаман, президент Института Барны , и Гейб Лайонс из проекта Ферми опубликовали исследование отношения американцев в возрасте от 16 до 29 лет к христианству. Они обнаружили, что около 38% всех тех, кто не посещал церковь регулярно, имели негативные впечатления о христианстве, особенно евангелическом христианстве, которое они связывали с консервативным политическим активизмом, лицемерием, антигомосексуализмом , авторитаризмом и осуждением. [124] Около 17% имели «очень плохое» восприятие христианства. [125] [126] [127]
В современном христианстве существуют три основные точки зрения на роль женщины. Они известны соответственно как христианский феминизм , христианский эгалитаризм и комплементаризм .
Некоторые христиане утверждают, что вера в то, что Бог — это человек, не основана на гендере, вместо этого они утверждают, что вера в то, что Бог — это человек, основана на традиции, существовавшей в доминирующем патриархальном обществе того времени, в котором мужчины действовали как лидеры и опекуны своих семей. [132] Таким образом, идея Бога как «Отца» связана с его отношениями с «его детьми», христианами.
Большинство основных христиан утверждают, что доктрина Троицы подразумевает, что Бога следует называть Отцом, а не Матерью, точно так же, как Иисус был мужчиной, а не женщиной. [133] Иисус велит Своим последователям обращаться к Богу как к Отцу. [134] Он велит своим ученикам быть милостивыми, как милостив их Небесный Отец. [135] Он говорит, что Отец даст Святого Духа тем, кто просит, [136] и что Дух их Отца будет говорить через них во времена гонений. [137] В пасхальное воскресенье он приказывает Марии Магдалине сказать другим ученикам: «Я иду к моему Отцу и вашему Отцу...» [138] Марк Брамли указывает, что за новозаветным языком Божественного усыновления и возрождения стоит идея о том, что Бог — наш Отец, потому что Он — «источник» или «начало» нашей новой жизни во Христе. Он спас нас через Христа и освятил нас в Духе. Брамли утверждает, что это явно больше, чем метафора; аналогия с земным отцовством очевидна. Бог не просто отец для последователей Христа; он действительно их Отец. Среди христиан, придерживающихся этой идеи, существует отчетливое ощущение, что обращение Иисуса с женщинами должно подразумевать их равенство в лидерстве и супружеских ролях так же сильно, как определенный мужской пол Иисуса должен подразумевать имя Отца для Бога. Вместо того, чтобы охарактеризовать альтернативное наименование как антифеминистское , они характеризуют его как ненужное и не подкрепленное словами, встречающимися в Библии. [133]
В 2000 году Южная баптистская конвенция проголосовала за пересмотр своей «Баптистской веры и послания» (Заявление о вере), [139] выступив против женщин в качестве пасторов. Хотя это решение не является обязательным и не помешает женщинам служить пасторами, сам пересмотр подвергся критике со стороны некоторых членов конвенции. В том же документе Южная баптистская конвенция заняла твердую позицию подчиненного взгляда на женщину в браке: «Жена должна снисходительно подчиняться подчиненному руководству своего мужа. На ней лежит данная Богом обязанность уважать своего мужа и служить ему помощником в ведении домашнего хозяйства и воспитании следующего поколения». [139] (выделено автором)
Восточная Православная Церковь не допускает рукоположения женщин-священнослужителей. С другой стороны, Халдейская католическая церковь продолжает иметь большое количество диаконис, которые служат вместе с диаконами-мужчинами во время мессы. [140] В некоторых евангелических церквях женщинам запрещено становиться пасторами, дьяконами или церковными старейшинами. В поддержку таких запретов часто цитируют стих 1 Тимофею 2:12: [141]
Философ Дэвид Юм выступал против правдоподобия чудес: [142]
1) Чудо – это нарушение известных законов природы;
2) Мы знаем эти законы посредством многократного и постоянного опыта;
3) Свидетельства тех, кто сообщает о чудесах, противоречат действию известных научных законов;
4) Следовательно, никто не может рационально верить в чудеса.
Римско-католическая церковь и Восточная православная церковь категорически отвергают аргумент Юма против чудес, опираясь на учение святого Григория Паламы, который постулировал, что одного разума недостаточно для понимания энергий Бога (таких действий, как чудеса) и его сущности, но веры было достаточно. [143]
Сообщалось о чудесных исцелениях посредством молитв, часто связанных с « возложением рук ». Однако использование только исцеления верой может косвенно способствовать серьезному вреду и даже смерти. [144] Христианские апологеты , включая К.С. Льюиса , Нормана Гейслера и Уильяма Лейна Крейга, утверждали, что чудеса разумны и правдоподобны. [145] [146] [147]
Цельсу было трудно примирить христианского человеческого Бога, родившегося и повзрослевшего, с еврейским Богом, который должен был быть единым и неизменным. Он спросил: «Если Бог хотел реформировать человечество, почему он решил спуститься и жить на земле? Как его краткое присутствие в Иерусалиме могло принести пользу всем миллионам людей, которые жили в других частях мира или которые жили и умерли до его воплощения? " [148]
Одним из классических ответов является трилемма Льюиса , силлогизм , популяризированный К.С. Льюисом , целью которого было продемонстрировать логическую непоследовательность того, что Иисус из Назарета считался «великим учителем нравственности», одновременно отрицая его божественность. Логическая обоснованность этой трилеммы широко подвергается сомнению. [149]
_by_Anonymous_16th_Century_1_of_2_(582x800).jpg/1280px-Hell_(detail)_by_Anonymous_16th_Century_1_of_2_(582x800).jpg)
Христианство критиковали за то, что оно стремилось убедить людей принять его авторитет посредством простого страха перед наказанием или, наоборот, через надежду на вознаграждение после смерти, а не посредством рациональной аргументации или эмпирических данных . [150] Традиционная христианская доктрина гласит, что без веры в Иисуса Христа или в христианскую веру в целом человек подлежит вечному наказанию в аду . [151]
Критики считают вечное наказание тех, кто не принимает христианскую веру, морально предосудительным и считают его отвратительной картиной природы мира. По аналогичной теме выдвигаются возражения против воспринимаемой несправедливости вечного наказания человека за временное преступление. Некоторые христиане с этим согласны (см. Аннигиляционизм и христианский универсализм ). Эти убеждения считались особенно отвратительными [152] , когда провозглашаемый всеведущим и всемогущим Бог создает или позволяет появиться на свет человеку с природой, которая желает того, что Бог считает нежелательным. [153]
В авраамических религиях Ад традиционно рассматривался как наказание за проступки или грехи в этой жизни, как проявление божественной справедливости. Как и в случае с проблемой зла , некоторые апологеты утверждают, что муки ада объясняются не дефектом благосклонности Бога, а дефектом свободной воли человека . Хотя доброжелательный Бог предпочел бы, чтобы все спаслись, он также позволил бы людям контролировать свою судьбу. Эта точка зрения открывает возможность рассматривать ад не как карательное наказание, а скорее как вариант, который допускает Бог, чтобы люди, не желающие быть с Богом, не были принуждены к этому. К.С. Льюис наиболее широко предложил эту точку зрения в своей книге «Великий развод» , сказав: «В конце концов, есть только два типа людей: те, кто говорит Богу: «Да будет воля Твоя», и те, кому Бог говорит, в конец: « Да будет воля Твоя » .
Даже наиболее традиционалистские церкви не рассматривают ад как строго карательное правосудие. Например, восточные православные видят в этом состояние и естественное следствие свободного отказа от Божьей любви. [154] Римско -католическая церковь учит, что ад – это место наказания, [155] вызванного самоисключением человека из общения с Богом. [156] В некоторых древних восточно-православных традициях Ад и Рай различаются не пространственно, а отношением человека к Божьей любви.
Некоторые современные критики доктрины ада (например, Мэрилин МакКорд Адамс ) утверждают, что, даже если ад рассматривается как выбор, а не как наказание, со стороны Бога было бы неразумно возлагать на таких порочных и невежественных существ, как люди, огромную ответственность за их вечные судьбы. [157] Джонатан Кванвиг в своей книге « Проблема ада » соглашается с тем, что Бог не позволит человеку быть навечно проклятым из-за решения, принятого при неправильных обстоятельствах. Например, не всегда следует уважать выбор человека, даже когда он уже совершеннолетний человек, если, например, выбор сделан в состоянии депрессии или неосторожности. По мнению Кванвига, Бог не оставит ни одного человека до тех пор, пока он при благоприятных обстоятельствах не примет окончательное решение отвергнуть Бога, но Бог будет уважать выбор, сделанный при правильных обстоятельствах. Как только человек наконец и компетентно решает отвергнуть Бога из уважения к его автономии, Бог позволяет ему быть уничтоженным. [158]
Христиан иногда обвиняли в идолопоклонстве, особенно в связи с иконоборческими спорами . [159] Однако православные и римо-католики запрещают поклонение иконам и реликвиям как божественным сами по себе, тогда как почитание представленных ими является принятым и философски оправданным Вторым Константинопольским собором . Еврейские богословы часто считали христианство формой идолопоклонства из-за его доктрин о Троице (которая учит, что Бог - это более чем одна личность) и воплощения ( которое учит, что Бог стал человеком); в частности, известный средневековый еврейский писатель Маймонид считал христианство формой политеизма. [3]
Римско-католическая церковь учит, что крещение является необходимостью. В V веке святой Августин пришел к выводу , что младенцы, умирающие без крещения, отправляются в ад. [160] К 13 веку богословы называли « неопределенность младенцев» местом, где некрещеные младенцы были лишены видения Бога, но не страдали, потому что не знали того, чего были лишены, и более того, наслаждались совершенное естественное счастье. В Кодексе канонического права 1983 года (1183 §2) указывается, что «Детям, чьи родители намеревались их крестить, но которые умерли до крещения, местные Ординарии могут разрешить совершать церковные похороны» . [161] В 2007 году Международная теологическая комиссия, состоящая из 30 членов, вернулась к концепции неопределенности. [162] [163] Однако комиссия также заявила, что надежда — это не то же самое, что уверенность в судьбе таких младенцев. [162] Скорее, как сказано в Катехизисе Католической Церкви, 1257 г., «Бог связал спасение с таинством Крещения, но Сам Он не связан Своими таинствами». [164] Надежда на милость Божью — это не то же самое, что уверенность в таинствах, но она не лишена результата, как показано в обращении Иисуса к разбойнику на кресте в Луки 23:42-43.
Концепция неопределенности не принимается ни Православной Церковью , ни протестантами . [165]
Идея искупления грехов подвергается критике со стороны Ричарда Докинза на том основании, что образ Бога, требующего страданий и смерти Иисуса для достижения примирения с человечеством, аморален. Эту точку зрения резюмировал Докинз: «Если Бог хотел простить наши грехи, почему бы просто не простить их? На кого Бог пытается произвести впечатление?» [166] Оксфордский теолог Алистер МакГрат утверждает, что Докинз «неосведомлен» о христианской теологии и, следовательно, неспособен разумно использовать религию и веру. Далее он говорит, что искупление было необходимо из-за нашей порочной человеческой природы, которая лишила нас возможности спастись, и что оно выражает Божью любовь к нам, удаляя грех, который стоит на пути нашего примирения с Богом. [167] Отвечая на критику в том, что он «невежественен» в богословии, Докинз спрашивает: «Нужно ли вам читать по лепрехологии, прежде чем не верить в лепреконов ?» [168] и «[да] да, я, конечно, уже встречал этот момент раньше. На первый взгляд это звучит справедливо. Но это предполагает, что в христианском богословии есть что-то, о чем следует не знать. богословие не является предметом». [169] Динеш Д'Суза говорит, что критика Докинза «имеет смысл только в том случае, если предположить, что христиане все это выдумали». Далее он говорит, что христиане рассматривают это как прекрасную жертву и что «через крайность Голгофы Христос примиряет божественную справедливость и божественное милосердие». [170] Эндрю Уилсон утверждает, что Докинз упускает суть искупления, которое не имеет ничего общего с мазохизмом, но основано на концепциях святости, греха и благодати. [171]
Роберт Грин Ингерсолл предполагает, что концепция искупления является просто продолжением Моисеевой традиции кровавых жертвоприношений и «является врагом морали». [172] [173] Смерть Иисуса Христа представляет собой кровавую жертву, призванную положить конец всем кровавым жертвоприношениям; Получающийся в результате механизм искупления по доверенности через последнее жертвоприношение кажется более удобным и гораздо менее затратным подходом к искуплению, чем повторное жертвоприношение животных – здравое решение проблемы переосмысления древних религиозных подходов, основанных на жертвоприношениях.
Известный христианский апологет Джош Макдауэлл в книге «Больше, чем плотник » рассматривает эту проблему посредством аналогии с реальным судьей в Калифорнии, который был вынужден оштрафовать свою дочь на 100 долларов за превышение скорости, но затем спустился, снял мантию и заплатил штраф для нее из его бумажника, [174] хотя, как и в этом, и в других случаях, иллюстрации предназначены лишь для осторожного описания определенных аспектов искупления. [175]
Несколько стихов Нового Завета содержат предсказания Иисуса о том, что Второе пришествие произойдет через столетие после его смерти. [ оригинальное исследование? ] [176] Иисус, кажется, обещает своим последователям второе пришествие, прежде чем исчезнет поколение, которому он проповедует. [ по мнению кого? Многие критики, такие как Бертран Рассел, считают это существенным провалом в учении Христа . [177]
Однако претеристы утверждают, что Иисус не имел в виду свое второе пришествие [178] , а говорит о демонстрации своей мощи, формулируя это как «приход в свое царство», особенно разрушение Второго Храма во время осады Иерусалима в 70 году нашей эры, которое он предсказал, и к этому времени не все его ученики были еще живы. [179] Согласно этой точке зрения, Матфея 10:23 следует понимать таким же образом. [180]
Большинство христианских традиций учат вере в жизнь после смерти как центральному и незаменимому постулату своей веры. Критики утверждают, что христианская концепция загробной жизни несовместима с тем, что описано в Ветхом Завете . Джордж Э. Менденхолл считает, что в Ветхом Завете нет понятия бессмертия или жизни после смерти. [181] Предполагается, что покойные инертны, безжизненны и не занимаются никакой деятельностью. [181]
Идея Шеола («שׁאול») или состояния небытия была распространена среди вавилонских и израильских верований. « Шеол» , как его называли древние израильтяне, — это земля невозврата, лежащая под космическим океаном, куда все, сильные и слабые, путешествуют в призрачной форме, которую они принимают после смерти, известной как Рефаим . Там мертвые не испытывают ни радости, ни боли, не воспринимают света, не чувствуют движения». [182] Обаяши намекает, что израильтяне были удовлетворены таким призрачным царством загробной жизни, потому что они были более глубоко озабочены выживанием. [182]
До возникновения христианства в I веке вера в загробную жизнь уже была распространена в еврейском мышлении [примечание 1] среди фарисеев [183] [примечание 2] и ессеев [примечание 3] . Темы единства и шеола , которые в значительной степени сформировали древнюю традицию иудаизма, были подорваны, когда во время восстания Маккавеев подвергались резне только самые набожные из евреев .
Gaudium et spes утверждает, что пример христиан может быть фактором, способствующим развитию атеизма , и пишет: «…верующие могут иметь немалое отношение к зарождению атеизма. До такой степени, что они пренебрегают своим собственным обучением вере. или проповедуют ошибочные доктрины, или имеют недостатки в своей религиозной, моральной или общественной жизни, о них следует сказать, что они скорее скрывают, чем раскрывают подлинное лицо Бога и религии». [184]
Светские и религиозные критики обвинили многих христиан в лицемерии. [185] Том Уайтман, психолог из Филадельфии, обнаружил, что основными причинами христианского развода являются супружеская измена, жестокое обращение (включая токсические, физические и словесные оскорбления) и отказ от брака, тогда как среди населения в целом причиной развода номер один является несовместимость. [186]
Некоторые утверждают, что христианство подрывается неспособностью христиан прийти к согласию по вопросам веры и церковного управления, а также тенденцией к тому, чтобы содержание их веры определялось региональными или политическими факторами. Шопенгауэр саркастически предположил: [187]
Христиане отвечают, что экуменизм помог объединить такие сообщества, где в прошлом неправильный перевод христологических греческих терминов мог привести к, казалось бы, различным взглядам. Внеконфессиональное христианство представляет собой еще один подход к уменьшению разногласий внутри христианства, хотя многие христианские группы, претендующие на то, чтобы быть внеконфессиональными, сталкиваются с аналогичными проблемами.
На протяжении всей истории отдельные христиане (и христианские группы) преследовали отдельных лиц и группы по признаку пола, сексуальной ориентации, расы и религии (даже в рамках самого христианства). Многие из преследователей пытались оправдать свои действия конкретными толкованиями Священных Писаний. В период поздней античности и средневековья важные христианские богословы в разной степени выступали за религиозные преследования . [ нужна цитата ] Однако ранняя современная Европа стала свидетелем поворотного момента в христианских дебатах о преследованиях и терпимости. В настоящее время все значительные христианские конфессии придерживаются религиозной терпимости и «оглядываются на столетия преследований со смесью отвращения и непонимания». [188]
Раннее христианство было религией меньшинства в Римской империи , и первые христиане в то время сами подвергались преследованиям . После того как Константин I принял христианство , оно стало доминирующей религией в Римской империи. Уже во времена правления Константина I христианские еретики подвергались гонениям; начиная с конца 4 в. н.э. активно подавлялись и древние языческие религии . По мнению многих историков, константиновский сдвиг превратил христианство из гонимой религии в преследующую религию. [189]
После упадка Римской империи дальнейшая христианизация Европы носила в значительной степени мирный характер. [190] Однако встречи между христианами и язычниками иногда были конфронтационными, и некоторые христианские короли ( Карл Великий , Олаф I Норвегии ) были известны своим насилием против язычников. В позднем средневековье появление катаров и богомилов в Европе подготовило почву для более поздней охоты на ведьм . Эти (вероятно, находящиеся под влиянием гностиков ) секты рассматривались Католической церковью как еретики , и для борьбы с ними была создана инквизиция . Что касается катаров, то Альбигойский крестовый поход жестоко их подавлял. В странах Балтии язычников убивали, порабощали или насильно крестили .
С самого начала христианского правления в Европе евреи подвергались все большей дискриминации, порой доходившей до прямых преследований. Иногда это принимало форму таких событий, как резня в Рейнской области , и источником часто был Кровавый навет (утверждая, что евреи ритуально убивали христианских детей). Евреи также были изгнаны из ряда стран, в том числе из Англии , а затем и из Испании . В последнем случае в случае конвертации они могли бы остаться. Однако, поскольку большинство из них делали это только под принуждением, многие продолжали тайно практиковать иудаизм. В результате была создана испанская инквизиция , чтобы искоренить их, а также тайных мусульман . Во время Первого крестового похода , после осады Иерусалима , все евреи и мусульмане в городе были уничтожены крестоносцами. [ нужна цитата ]
После протестантской Реформации опустошение, вызванное частично религиозно мотивированными войнами ( Тридцатилетняя война , Гражданская война в Англии , Религиозные войны во Франции ) в Европе в 17 веке, породило идеи религиозной терпимости , свободы вероисповедания и религиозного плюрализма. .
Платформа нацистской партии Адольфа Гитлера 1920 года продвигала позитивное христианство , в котором идеи расовой чистоты и нацистской идеологии смешивались с элементами христианства и удалялись «еврейские» элементы. [191] [192]
Нацизм стремился превратить субъективное сознание немецкого народа - его взгляды, ценности и менталитет - в целеустремленное, послушное «национальное сообщество». Нацисты считали, что им придется заменить классовую, религиозную и региональную принадлежность. [193] В рамках процесса Gleichschaltung Гитлер попытался создать единую протестантскую церковь Рейха из 28 существующих протестантских церквей Германии. План провалился, и Исповедующая церковь сопротивлялась ему . Преследование католической церкви в Германии последовало за захватом власти нацистами. Гитлер быстро предпринял шаги по ликвидации политического католицизма . На фоне преследований церкви в 1933 году был подписан конкордат Рейха с Ватиканом, в котором было обещано уважать церковную автономию. Гитлер регулярно игнорировал Конкордат, закрывая все католические учреждения, функции которых не были строго религиозными. Преследованию подверглись духовенство, монахини и миряне, в последующие годы были арестованы тысячи людей. [194]
Гитлер публично поддерживал христианство, но враждебно относился к нему в частном порядке. Антиклерикалисты, такие как Йозеф Геббельс и Мартин Борман, считали конфликт с церквями приоритетной задачей, а среди рядовых партийных активистов были сильны антицерковные и антиклерикальные настроения. [195] Гитлер родился в семье практикующей католички и отца -антиклерикала , но после ухода из дома Гитлер больше никогда не посещал мессу и не принимал причастий . По словам биографа Алана Баллока, Гитлер сохранял некоторое уважение к организационной силе католицизма, но в частном порядке презирал его основные учения, которые, по его словам, если их довести до конца, «будут означать систематическое культивирование человеческой неудачи». [196]
Йозеф Геббельс, рейхсминистр пропаганды , использовал свое положение для широкой огласки судебных процессов над духовенством и монахинями в своих пропагандистских кампаниях, показывая дела в наихудшем свете. В 1928 году, вскоре после своего избрания в рейхстаг, Геббельс записал в своем дневнике, что национал-социализм — это «религия», которой нужен гений, чтобы искоренить «устаревшие религиозные практики» и поставить на их место новые: «Однажды скоро национал-социализм быть религией всех немцев. Моя партия — это моя церковь, и я считаю, что лучше всего служу Господу, если исполняю его волю и освобождаю свой угнетенный народ от оков рабства. Это мое Евангелие». [197] По мере развития войны, по поводу «церковного вопроса» он писал: «после войны он должен быть вообще решен... Существует, а именно, неразрешимая оппозиция между христианским и героико-немецким мировоззрением». [195]
Избранный Гитлером заместитель и личный секретарь Мартин Борман был жестким защитником национал-социалистической ортодоксальности и считал христианство и нацизм «несовместимыми» (главным образом из-за его еврейского происхождения), [194] [198] так же, как и официальный нацистский философ Альфред Розенберг . В своем « Мифе ХХ века » (1930) Розенберг писал, что главными врагами немцев были «русские татары» и «семиты», причем «семиты» включали христиан, особенно католическую церковь. [199]
По словам Буллока , Гитлер считал протестантское духовенство «незначительным» и «покорным», которому не хватало религии, к которой можно было бы относиться серьезно. [200] Гитлер попытался создать единую протестантскую церковь Рейха из 28 отдельных региональных церквей посредством Gleichschaltung . Его попытка создать единую церковь Рейха в конечном итоге провалилась, и Гитлер потерял интерес к поддержке так называемых « немецких христиан », связанных с нацистами. Первоначально Гитлер оказывал поддержку Людвигу Мюллеру , нацисту и бывшему военно-морскому капеллану, на посту имперского епископа, но его еретические взгляды против апостола Павла и семитского происхождения Христа и Библии (см. « Позитивное христианство ») быстро оттолкнули часть протестантской церкви. . Лютеранский пастор Мартин Нимёллер создал движение «Исповедующая церковь », чтобы противостоять нацификации протестантских церквей. [201] Неймоллер был арестован гестапо в 1937 году и отправлен в концентрационные лагеря. [202] В том же году была запрещена семинария Исповедующей церкви. [203]
Комплекс христианского преследования – это представление о том, что христианские ценности и христиане подвергаются угнетению со стороны социальных групп и правительств. [204] По словам Элизабет Кастелли , некоторые устанавливают отправную точку в середине 20-го века, а другие указывают на 1990-е годы. После терактов 11 сентября ситуация ускорилась. [205] Идея о том, что христианство притесняется, популярна среди консервативных политиков в современной политике в Соединенных Штатах, и они используют эту идею для решения проблем, касающихся ЛГБТ или мандата ACA на контрацептивы , который они воспринимают как нападение на христианство. [206]
Другие (например, профессор Кандида Мосс и преподаватель Пол Кавилл) отмечают, что менталитет преследования уходит корнями в самые ранние времена. [207] Оно появилось в эпоху раннего христианства из-за внутренней политики христианской идентичности. [208] [209] Кэвилл утверждает, что Новый Завет учит, что гонения присущи христианству. [210]
Рам Мохан Рой раскритиковал христианские доктрины и заявил, что они «необоснованны» и «противоречивы сами себе». [211] Далее он добавляет, что люди (даже из Индии) принимали христианство из-за экономических трудностей и слабости, точно так же, как европейских евреев заставляли принять христианство как поощрением, так и силой. [212]
Вивекананда рассматривал христианство как «собрание маленьких кусочков индийской мысли. Наша религия — это религия, буддизм со всем своим величием — мятежное дитя, а христианство — очень неоднородная имитация». [213]
Философ Даянанд Сарасвати считал христианство «варварской религией и «ложной религией», в которую верят только глупцы и люди, находящиеся в состоянии варварства», [214] он добавил, что Библия содержит множество аморальных историй и заповедей, восхваляя жестокость, обман и поощрение греха. [215]
В 1956 году правительством Мадхья-Прадеша был опубликован отчет комитета Нийоги о христианской миссионерской деятельности . В этом влиятельном отчете о противоречивой миссионерской деятельности в Индии рекомендуется ввести соответствующий контроль за обращением, совершаемым незаконными методами. [216] Также в 1950-х годах была опубликована работа К.М. Паниккара «Азия и господство Запада», ставшая одной из первых индийских критических статей о христианских миссиях после обретения независимости. Он утверждал, что попытка обратить Азию в свою веру определенно провалилась и что эта неудача была вызвана претензиями миссионеров на монополию истины, которая была чужда азиатскому мышлению, их связью с империализмом и позицией морального и расового превосходства Христианский Уэст . [216]
Индийский писатель и философ Рам Сваруп был «самым ответственным за возрождение и повторную популяризацию» индуистской критики христианской миссионерской практики в 1980-х годах. [217] Он настаивал на том, что монотеистические религии, такие как христианство, «воспитывают среди своих приверженцев отсутствие уважения к другим религиям». [217] Среди других важных писателей, критиковавших христианство с индийской и индуистской точки зрения, — Сита Рам Гоэл и Арун Шури. [218] [217] Арун Шури призвал индуистов «быть внимательными к тому факту, что у миссионеров есть только одна цель — собрать нас для церкви»; и он написал, что они «разработали очень сплоченную, мощную, чрезвычайно хорошо обеспеченную организационную структуру» для достижения этой цели. [218] В своей «широко читаемой и цитируемой» книге « Миссионеры в Индии » Шури пытался обосновать, что христианские методы евангелизации были цинично расчетливыми и материалистическими, а для Шури выработка миссионерской стратегии «больше напоминала Комиссию по планированию , если не Пентагон». , чем как Иисус». [217] [219]
Индийский философ Сарвепалли Радхакришнан писал:
К сожалению, христианская религия унаследовала семитское вероучение о «ревнивом Боге», согласно которому Христос был «единородным сыном Божьим», поэтому не могла стерпеть ни одного соперника у трона. Когда Европа приняла христианскую религию, несмотря на свой широкий гуманизм, она приняла яростную нетерпимость, которая является естественным результатом веры в «истину, раз и навсегда переданную святым». [220]
Шломо бен Адерет назвал христианство меньшей формой монотеизма, в которой отсутствует единое божество иудаизма. [221] Также в средние века Маймонид считал христианство ярким примером идолопоклоннической ереси. [3]
Дэвид Флюссер рассматривал христианство как «более дешевый иудаизм» и крайне антиеврейский подход . Он также считал «неспособность христианства обратить еврейский народ к новому посланию» как «именно причину сильной антиеврейской тенденции в христианстве». [222]
Стивен Сэмюэл Уайз раскритиковал христианскую общину за ее неспособность спасти евреев из Европы во время нацистского правления. Он написал это:
Христианский мир, который позволит убивать миллионы евреев, не сдвинув небеса молитвой и землю всеми человеческими способами ради спасения своих евреев, потерял способность к моральному и духовному выживанию. [223]
Мусульманские ученые критиковали христианство, обычно за его концепцию троицы . Они утверждают, что это учение является выдумкой, искажением представления о Боге и представлением идеи о трёх богах, формой ширка или многобожия. [224] Согласно Корану 9:31 , христиане должны следовать одному Богу, но они создали множество.
Они взяли в качестве господ помимо Аллаха своих раввинов, своих монахов и Мессию, сына Марии, тогда как им было приказано поклоняться только Единому Богу. [225]
Некоторые утверждают, что христианство основано не на историческом Иисусе, а на мифическом творении . [226] Эта точка зрения предполагает, что идея Иисуса была еврейским проявлением эллинистических мистических культов, которые признавали неисторическую природу своего божества, используя его вместо этого в качестве учебного пособия. [227] Однако позиция, согласно которой Иисус не был исторической фигурой, по существу не имеет поддержки среди библеистов и классических историков . [228]
Теологи и ученые-библеисты, такие как Джеймс Х. Чарльзуорт, предостерегают от использования параллелей с богами жизни-смерти-возрождения в широко распространенных мистических религиях , преобладающих в эллинистической культуре, чтобы сделать вывод, что Иисус - чисто легендарная фигура. Чарльзуорт утверждает, что «было бы глупо продолжать питать иллюзию, что Евангелия — это просто вымышленные истории, подобные легендам о Геркулесе и Асклепии . Теологии Нового Завета основаны на интерпретации реальных исторических событий». [229]
91 сокращение.
Жил ли и умер ли Иисус из Назарета без того, чтобы учение о праведном Слуге Господнем в Исаии 53 оказало какое-либо существенное влияние на его служение? Возможно ли, что этот текст не оказал существенного влияния на понимание Иисусом плана Бога по спасению народов, изложенного пророком Исайей?» — два вопроса, заданные на конференции «Исаия 53 и христианское происхождение» в Университете Бэйлора в осенью 1995 года, основные статьи которого доступны в книге «Иисус и страдающий слуга».
Из всех религий христианство больше всего ассоциировалось с колониализмом, поскольку некоторые из его форм (католицизм и протестантизм) были религиями европейских держав, занимавшихся колониальными предприятиями в глобальном масштабе.
Современная миссионерская эпоха во многих отношениях была «религиозной рукой» колониализма, будь то португальский и испанский колониализм в шестнадцатом веке или британский, французский, немецкий, бельгийский или американский колониализм в девятнадцатом веке. Не все было так плохо — зачастую миссионеры были героическими защитниками прав коренных народов.
Историки традиционно смотрели на христианских миссионеров одним из двух способов. Первые церковные историки, составившие каталог истории миссионеров, предоставили агиографические описания их испытаний, успехов, а иногда даже мученичества. Таким образом, миссионеры были видимыми святыми, образцами идеального благочестия в море постоянной дикости. Однако к середине двадцатого века, эпохи, отмеченной движениями за гражданские права, антиколониализмом и растущей секуляризацией, на миссионеров стали смотреть совсем по-другому. Вместо благочестивых мучеников историки теперь называли миссионеров высокомерными и хищными империалистами. Христианство стало не спасительной благодатью, а монолитной и агрессивной силой, которую миссионеры навязывали непокорным туземцам. Действительно, миссионеры теперь воспринимались как важные агенты в постоянно расширяющемся национальном государстве или как «идеологические ударные войска для колониального вторжения, чей фанатизм ослепил их».
По словам Джейка Мидора, «некоторые христиане пытались разобраться в постколониальном христианстве, отказываясь практически от всего, что касалось христианства колонизаторов. Они рассуждают так: если понимание христианства колонизаторами можно использовать для оправдания изнасилований, убийств, воровства, и империи, то их понимание христианства совершенно неверно.
Основатели новой организации утверждали, что, согласно Библии, рабство — это небесное установление. Они выдвинули идею о том, что чернокожие люди произошли от библейского персонажа Хама, проклятого сына Ноя, и что их подчинение, следовательно, было предопределено Богом.
«[3-й абзац] Я использую широкие определения терминов «насилие» и «ненасилие». «Насилие» означает вред или ущерб, который, очевидно, включает в себя прямое насилие в виде убийства – на войне, смертную казнь, убийство – но также охватывает и Диапазон форм системного насилия, таких как бедность, расизм и сексизм. «Ненасилие» также охватывает спектр взглядов и действий, от классической меннонитской идеи пассивного непротивления до активного ненасилия и ненасильственного сопротивления, которое включает в себя различные виды социальных действий, конфронтация и предложение альтернатив, которые не причинят телесных повреждений или травм.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь ){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)