Новый Завет [а] ( NT ) — это второй раздел христианского библейского канона . В нем обсуждаются учение и личность Иисуса , а также события, относящиеся к христианству первого века . Основа Нового Завета, первая часть христианской Библии, называется Ветхим Заветом и основана главным образом на еврейской Библии ; вместе они считаются христианами священным писанием . [1]
Новый Завет представляет собой собрание христианских текстов, первоначально написанных на греческом языке койне в разное время разными авторами. Хотя канон Ветхого Завета несколько различается в разных христианских конфессиях , канон Нового Завета из 27 книг был почти повсеместно признан в христианстве [2] , по крайней мере, с поздней античности . Таким образом, почти во всех христианских традициях сегодня Новый Завет состоит из 27 книг:
Самый ранний известный полный список из 27 книг можно найти в письме Афанасия , епископа Александрии IV века , датированного 367 годом нашей эры . [3] Новый Завет, состоящий из 27 книг, был впервые официально канонизирован во время соборов в Гиппоне (393 г.) и Карфагене (397 г.) в Северной Африке. Папа Иннокентий I утвердил тот же канон в 405 году, но вполне вероятно, что собор в Риме в 382 году под руководством папы Дамасия I первым представил тот же список. Эти соборы также составили канон Ветхого Завета, включавший второканонические книги. [4]
Нет единого мнения среди ученых относительно даты составления последних текстов Нового Завета. Джон А.Т. Робинсон , Дэн Уоллес и Уильям Ф. Олбрайт датировали все книги Нового Завета до 70 года нашей эры. [5] Многие другие учёные, такие как Барт Д. Эрман и Стивен Л. Харрис , датируют некоторые тексты Нового Завета гораздо позже этого времени; [6] [7] [8] Ричард Перво датировал книгу Деяний Луки ок . 115 г. н.э. , [9] и Дэвид Тробиш относит Деяния к середине-концу второго века, одновременно с публикацией первого канона Нового Завета. [10]
В Новой Оксфордской аннотированной Библии утверждается: «Ученые в целом согласны с тем, что Евангелия были написаны через сорок-шестьдесят лет после смерти Иисуса. Таким образом, они не представляют свидетельств очевидцев или современных рассказов о жизни и учении Иисуса». [11] [12] Учебная Библия ESV утверждает следующее (в качестве одного из аргументов в пользу подлинности Евангелия): Потому что Лука , как христианин во втором поколении, утверждает, что ему удалось получить свидетельства очевидцев (Луки 1:1–4), а также путешествовал с Апостолом Павлом (Деяния 16:10–17; приводятся доводы в пользу даты авторства около 62 г. н. э. [13] ), что подтверждается Посланием Павла к Колоссянам (Кол. 4:14), Посланием к Филимону (Филимону) . 23–24) и Второе письмо к Тимофею (2 Тим. 4:11), [б] евангельское повествование от Луки «было принято как имеющее апостольское одобрение и авторитет со стороны Павла и как заслуживающее доверия свидетельство Евангелия, которое проповедовал Павел. (например, Рим. 2:16, согласно Евсевию в «Церковной истории» , 3.4.8). [14]
Слово « завещание » в выражении «Новый Завет» относится к новому завету , который, по мнению христиан, завершает или исполняет Моисеев завет (старый завет), который Яхве ( национальный бог Израиля) заключил с народом Израиля на горе Синай через Моисея . описано в книгах Ветхого Завета . [15] Христиане традиционно рассматривают этот новый завет как предсказанный в еврейской Библии в Книге Иеремии : [16]
Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу новый завет с домом Израилевым и с домом Иуды; не по завету, который Я заключил с их отцами в тот день, когда Я взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; за то, что они нарушили завет Мой, хотя Я был господином над ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: Я вложу закон Мой во внутренности их, и в сердце их напишу его; и буду их Богом, и они будут Моим народом; и не будут более учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: «Познай Господа»; ибо все узнают Меня, от меньшего из них до большого из них, говорит Господь; ибо Я прощу беззаконие их, и греха их Я уже не вспомню.
Слово «завет» означает «согласие» (от латинского con-venio «согласоваться», букв. «сойтись вместе»): использование слова « завещание » , которое описывает другую идею письменных инструкций о наследовании после смерти, относится к Завет с Израилем в Ветхом Завете чужд оригинальному еврейскому слову брит (בְּרִית), описывающему его, которое означает только «союз, завет, пакт», но никогда не «указания по наследству после смерти». [17] [18] Это использование происходит от транскрипции латинского testamentum «будет (оставлено после смерти)», [19] дословного перевода греческого слова « диатека » (διαθήκη) «будет (оставлено после смерти)», [20] что слово, используемое для перевода еврейского брит в Септуагинте . [21]
Выбор этого слова диатеке , сделанный еврейскими переводчиками Септуагинты в Александрии в III и II веках до н . после смерти» (смерти Иисуса ) и привлекло значительное внимание библеистов и богословов: [22] в отличие от еврейского употребления, где брит было обычным еврейским словом, используемым для обозначения пактов, союзов и заветов в целом, как общий договор между двумя людьми, [c] и, в частности, между Богом и Израилем, [d] в греческом мире диатека практически никогда не использовалась для обозначения союза или завета (одно исключение отмечено в отрывке из Аристофана ) [15] и вместо этого сослались на завещание, оставшееся после смерти человека. Существуют научные споры [23] [22] относительно причины, по которой переводчики Септуагинты выбрали термин диатека для перевода еврейского брит вместо другого греческого слова, обычно используемого для обозначения союза или завета.
Использование фразы «Новый Завет» ( греческий койне : Ἡ Καινὴ Διαθήκη , Hē Kainḕ Diathḗkē ) для описания собрания христианских греческих писаний первого и второго веков можно проследить до Тертуллиана в его работе «Против Праксея ». [24] [25] [26] Ириней использует фразу «Новый Завет» несколько раз, но не использует ее по отношению к какому-либо письменному тексту. [25] В книге «Против Маркиона» , написанной ок. 208 г. н. э. Тертуллиан пишет: [27]
Божественное Слово, которое вдвойне острие двух заветов закона и Евангелия .
И Тертуллиан продолжает дальше в книге, написав: [28] [e]
несомненно, что вся цель, над которой он [ Марион ] усердно трудился, даже при составлении своих антитез, сосредоточена в том, чтобы он мог установить различие между Ветхим и Новым Заветами, чтобы его собственный Христос мог быть быть отделенным от Творца , как принадлежащий этому сопернику Богу и как чуждый закону и пророкам .
К IV веку было установлено существование (хотя и не точное содержание) Ветхого и Нового Заветов. Лактанций , христианский писатель III–IV веков, писал в своей книге «Латинские институты Divinae » ( Божественные институты ) начала IV века : [29]
Но все Священное Писание разделено на два Завета. То, что предшествовало пришествию и страстям Христовым, т. е. закон и пророки , называется Ветхим; а то, что было написано после Его воскресения, называется Новым Заветом. Иудеи пользуются Ветхим, мы – Новым, но между тем они не разногласят, ибо Новое есть исполнение Ветхого, и в обоих есть один и тот же Завещатель, а именно Христос, Который, претерпев смерть за нас, сделал нас наследниками Своего вечного Царства, а народ иудейский был лишен и лишен наследства. Как свидетельствует пророк Иеремия, когда говорит такие вещи: «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я дам новый завет дому Израилеву и дому Иуды, не по завету, который Я дал их отцы, в тот день, когда Я взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, ибо они не устояли в завете Моем, и Я пренебрег ими, говорит Господь». [30] ... Ибо то, что Он сказал выше, что Он составит новый завет дому Иуды, показывает, что ветхий завет, данный через Моисея, не был совершенным; но то, что должно было быть дано Христом, было бы полным.
Евсевий описывает собрание христианских писаний как «заветные» (ἐνδιαθήκη) книги в Hist. Эккл. 3.3.1–7; 3.25.3; 5.8.1; 6.25.1.
Каждое из четырех евангелий Нового Завета повествует о жизни, смерти и воскресении Иисуса из Назарета (евангелие от Марка в оригинальном тексте заканчивается пустой гробницей и не имеет никакого отношения к явлениям после воскресения, но о пустоте гроб подразумевает воскресение). Слово «евангелие» происходит от древнеанглийского gōd-spell [31] (редко godspel ), что означает «хорошие новости» или «радостные вести». Его еврейский эквивалент — «бесора» (בְּשׂוֹרָה). Евангелие считалось «благой вестью» о грядущем Царстве Мессии и искуплении через жизнь и смерть Иисуса, центральным христианским посланием. [32] Евангелие представляет собой кальку (дословный перевод) греческого слова εὐαγγέλιον , евангелион ( eu- « добро», -angelion «послание»). Они были написаны примерно между 70 и 100 годами нашей эры и были конечным продуктом длительного процесса развития; Однако многие ученые полагают, что они могли быть написаны до разрушения еврейского храма в 70 году нашей эры. Матфей и Иоанн утверждают, что являются рассказами очевидцев, а Лука и Марк, по мнению большинства ученых, были написаны под влиянием свидетельств очевидцев.
Начиная с конца второго века, четыре повествовательных рассказа о жизни и деятельности Иисуса Христа стали называться «Евангелием от…» или «Евангелием от…», за которым следовало имя предполагаемого автора. . Первым автором, который прямо назвал канонические евангелия, является Ириней Лионский , [25] [33] , который продвигал четыре канонических евангелия в своей книге « Против ересей» , написанной около 180 года . [34] Что бы ни значили эти ранние приписывания относительно источников, стоящих за или восприятию этих евангелий они представляют собой анонимные сочинения.
Первые три перечисленных выше евангелия относятся к синоптическим евангелиям . Они содержат схожие описания событий из жизни Иисуса и его учения из-за их литературной взаимозависимости. Евангелие от Иоанна построено по-другому и включает в себя рассказы о нескольких чудесах Иисуса и высказывания, которых нет в трех других.
Эти четыре евангелия, которые в конечном итоге были включены в Новый Завет, были лишь немногими среди многих других раннехристианских евангелий. О существовании таких текстов упоминается даже в начале Евангелия от Луки. [39] Другие раннехристианские евангелия, такие как так называемые « еврейско-христианские евангелия » или Евангелие от Фомы , также предлагают окно в контекст раннего христианства и могут оказать некоторую помощь в реконструкции исторического Иисуса .
Деяния апостолов — это повествование о служении и деятельности апостолов после смерти и воскресения Христа , с этого момента оно возобновляется и функционирует как продолжение Евангелия от Луки . Изучая стиль, фразеологию и другие свидетельства, современные ученые обычно приходят к выводу, что Деяния и Евангелие от Луки принадлежат одному и тому же автору, которого называют Лука-Деяния . Лука – Деяния не называет имени своего автора. [40] Церковная традиция идентифицировала его как Евангелиста Луку , спутника Павла, но большинство ученых отвергают это из-за многих различий между Деяниями и подлинными посланиями Павла. [41] Наиболее вероятная дата составления — около 80–100 гг. н.э., хотя некоторые ученые датируют ее значительно позже, [9] [10] и есть свидетельства того, что она все еще существенно пересматривалась вплоть до II века. [42]
Послания Нового Завета христиане считают богодухновенными и святыми письмами, написанными апостолами и учениками Христа либо местным общинам с особыми потребностями, либо вообще новозаветным христианам, разбросанным повсюду; или « католические послания ».
Послания Павла — это тринадцать книг Нового Завета, автором которых является апостол Павел . [f] Авторство Павла шести писем оспаривается. Большинство современных учёных считают, что четыре из них являются псевдоэпиграфическими , т. е. на самом деле не написанными Павлом, даже если они приписаны ему в самих посланиях. Мнения более разделились по поводу двух других спорных посланий (2 Фессалоникийцам и Колоссянам). [46] Эти письма были написаны христианским общинам в определенных городах или географических регионах, часто для решения проблем, с которыми сталкивается эта конкретная община. Выдающиеся темы включают отношения как с более широким « языческим » обществом, так и с иудаизмом и другими христианами. [47]
[Спорные буквы отмечены звездочкой (*).]
Последние четыре послания Павла в Новом Завете адресованы отдельным людям. Они включают в себя следующее:
[Спорные буквы отмечены звездочкой (*).]
Все вышеперечисленное, за исключением послания к Филимону, известно как пастырские послания . Они адресованы лицам, которым поручено пастырское руководство церквями, и обсуждают вопросы христианской жизни, доктрины и лидерства. Они часто затрагивают проблемы, отличные от проблем предыдущих посланий. Многие считают, что эти письма псевдоэпиграфические. Некоторые ученые (например, Билл Маунс, Бен Уизерингтон, Р.С. Спроул) будут утверждать, что письма действительно написаны Павлом или, по крайней мере, написаны под наблюдением Пола.
Послание к Евреям адресовано еврейской аудитории, которая поверила, что Иисус был Помазанником (иврит: מָשִׁיחַ — транслитерируется по-английски как «Мошиах» или «Мессия»; греческий: Χριστός — транслитерируется по-английски как «Христос», для « Христа »), который был предсказан в писаниях Еврейских Писаний. Автор обсуждает превосходство нового завета и служения Иисуса над заветом Моисеева Закона [48] и в конце послания убеждает читателей понять практические последствия этого убеждения. [49]
Книга была широко признана христианской церковью как вдохновленная Богом и, следовательно, авторитетная, несмотря на признание неуверенности в том, кто был ее автором-человеком. Что касается авторства, хотя внутри Послания к Евреям не утверждается, что оно было написано апостолом Павлом , некоторые сходства в формулировках с некоторыми посланиями Павла были отмечены и сделаны выводы. В древности некоторые начали приписывать его Павлу, пытаясь придать анонимному произведению явную апостольскую родословную. [50]
В IV веке авторство Павла поддержали Иероним и Августин Гиппопотамский . Церковь в основном согласилась включить Послание к Евреям как четырнадцатое письмо Павла и подтверждала это авторство до Реформации . Письмо к евреям с трудом было принято как часть христианского канона из-за его анонимности. [51] Еще в III веке Ориген писал о письме: «Люди древности передали его как послание Павла, но кто написал это послание, знает только Бог». [52]
Современные ученые часто отвергают авторство Павла Послания к Евреям [53] на основании его особого стиля и богословия, которые, как считается, отличают его от сочинений Павла. [54]
Католические послания (или «общие послания») состоят как из писем, так и из трактатов в форме писем, адресованных церкви в целом. Термин « католический » ( греч . καθολική, katholikē ), используемый для описания этих букв в древнейших рукописях, содержащих их, здесь просто означает «общий» или «универсальный» и не означает, что они не принимаются в качестве канонических не- Католические христиане. Авторство ряда из них оспаривается.
Последняя книга Нового Завета — Книга Откровения , также известная как Апокалипсис Иоанна. В новозаветном каноне она считается пророческой или апокалиптической литературой . Его авторство приписывают либо Иоанну Апостолу (в этом случае часто полагают, что Иоанн Апостол — это Иоанн Богослов , т.е. автор Евангелия от Иоанна ), либо другому Иоанну, названному « Иоанном Патмосским » по названию острова, где текст говорит, что откровение было получено (1:9). Некоторые приписывают дату написания ок. 81–96 гг. н.э., а другие - около 68 г. н.э. [56] Работа начинается с писем к семи местным общинам Малой Азии и после этого принимает форму апокалипсиса , «раскрытия» божественных пророчеств и тайн, литературного жанра, популярного в древнем иудаизме и христианстве. [57]
Порядок появления книг Нового Завета различается в зависимости от некоторых сборников и церковных традиций. На латинском Западе, до появления Вульгаты (латинской версии Библии начала V века), четыре Евангелия были расположены в следующем порядке: Матфей, Иоанн, Лука и Марк. [g] Сирийская Пешитта помещает основные католические послания (Иакова, 1 Петра и 1 Иоанна) сразу после Деяний и перед посланиями Павла.
Порядок ранних изданий посланий Павла основан на размере букв: от самых длинных до самых коротких, при этом 1 и 2 Коринфянам, а также 1 и 2 Фессалоникийцам сохраняются вместе. Пастырские послания, по-видимому, не входили в Corpus Paulinum , в котором возник этот приказ, и были позже вставлены после Второго послания к Фессалоникийцам и перед Филимону. Послание к Евреям по-разному включалось в Corpus Paulinum либо после 2 Фессалоникийцам, либо после Филимону (т.е. в самом конце), либо после Послания к Римлянам.
Канон Лютера , найденный в Библии Лютера XVI века , по-прежнему ставит Послание к евреям, Иакова, Иуду и Апокалипсис (Откровение) на последнее место. Это отражает мысли реформатора Мартина Лютера о каноничности этих книг. [62] [ч] [63]
Книги, которые в конечном итоге нашли постоянное место в Новом Завете, были не единственными произведениями христианской литературы, созданными в первые века христианства. Длительный процесс канонизации начался рано, иногда с молчаливого принятия традиционных текстов, иногда с явного выбора или отклонения отдельных текстов как приемлемых или неприемлемых для использования в данном контексте (например, не все тексты, приемлемые для частного использования, считались подходит для использования в литургии ).
На протяжении истории теологи и ученые по-разному группировали те произведения раннехристианской литературы, которые сохранились, но не стали частью Нового Завета. Опираясь, хотя и переопределяя, на более старый термин, использовавшийся в раннем христианстве и среди протестантов при упоминании книг, встречающихся в христианском Ветхом Завете, но не в еврейской Библии , современные ученые начали ссылаться на эти произведения раннехристианской литературы, не включенные в Новый Завет как «апокрифический», под которым подразумевалось неканоническое.
Собрания этих сочинений тогда назывались « апокрифами Нового Завета ». Из таких публикуемых сборников обычно исключаются следующие группы произведений: «Апостольские отцы» , христианские апологеты II века, александрийцы , Тертуллиан , Мефодий Олимпийский , Новациан , Киприан , мученики и отцы-пустынники . Почти вся другая христианская литература того периода, а иногда и произведения, написанные еще в эпоху поздней античности , отнесена к так называемым новозаветным апокрифам.
Хотя большинство из них не считают эти «апокрифические» произведения вдохновленными Богом, они были созданы в том же древнем контексте и часто с использованием того же языка, что и те книги, которые в конечном итоге сформировали Новый Завет. Некоторые из этих более поздних работ зависят (прямо или косвенно) от книг, которые позже вошли в Новый Завет, или от идей, выраженных в них. Есть даже пример псевдоэпиграфического письма, составленного под видом предположительно утерянного письма апостола Павла, « Послания к Лаодикийцам» .
Считается, что все или почти все книги Нового Завета были написаны евреями-христианами , то есть евреями-учениками Христа, жившими в Римской империи и под римской оккупацией . [64] Автора Евангелия от Луки и Книги Деяний часто считают исключением; Ученые расходятся во мнениях относительно того, был ли он язычником или евреем-эллинистом . [65] Некоторые ученые считают, что автор Евангелия от Марка, вероятно, был язычником, как и Евангелие от Матфея, хотя большинство утверждает, что авторство – иудейско-христианское. [66] [67] [68] [ нужна проверка ]
Однако совсем недавно вышеупомянутое понимание было поставлено под сомнение публикацией свидетельств, показывающих, что только образованная элита после еврейской войны была способна создавать прозу, найденную в Евангелиях. [69] [ необходима проверка ]
Авторство Евангелий по-прежнему разделено между учеными-евангелистами и критиками. Названия каждого Евангелия происходят из церковной традиции, однако авторы Евангелий не идентифицируют себя в своих текстах. Все четыре Евангелия и Деяния апостолов являются анонимными произведениями . [70] Евангелие от Иоанна утверждает, что основано на свидетельствах очевидца Ученика , которого любил Иисус , но никогда не называет этого персонажа. [71] По словам Барта Д. Эрмана из Университета Северной Каролины , ни один из авторов Евангелий не был очевидцем и даже открыто не утверждал, что был очевидцем. [72] [73] [74] Эрман приводил доводы в пользу научного консенсуса в том, что многие книги Нового Завета не были написаны людьми, чьи имена к ним прикреплены. [75] [76] Ученые считают, что имена были закреплены за Евангелиями к середине второго века нашей эры. [77] Многие ученые полагают, что ни одно из Евангелий не было написано в регионе Палестины . [78]
Христианская традиция отождествляет Иоанна Апостола с Иоанном Богословом , предполагаемым автором Евангелия от Иоанна . Традиционалисты склонны поддерживать идею о том, что автор Евангелия от Иоанна в своих комментариях к Иоанну 21:24 сам утверждал, что был очевидцем , и, следовательно, Евангелие было написано очевидцем. [79] [80] Эта идея отвергается большинством современных ученых. [81] [82]
Большинство ученых придерживаются гипотезы двух источников , которая утверждает, что Евангелие от Марка было первым написанным Евангелием . С этой точки зрения авторы Евангелия от Матфея и Евангелия от Луки использовали в качестве источников Евангелие от Марка и гипотетический документ Q для написания своих индивидуальных отчетов о Евангелии. [83] [84] [85] [86] [87] Эти три Евангелия называются Синоптическими Евангелиями , потому что они включают в себя множество одинаковых историй, часто в одной и той же последовательности, а иногда и в совершенно одинаковых формулировках. Ученые сходятся во мнении, что Евангелие от Иоанна было написано последним, с использованием другой традиции и свидетельств. Кроме того, большинство ученых сходятся во мнении, что автор Луки также написал Деяния апостолов . Ученые считают, что эти книги представляли собой две половины одного труда – Луки – Деяний . [ нужна цитата ]
Похоже, что один и тот же автор написал Евангелие от Луки и Деяния апостолов, и большинство из них называют их текстами Луки. [88] [89] Наиболее прямые доказательства содержатся в предисловиях каждой книги; оба были адресованы Феофилу , а в предисловии к Деяниям апостолов упоминается «моя прежняя книга» о служении Иисуса. [90] Кроме того, между двумя произведениями существует языковое и богословское сходство, что позволяет предположить, что у них общий автор. [91] [92] [93] [94]
Послания Павла — тринадцать книг Нового Завета, традиционно приписываемые Павлу из Тарса . Семь писем обычно классифицируются как «бесспорные», выражая почти единодушное мнение современных ученых о том, что они являются произведением Павла: Римлянам, 1 Коринфянам, 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филимону. Шесть дополнительных писем, носящих имя Павла, в настоящее время не пользуются таким же академическим консенсусом: Ефесянам, Колоссянам, 2 Фессалоникийцам, 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу. [я]
Анонимное Послание к Евреям, несмотря на маловероятное авторство Павла, часто функционально группируется с этими тринадцатью, образуя корпус из четырнадцати посланий Павла. [Дж]
Хотя многие ученые придерживаются традиционной точки зрения, некоторые задаются вопросом, являются ли первые три, называемые «Второ-Павлинскими посланиями», подлинными посланиями Павла. Что касается последних трех, «Пастырских посланий», некоторые ученые придерживаются традиционного взгляда на них как на подлинные писания апостола Павла; [i] большинство считают их псевдоэпиграфами . [97]
Можно сослаться на Послание к Лаодикийцам и Третье послание к Коринфянам как на примеры произведений, идентифицированных как псевдонимные. С первых веков существования церкви ведутся споры об авторстве анонимного Послания к Евреям, и современные ученые обычно отвергают авторство Павла. [98]
Все послания имеют общие темы, акценты, словарный запас и стиль; они демонстрируют единообразие доктрин относительно Закона Моисея , Иисуса, веры и многих других вопросов. Все эти письма легко вписываются в хронологию путешествий Павла, изображенную в Деяниях Апостолов.
Автор Послания Иакова в первом стихе называет себя «Иаковом, рабом Божьим и Господа Иисуса Христа». С середины III века святоотеческие авторы цитировали Послание , написанное Иаковом Справедливым . [99] Древние и современные учёные всегда расходились во мнениях по вопросу авторства. Многие считают, что послание было написано в конце I или начале II веков. [100]
Автор Первого послания Петра называет себя в первом стихе «Петром, апостолом Иисуса Христа», а мнение о том, что послание было написано св. Петром, подтверждается рядом отцов церкви : Ириней (140 г. ) –203), Тертуллиан (150–222), Климент Александрийский (155–215) и Ориген Александрийский (185–253). В отличие от Второго послания Петра , авторство которого обсуждалось в древности, до XVIII века об авторстве Петра этого первого послания было мало споров. Хотя 2 Петра внутренне претендует на то, чтобы быть произведением апостола, многие исследователи Библии пришли к выводу, что Петр не является автором. [101] О ранней дате и (обычно) защите авторства апостола Петра см. Kruger, [102] Zahn, [103] Spitta, [104] [ нужна полная цитата ] Bigg, [105] и Green. [106]
Заглавие Послания Иуды написано так: «Иуда, раб Иисуса Христа и брат Иакова». [107] Продолжаются дебаты по поводу личности автора как апостола, брата Иисуса, либо того и другого, либо ни того, ни другого. [108]
Евангелие от Иоанна, три послания Иоанна и Книга Откровения демонстрируют заметное сходство, хотя между Евангелием и посланиями (особенно Евангелием и 1 Иоанна) оно больше, чем между ними и Откровением. [109] Поэтому большинство ученых рассматривают эти пять как единый корпус Иоанновой литературы , хотя и не от одного и того же автора. [110]
Евангелие претерпело два или три «издания», прежде чем достигло своей нынешней формы примерно в 90–110 гг. [111] [112] В нем говорится о неназванном «ученике, которого любил Иисус» как об источнике своих традиций, но не говорится конкретно, что он является их автором; [113] Христианская традиция идентифицирует этого ученика как апостола Иоанна , но хотя у этой идеи все еще есть сторонники, по ряду причин большинство современных ученых отказались от нее или придерживаются ее лишь незначительно. [114] Оно значительно отличается от синоптических евангелий, имея значительные различия в материале, богословских акцентах, хронологии и литературном стиле, иногда доходящие до противоречий. [115]
Автор Книги Откровения несколько раз называет себя «Иоаном». [116] и утверждает, что он был на Патмосе , когда получил свое первое видение. [117] В результате автора иногда называют Иоанном Патмосским . Автора традиционно отождествляли с апостолом Иоанном , которому приписывались Евангелие и послания Иоанна . Считалось, что он был сослан на остров Патмос во время правления римского императора Домициана и там написал Откровение. Иустин Мученик (ок. 100–165 гг. н. э.), который был знаком с Поликарпом , наставником которого был Иоанн, делает возможный намек на эту книгу и называет Иоанна источником. [118] Ириней (ок. 115–202) считает это признанным фактом. Согласно Зондерванской иллюстрированной энциклопедии Библии , современные ученые разделились между апостольской точкой зрения и несколькими альтернативными гипотезами, выдвинутыми за последние сто лет или около того. [119] Бен Уизерингтон отмечает, что лингвистические данные делают маловероятным, что книги были написаны одним и тем же человеком. [120]
Самые ранние рукописи книг Нового Завета датируются концом второго — началом третьего веков (хотя возможное исключение см. в Папирусе 52 ). [121] Эти рукописи устанавливают четкий верхний предел датировки текстов Нового Завета. Явные ссылки на книги Нового Завета во внебиблейских документах могут еще больше снизить этот верхний предел. Ириней Лионский называет и цитирует большинство книг Нового Завета в своей книге «Против ересей» , написанной около 180 года нашей эры. Послание Поликарпа к Филиппийцам , написанное где-то между 110 годом и смертью Поликарпа в 155–167 годах нашей эры, цитирует или ссылается на большинство текстов Нового Завета. Игнатий Антиохийский написал письма, ссылаясь на большую часть Нового Завета. Он жил примерно с 35 по 107 год нашей эры и, по слухам, был учеником апостола Иоанна. Его сочинения ссылаются на Евангелия от Иоанна, Матфея и Луки, а также на послания Петра, Иакова и Павла. Его написание обычно относят к концу его жизни, что относит Евангелия к произведениям первого века.
Литературный анализ самих текстов Нового Завета позволяет датировать многие книги Нового Завета серединой-концом первого века. Самыми ранними произведениями Нового Завета являются послания апостола Павла . Можно определить, что Первое послание к Фессалоникийцам, вероятно, является самым ранним из этих писем, написанным около 52 года нашей эры. [122]
Основными языками, на которых говорили как евреи, так и греки на Святой Земле во времена Иисуса , были арамейский и греческий койне , а также разговорный диалект мишнаического иврита . Большинство ученых в целом согласны с тем, что исторический Иисус в основном говорил на арамейском языке , [123] возможно, также немного на иврите и койне-греческом языке . Большинство считает, что все книги, которые в конечном итоге составили Новый Завет, были написаны на греческом языке койне. [124] [125]
По мере распространения христианства эти книги позже были переведены на другие языки, в первую очередь на латынь , сирийский и египетский коптский . Некоторые отцы церкви [126] подразумевают или утверждают, что первоначально Евангелие от Матфея было написано на иврите или арамейском языке , а затем вскоре после этого было написано на греческом койне. Тем не менее, некоторые ученые полагают, что известное сегодня Евангелие от Матфея было составлено на греческом языке и не зависит напрямую от текста на семитском языке и не является его переводом . [127]
Стиль греческого койне , на котором написан Новый Завет, отличается от общего греческого койне, используемого греческими писателями той же эпохи, разницу, которую некоторые ученые объясняют тем фактом, что авторы Нового Завета, почти все евреи и глубоко знакомый с Септуагинтой , писал на еврейско-греческом диалекте, находящемся под сильным влиянием арамейского и иврита [128] (см. еврейский греческий койне , родственный греческому из Септуагинты ). Но другие ученые говорят, что эта точка зрения достигается путем сравнения лингвистического стиля Нового Завета с сохранившимися сочинениями литераторов той эпохи, которые подражали стилю великих аттических текстов и в результате не отражали повседневную разговорную речь. Язык, так что эту разницу в стиле можно объяснить тем, что Новый Завет был написан, в отличие от других сохранившихся литературных материалов той эпохи, на греческом языке койне, на котором говорили в повседневной жизни, чтобы обратиться к простым людям, стиль, который также был обнаружен в современных нееврейских текстах, таких как частные письма, расписки и петиции, обнаруженные в Египте (где сухой воздух сохранил эти документы, которые, как повседневный материал, не считавшийся имеющим литературное значение, не были скопированы последующими поколениями). [129]
Процесс канонизации Нового Завета был сложным и длительным. В первые века раннего христианства существовало множество книг, которые церковь считала богодухновенными, но не было единого официально признанного канона Нового Завета. [130] Этот процесс характеризовался составлением книг, которые апостольская традиция считала авторитетными в богослужении и учении, соответствующими историческим ситуациям, в которых они жили, и согласующимися с Ветхим Заветом. [131] Писания, приписываемые апостолам, были распространены среди первых христианских общин , а послания Павла циркулировали, возможно, в собранных формах, к концу I века нашей эры . [132]
Одна из самых ранних попыток укрепить канон была предпринята Маркионом , ок. 140 г. н.э., который принял только измененную версию Луки (Евангелие от Маркиона ) и десять посланий Павла, полностью отвергнув Ветхий Завет. Его канон был в значительной степени отвергнут другими группами христиан, особенно протоортодоксальными христианами , как и его богословие, Маркионизм . Адольф фон Гарнак , [133] Джон Нокс, [134] и Дэвид Тробиш , [10] среди других ученых, утверждали, что церковь сформулировала свой канон Нового Завета частично в ответ на вызов, брошенный Маркионом.
Поликарп , [135] Ириней [136] и Тертуллиан [137] считали послания Павла богодухновенными «писаниями». Другие книги пользовались большим уважением, но постепенно были низведены до статуса апокрифов Нового Завета . Юстин Мученик, живший в середине II века , упоминает «мемуары апостолов», которые читались по воскресеньям наряду с «писаниями пророков» . [138]
Мураторианский фрагмент , датированный периодом между 170 годом и концом IV века (согласно Библейскому словарю Anchor ), может быть самым ранним известным каноном Нового Завета, приписываемым основному христианству. Он похож, но не идентичен современному канону Нового Завета.
Самое старое явное подтверждение того, что Матфея, Марка, Луки и Иоанна являются единственными законными Евангелиями, было написано ок. 180 год нашей эры. Четырехевангельский канон (Тетраморф ) был утвержден Иринеем, который прямо ссылается на него [139] [140] в своей полемике против ересей :
Невозможно, чтобы Евангелий было больше или меньше, чем они есть на самом деле. Ибо, поскольку существуют четыре зоны мира, в котором мы живем, и четыре главных ветра, тогда как церковь рассеяна по всему миру, а «столпом и утверждением» церкви являются Евангелие и дух жизни; вполне уместно, что у нее должно быть четыре столпа, дышащих бессмертием со всех сторон и вновь оживляющих людей. [140]
- Ириней Лионский (выделено автором)
Книги, которые Ириней считал авторитетными, включали четыре Евангелия и многие послания Павла, хотя, основываясь на аргументах, приведенных Иринеем в поддержку только четырех подлинных Евангелий, некоторые толкователи делают вывод, что четверичное Евангелие, должно быть, все еще было новинкой в Время Иринея. [141]
К началу 200-х годов Ориген , возможно, использовал те же двадцать семь книг, что и в католическом каноне Нового Завета, хотя все еще существовали споры о каноничности Послания к евреям, Послания Иакова, Второго послания Петра, Второго Иоанна и Третьего. Иоанн и Книга Откровения, [142] известная как Антилегомены . Точно так же Мураторианский фрагмент свидетельствует о том, что, возможно, уже в 200 году существовал набор христианских сочинений, несколько похожий на двадцать семь книг новозаветного канона, который включал четыре Евангелия и приводил доводы против возражений против них. [143] Таким образом, хотя в Ранней Церкви велась значительная дискуссия по поводу канона Нового Завета, утверждается, что основные сочинения были приняты почти всеми христианами к середине 3-го века . [144]
Ориген в значительной степени отвечал за сбор информации об использовании текстов, которые стали Новым Заветом. Информация, использованная для создания «Пасхального послания» конца IV века , в котором объявлялись принятые христианские писания, вероятно, была основана на « Церковной истории » (HE) Евсевия Кесарийского , в которой он использует информацию, переданную ему Оригеном, для создания как своих список в ОН 3:25 и список Оригена в ОН 6:25. Евсевий получил информацию о том, какие тексты тогда были приняты, а какие затем оспаривались , церквями третьего века по всему известному миру , о многом из которых Ориген знал не понаслышке из своих обширных путешествий, из библиотеки и сочинений Оригена. [145]
Фактически, Ориген, возможно, включил бы в свой список «богодухновенных писаний» и другие тексты, не допускаемые такими, как Евсевий, — в том числе Послание Варнавы , Пастыря Ермы и Первое послание Климента . Несмотря на эти факты, «Ориген не является создателем идеи библейского канона, но он, безусловно, дает философское и литературно-интерпретационное обоснование всего понятия». [146]
Евсевий , ок. 300 г. , дал подробный список произведений Нового Завета в своей Книге церковной истории 3, глава XXV:
Книга Откровения считается как принятой (перевод Кирсопп Лейк: «признанной»), так и оспариваемой, что вызвало некоторую путаницу относительно того, что именно имел в виду Евсевий, делая это. Судя по другим сочинениям отцов церкви, он оспаривался несколькими каноническими списками, отвергавшими его каноничность. ЕН 3.3.5 добавляет дополнительные подробности о Павле: «Четырнадцать посланий Павла хорошо известны и неоспоримы. На самом деле неправильно упускать из виду тот факт, что некоторые отвергли Послание к Евреям, говоря, что оно оспаривается Римской церковью, на том основании, что оно не было написано Павлом». В ЕН 4.29.6 упоминается Диатессарон : «Но их первоначальный основатель, Татиан, сформировал определенную комбинацию и собрание евангелий, не знаю как, которым он дал название Диатессарон и которое до сих пор находится в руках некоторых. Но говорят, что он осмелился перефразировать некоторые слова апостола Павла, чтобы улучшить их стиль».
В своем пасхальном письме 367 года Афанасий , епископ Александрийский, привел список книг, которые станут двадцатисемикнижным каноном Нового Завета, [3] и использовал по отношению к ним слово «канонизированные» ( kanonizomena ). [147] Первым собором, принявшим нынешний канон Нового Завета, возможно, был Синод Гиппона Регия в Северной Африке (393 г. н.э.). Акты этого совета утеряны. Краткое изложение актов было зачитано и принято Карфагенским собором (397 г.) и Карфагенским собором (419 г.) . [148] Эти соборы находились под властью святого Августина , который считал канон уже закрытым. [149] [150] [151]
Римский собор Папы Дамаса I в 382 году, если с ним правильно связывают Decretum Gelasianum , издал библейский канон, идентичный упомянутому выше, [3] или, если нет, то список представляет собой, по крайней мере, компиляцию VI века. [152] Точно так же, заказ Дамасом издания Библии на латинском Вульгате , ок. 383 г. , способствовал закреплению канона на Западе. [153] В ок. В 405 году папа Иннокентий I отправил список священных книг галльскому епископу Эксуперию Тулузскому . Христианские ученые утверждают, что, когда эти епископы и соборы говорили по этому поводу, они не определяли что-то новое, а вместо этого «утверждали то, что уже стало мнением Церкви». [149] [154] [155]
Канон Нового Завета в его нынешнем виде впервые был перечислен святым Афанасием, епископом Александрийским , в 367 году в письме, написанном его церквям в Египте, Праздничное послание 39. Также цитируется Римский собор , но не без разногласий. Этот канон получал все более широкое признание, пока не был принят на Третьем Карфагенском Соборе в 397 и 419 годах. Книга Откровения не была добавлена до Карфагенского Собора (419) . [156]
Даже этот совет не решил вопрос. Некоторые книги, называемые Антилегоменами , продолжали подвергаться сомнению, особенно Иаков и Откровение . Еще в XVI веке реформатор Мартин Лютер подверг сомнению (но в конце концов не отверг) Послание Иакова , Послание Иуды , Послание к евреям и Книгу Откровения . По сей день Библии Лютера на немецком языке печатаются с этими четырьмя книгами в конце канона, а не в их традиционном порядке, как в других изданиях Библии.
В свете этого сомнения в каноне Священного Писания протестантами в 16 веке (римско-католический) Тридентский собор подтвердил традиционный западный канон (т. е. канон, принятый на Римском соборе 4-го века и Карфагенском соборе ). таким образом создав в католической церкви Тридентский канон и библейскую догму Вульгаты . Позже Папа Пий XI 2 июня 1927 года постановил, что Comma Johanneum открыта для спора, а Папа Пий XII 3 сентября 1943 года издал энциклику Divino afflante Spiritu , которая разрешала переводы, основанные на других версиях, помимо латинской Вульгаты , особенно на английском языке Новая Американская Библия .
Так, некоторые утверждают, что с IV века на Западе существовало единодушие относительно канона Нового Завета (как и сегодня), [157] и что к V веку Восточная Церковь , за немногими исключениями, пришли к принятию Книги Откровения и, таким образом, пришли к согласию в вопросах канона. [158] Тем не менее, полные догматические формулировки канона не были сделаны до Тридентского канона 1546 года для римского католицизма , Тридцати девяти статей 1563 года для англиканской церкви , Вестминстерского исповедания веры 1647 года для кальвинизма и Иерусалимский Синод 1672 года для греческих православных .
По вопросу формирования канонов Нового Завета в целом исследователь Нового Завета Ли Мартин Макдональд написал следующее: [159]
Хотя многие христиане считали, что церковные соборы определяли, какие книги должны быть включены в библейские каноны, более точным отражением этого вопроса является то, что соборы признавали или признавали те книги, которые уже получили известность благодаря использованию среди различных раннехристианских канонов. сообщества.
Согласно статье Католической энциклопедии о Каноне Нового Завета: «Идея полного и ясного канона Нового Завета, существующего от начала, то есть с апостольских времен, не имеет под собой исторического основания. Новый Завет, как и Ветхий, есть результат развития, процесса, одновременно стимулированного спорами с сомневающимися как внутри Церкви, так и вне ее, и замедленного некоторыми неясностями и естественными колебаниями, и который не достиг своего финала. срок до догматического определения Тридентского Собора ». [160]
В 331 году Константин I поручил Евсевию доставить пятьдесят Библий для Константинопольской церкви . Афанасий ( Apol. Const. 4 ) записал, как александрийские писцы около 340 г. готовили Библии для Константа . Еще мало что известно, хотя существует множество предположений. Например, предполагается, что это могло послужить мотивацией для создания канонических списков и что Ватиканский кодекс и Синайский кодекс могут быть примерами этих Библий. Вместе с Пешиттой и Александрийским кодексом это самые ранние из дошедших до нас христианских Библий. [161] Среди канонов Первого Никейского Собора нет никаких свидетельств какого-либо определения канона .
.JPG/1280px-Codex_Regius_(019).JPG)
Как и другая литература древности , текст Нового Завета (до появления книгопечатания ) сохранялся и передавался в рукописях . Рукописи, содержащие хотя бы часть Нового Завета, исчисляются тысячами. Самые ранние из них (как и рукописи, содержащие другую литературу) часто сохраняются очень фрагментарно. Считалось, что некоторые из этих фрагментов датируются уже II веком (например, Папирус 90 , Папирус 98 , Папирус 104 и знаменитый Папирус P52 библиотеки Райландса , хотя ранняя дата последнего недавно была поставлена под сомнение). [162]
С каждым последующим столетием сохраняется все больше и больше рукописей, содержащих часть или все книги, считавшиеся в то время частью Нового Завета (например, Новый Завет Синайского кодекса IV века, когда -то полностью составленный). Библия содержит Послание Варнавы и Пастыря Ермы ), хотя иногда эти рукописи содержат и другие произведения (например, Папирус 72 и Кодекс Кросби-Шойена). Дата написания рукописи не обязательно отражает дату формы содержащегося в ней текста. То есть более поздние рукописи могут содержать, а иногда и содержат, более старые формы текста или более старые прочтения.
Некоторые из наиболее важных рукописей, содержащих ранние тексты книг Нового Завета:
Текстология занимается выявлением и устранением ошибок транскрипции в текстах рукописей . Древние писцы допустили ошибки или изменения (например, включили недостоверные дополнения ). [163] Новый Завет сохранился в более чем 5800 греческих рукописях, 10 000 латинских рукописях и 9300 рукописях на различных других древних языках, включая сирийский , славянский , эфиопский и армянский . Даже если бы оригинальные греческие версии были утеряны, весь Новый Завет все равно можно было бы собрать из переводов. [164]
Кроме того, в ранних церковных документах и комментариях так много цитат из Нового Завета, что весь Новый Завет можно было бы составить только из них. [164] Не все библейские рукописи принадлежат ортодоксальным христианским авторам. Например, гностические сочинения Валентина датируются II веком нашей эры, и основная церковь считала этих христиан еретиками. [165] Огромное количество свидетелей представляет уникальные трудности, но также дает ученым лучшее представление о том, насколько близки современные Библии к оригинальным версиям. [165]
Отмечая большое количество сохранившихся древних рукописей, Брюс Мецгер резюмирует точку зрения по этому вопросу, говоря: «Чем чаще у вас есть копии, согласующиеся друг с другом, особенно если они происходят из разных географических областей, тем больше у вас будет возможностей перекрестной проверки». Единственный способ прийти к согласию - это вернуться к генеалогическому древу генеалогического древа, отражающему происхождение рукописей. [164]
Пытаясь определить первоначальный текст книг Нового Завета, некоторые современные текстологи определили отдельные разделы как дополнения к материалу спустя столетия после того, как было написано Евангелие. Это так называемые интерполяции . В современных переводах Библии результаты текстовой критики привели к тому, что некоторые стихи, слова и фразы были исключены или отмечены как неоригинальные. По словам Барта Д. Эрмана , «эти писцовые дополнения часто встречаются в позднесредневековых рукописях Нового Завета, но не в рукописях более ранних веков». [166]
В большинстве современных Библий есть сноски, обозначающие отрывки, в которых имеются спорные первоисточники. В библейских комментариях это также обсуждается, иногда очень подробно. Хотя между ранними копиями библейских текстов было обнаружено множество различий, почти все они не имеют значения, поскольку представляют собой различия в орфографии, пунктуации или грамматике. Кроме того, многие из этих вариантов настолько специфичны для греческого языка, что не встречаются в переводах на другие языки. Например, порядок слов (например, «человек кусает собаку» или «собака кусает человека») в греческом языке часто не имеет значения, поэтому текстовые варианты, меняющие порядок слов, часто не имеют никаких последствий. [164]
Помимо этих несущественных вариантов, есть еще пара важных вариантов. Двумя наиболее часто цитируемыми примерами являются последние стихи Евангелия от Марка [167] [168] [169] и история Иисуса и женщины, взятой в прелюбодеянии, в Евангелии от Иоанна. [170] [171] [172] Многие ученые и критики также полагают, что ссылка на Иоанновую запятую , поддерживающую учение о Троице в Первом послании Иоанна, была добавлена позже. [173] [174] По словам Нормана Гейслера и Уильяма Никса, «Таким образом, Новый Завет не только сохранился в большем количестве рукописей, чем любая другая книга древности, но и сохранился в более чистой форме, чем любая другая великая книга — форма с чистотой 99,5%». [175]
В часто упоминаемом «Библейском словаре переводчика» , книге, написанной для доказательства достоверности Нового Завета, говорится: «Изучение 150 греческих [рукописей] Евангелия от Луки выявило более 30 000 различных чтений... Это с уверенностью можно сказать, что в Новом Завете нет ни одного предложения, в котором [рукопись] была бы полностью единообразной». [176] Большая часть изменений произошла в течение первых трех столетий христианства.
К IV веку среди рукописей Нового Завета становятся заметными текстовые «семьи» или типы текста . «Тип текста» — это название семейства текстов со сходным прочтением из-за общих предков и взаимного исправления. Многие ранние рукописи содержат отдельные прочтения из нескольких различных ранних форм текста. Современные текстологические критики выделили следующие текстовые типы среди текстовых свидетелей Нового Завета: Обычно считается, что александрийский текстовый тип обычно сохраняет многие ранние чтения. Он представлен, например, Ватиканским кодексом , Синайским кодексом и Бодмеровскими папирусами .
Западный тип текста обычно длиннее и может быть парафрастическим, но также может сохранять ранние прочтения. Примечательно, что западная версия Деяний апостолов на 8,5% длиннее александрийской версии текста. Примеры западного текста встречаются в Codex Bezae , Codex Claromontanus , Codex Washingtonianus , старолатыни (т. е. латинских переводах, сделанных до Вульгаты ), а также в цитатах Маркиона , Татиана , Иринея , Тертуллиана и Киприана .
Тип текста, называемый « типом текста кесарева сечения » и предположительно включающий такие свидетели, как Кодекс Коридети и крохотный номер 565, сегодня не может быть описан ни как «кесарево сечение», ни как тип текста, как считалось ранее. Евангелие от Марка в Папирусе 45 , Кодексе Вашингтонианус и в Семействе 13 отражает особый тип текста.
Растущая стандартизация отдельных (и когда-то локальных) типов текста в конечном итоге привела к появлению византийского типа текста . Поскольку большинство рукописей Нового Завета относятся не к первым нескольким столетиям, то есть были скопированы после возникновения византийского типа текста, эта форма текста встречается в большинстве дошедших до нас рукописей и поэтому часто называется « Текст большинства». Как и все другие (более ранние) типы текстов, византийский иногда может сохранять ранние прочтения.
Библейская критика - это научное «изучение и исследование библейских писаний , целью которого является вынесение проницательных суждений об этих писаниях». [177] Рассматривая библейские тексты как имеющие человеческое, а не сверхъестественное происхождение, он задается вопросом, когда и где возник конкретный текст; как, почему, кем, для кого и при каких обстоятельствах оно было произведено; какие факторы повлияли на его производство; какие источники использовались в его составе; и какое сообщение оно должно было передать.
Оно будет немного меняться в зависимости от того, на чем сосредоточено внимание: на Ветхом Завете, буквах Нового Завета или канонических Евангелиях . Оно также играет важную роль в поисках исторического Иисуса . Он также обращается к физическому тексту, включая значение слов и способ их использования, его сохранность, историю и целостность. Библейская критика опирается на широкий спектр научных дисциплин, включая археологию , антропологию , фольклор , лингвистику , нарративную критику , исследования устных традиций , историю и религиоведение .
Текстуальные различия среди рукописных копий книг Нового Завета побудили попытки различить самую раннюю форму текста уже в античности (например, христианского автора III века Оригена ). Эти усилия снова начались всерьез в эпоху Возрождения , когда возродилось изучение древнегреческих текстов. В этот период зародилась современная текстология . В этом контексте христианские гуманисты , такие как Лоренцо Валла и Эразм, выступали за возвращение к оригинальному греческому языку Нового Завета. Это было началом современной текстовой критики Нового Завета , которая в последующие столетия все больше и больше включала все больше и больше рукописей на большем количестве языков (т. е. версии Нового Завета), а также цитаты Нового Завета древних авторов и Нового Завета. Текст Завета в лекционариях с целью реконструкции наиболее ранней восстанавливаемой формы текста Нового Завета и истории изменений в нем. [124]
Книги, которые позже сформировали Новый Завет, как и другая христианская литература того периода, возникли в литературном контексте, который раскрывает связь не только с другими христианскими произведениями, но также с греко-римскими и еврейскими произведениями. Особое значение имеет широкое использование и взаимодействие с еврейской Библией и тем, что впоследствии стало христианским Ветхим Заветом. Как скрытые, так и явные цитаты, а также бесчисленные аллюзии встречаются во всех книгах Нового Завета, от Евангелий и Деяний до Посланий и Апокалипсиса. [178]
Первые переводы (обычно называемые «версиями») Нового Завета были сделаны уже в конце II века. Самые ранние версии Нового Завета — это переводы на сирийский , латинский и коптский языки. [179] Эти три версии были взяты непосредственно из греческого языка и часто цитируются в современных критических изданиях.
Сирийский язык — восточно-среднеарамейский язык, на котором говорят в Сирии и Верхней Месопотамии . На его родственном языке, западно-среднеарамейском языке, известном как еврейско-палестинский арамейский , говорили в Римской и Византийской Палестине . Было сделано и дошло до нас несколько сирийских переводов. Большинство древнесирийских и филоксонских версий утеряны.
Татиан создал « Диатессарон» , евангельскую гармонию , написанную на сирийском языке около 170 г., и самую раннюю форму Евангелия не только на сирийском, но, вероятно, и на армянском языке .
В 19 веке были обнаружены рукописные свидетельства «старосирийской» версии четырех различных (т.е. негармонизированных) Евангелий. Эти «отдельные евангелия» ( классическое сирийское : ��������������������������������������������������̈����������” , латинизированное: Ewangelion da-mp̄arrašē ), хотя и старые, но более поздние, чем Диатессарон. Древнесирийские евангелия фрагментарно сохранились в двух рукописях: куретонских евангелиях пятого века и сирийском Синаите четвертого или четвертого века.
Никакие древнесирийские рукописи других частей Нового Завета не сохранились, хотя древнесирийские прочтения, например, из посланий Павла , можно обнаружить в цитатах восточных отцов и в более поздних сирийских версиях. Древнесирийский вариант является представителем западного текстового типа . Версия Пешитты была подготовлена в начале пятого века. В нем всего 22 книги; ни католические послания ( Второе послание Петра , Второе и Третье послания Иоанна и Послание Иуды ), ни Книга Откровения не были частью этого перевода).
Филоксениан , вероятно, был изготовлен в 508 году для епископа Филоксена Маббугского . [180]
Евангелия, вероятно, были переведены на латынь еще в последней четверти II века в Северной Африке ( Афре ). Немного позже появились и европейские латинские переводы ( Itala ). Имеется около 80 старолатинских рукописей. Версии Vetus Latina («Старая латынь») часто содержат чтения с текстом западного типа. (Во избежание путаницы эти тексты были написаны на поздней латыни , а не на ранней версии латинского языка, известной как старолатынь , существовавшей до 75 г. до н. э.).
Поразительное разнообразие древнелатинских версий побудило Иеронима подготовить еще один перевод на латынь — Вульгату . Во многих отношениях это был просто пересмотр старой латыни. В настоящее время существует около 8000 рукописей Вульгаты.
Существует несколько диалектов коптского языка: бохайрский ( дельта Нила ), файюмский (в Файюме в Среднем Египте ), сахидский (в Верхнем Египте ), ахмимский (ныне провинция Сохаг в Верхнем Египте) и другие. Первый перевод был сделан, по крайней мере, в третьем веке на сахидский диалект (cop sa ). Этот перевод представляет собой смешанный текст, в основном александрийский , хотя и с западными прочтениями. [181]
Богейрский перевод был сделан позже, но существовал уже в IV веке. Хотя в переводе меньше греческих слов, чем в сахидском языке, в нем все же используются некоторые греческие грамматики (например, порядок слов и использование таких частиц, как синтаксическая конструкция μεν—δε). По этой причине бохайрский перевод может быть полезен при реконструкции раннего греческого текста Нового Завета. [182]
Продолжающееся распространение христианства и основание национальных церквей привели к сравнительно раннему переводу Библии — часто начиная с книг Нового Завета — на множество других языков: армянский , грузинский , эфиопский , персидский , Согдийский , а затем и готский , старославянский , арабский и нубийский . [183]
Исторически во всем христианском мире и в контексте христианской миссионерской деятельности Новый Завет (или его части) был той частью христианской Библии, которая была впервые переведена на местный язык . Производство таких переводов выросло из включения народных толкований в библейские тексты, а также из создания библейских перефразировок и поэтических интерпретаций историй из жизни Христа (например, Гелианда ) .
В 16 веке наблюдался подъем протестантизма и взрывной рост переводов Нового (и Ветхого) Завета на народный язык . Известные работы Мартина Лютера (1522 г.), Жака Лефевра д'Этапля (1523 г.), Библия Фрошау (1525–1529, переработка в 1574 г.), Уильяма Тиндейла (1526 г., переработка в 1534, 1535 и 1536 гг.), Брестская Библия ( 1563 г.) и Авторизованная версия (также называемая «Версией короля Иакова») (1611 г.).
Большинство этих переводов опирались (хотя и не всегда исключительно) на одно из печатных изданий греческого Нового Завета под редакцией Эразма , Novum Instrumentum omne ; форма этого греческого текста стала стандартом и известна как Textus Receptus . Этот текст, основанный на большинстве рукописей, также используется в большинстве переводов, сделанных в период со 100 по 400 годы нашей эры.
Переводы Нового Завета, сделанные с момента появления критических изданий греческого текста (особенно переводов Тишендорфа , Весткотта и Хорта и фон Зодена ), в основном использовали их в качестве основного текста . В отличие от Textus Receptus , они имеют ярко выраженный александрийский характер. Стандартными критическими изданиями являются издания Нестле-Аланда (текст, хотя и не полный критический аппарат, воспроизведен в «Греческом Новом Завете» Объединенного Библейского Общества ), Соутера , Фогельса, Бовера и Мерка.
Известные переводы Нового Завета, основанные на этих последних критических изданиях, включают « Пересмотренную стандартную версию» (1946 г., исправленную в 1971 г.), «Иерусалимскую Библию» (1961 г., исправленную в 1973 и 2000 г.), «Einheitsübersetzung» ( 1970 г., окончательное издание 1979 г.), Новая американская Библия (1970 г., исправленная в 1986 и 2011 гг.), Новая международная версия (1973 г., исправленная в 1984 и 2011 гг.), The Traduction Oecuménique de la Bible (1988 г., исправленная в 2004 г.), Новая исправленная стандартная версия (1989 г.) и стандартная английская версия (2001 г., пересмотренная в 2007, 2011 и 2016 гг.).
Хотя все христианские церкви признают Новый Завет как Священное Писание, они по-разному понимают природу, степень и актуальность его авторитета. Взгляды на авторитетность Нового Завета часто зависят от концепции вдохновения , которая связана с ролью Бога в формировании Нового Завета. Как правило, чем больше роль Бога в доктрине вдохновения, тем больше человек принимает доктрину библейской безошибочности или авторитетности Библии. Одним из возможных источников путаницы является то, что этим терминам трудно дать определение, поскольку многие люди используют их взаимозаменяемо или в совершенно разных значениях. В этой статье эти термины будут использоваться следующим образом:
По словам Гэри Т. Мидорса:
Самосвидетельство Библии о ее вдохновении требует приверженности ее единству. Окончательное основание для единства содержится в утверждении о божественном вдохновении во 2 Тимофею 3:16 [184] о том, что «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности». (КЯВ). Термин «вдохновение» происходит от греческого слова theopneustos . Этот термин встречается только здесь, в Новом Завете, и буквально означает «Богодухновенный» (избранный перевод NIV). [185]
Смысл всех этих концепций зависит от предположения, что текст Библии был правильно истолкован с учетом цели текста, будь то буквальная история, аллегория или поэзия и т. д. В частности, доктрина безошибочности понимается по-разному в зависимости от вес, придаваемый переводчиком научным исследованиям мира.
Идея единства в разнообразии Священного Писания утверждает, что Библия представляет непротиворечивое и последовательное послание о Боге и искупительной истории. Факт разнообразия наблюдается при сравнении разнообразия времени, культуры, взглядов авторов, литературных жанров и богословских тем. [185]
Исследования многих богословов, рассматривающие «единство в разнообразии», которое можно найти в Новом Завете (и Библии в целом), были собраны и обобщены теологом Нового Завета Фрэнком Стэггом . Он описывает их как некоторые основные предпосылки, принципы и проблемы, общие для авторов Нового Завета, придающие Новому Завету «единство в разнообразии»:
Для Римско-католической церкви существует два способа Откровения: Священное Писание и Предание . Оба они интерпретируются учением Церкви. Римско-католическая точка зрения четко выражена в Катехизисе Католической Церкви (1997 г.):
§ 82: В результате Церковь, которой вверена передача и толкование Откровения, не черпает свою уверенность во всех явленных истинах только из Священного Писания. И Писание, и Предание должны приниматься и почитаться с равным чувством преданности и почтения.
§ 107: Вдохновленные книги учат истине. Так как все, что утверждают богодухновенные авторы или священные писатели, должно считаться утвержденным Святым Духом, то мы должны признать, что книги Священного Писания твердо, верно и безошибочно учат той истине, которую Бог ради нашего спасения пожелал. видеть доверенными Священное Писание.
В католической терминологии преподавательский кабинет называется Магистериумом . Католическую точку зрения не следует путать с теорией двух источников. Как говорится в §§ 80 и 81 Катехизиса, Откровение имеет «один общий источник… два различных способа передачи». [187]
В то время как многие восточно-православные писатели проводят различие между Священным Писанием и Преданием, епископ Каллистос Уэр говорит, что для православных существует только один источник христианской веры – Священное Предание, внутри которого существует Священное Писание. [188]
Традиционные англиканцы верят, что «Священное Писание содержит все необходимое для спасения» (статья VI), но также и что католические символы веры «должны полностью восприниматься и верить» (статья VIII), и что церковь «имеет авторитет в спорах Вера» и является «свидетелем и хранителем Священного Писания» (статья XX). [189] Поэтому классическое англиканство, как и православие, считает, что Священное Предание является единственным надежным защитником от извращений и нововведений в толковании Священного Писания.
Знаменитые слова Томаса Кена, епископа Бата и Уэллса: «Что касается моей религии, я придерживаюсь святой католической и апостольской веры, которую исповедовала вся Церковь до разделения Востока и Запада, в частности, в общении Церкви. Англии, поскольку она отличается от всех папских и пуританских нововведений и придерживается доктрины Креста». [ Эта цитата нуждается в цитировании ]
Следуя доктрине sola scriptura , протестанты верят, что их традиции веры, практики и толкования продвигают вперед то, чему учат Священные Писания, и поэтому традиция сама по себе не является источником авторитета. Их традиции черпают авторитет из Библии и поэтому всегда открыты для переоценки. Эта открытость доктринальному пересмотру распространилась в либеральных протестантских традициях даже на переоценку доктрины Священного Писания , на которой была основана Реформация, и представители этих традиций могут даже задаться вопросом, является ли Библия непогрешимой в доктрине, безошибочной в исторических и других фактических утверждениях. , и имеет ли он уникальную божественную власть. Корректировки, вносимые современными протестантами в свое учение о Священных Писаниях, сильно различаются. [ нужна цитата ]
В США Чикагское заявление о библейской безошибочности (1978 г.) формулирует евангелические взгляды по этому вопросу. В четвёртом абзаце его резюме говорится: «Будучи полностью и устно данным Богом, Писание безошибочно и безошибочно во всём своём учении, а также в том, что оно говорит о действиях Бога в творении, о событиях всемирной истории и о своих собственных литературное происхождение от Бога, а не от свидетельства о спасительной благодати Божией в жизни отдельных людей». [190]
Основные американские протестантские конфессии, в том числе Объединенная методистская церковь , Пресвитерианская церковь США , Епископальная церковь и Евангелическо-лютеранская церковь в Америке , не учат доктрине безошибочности, изложенной в Чикагском заявлении. Все эти церкви имеют более древние доктринальные положения, подтверждающие авторитет Священных Писаний, но могут интерпретировать эти утверждения таким образом, чтобы обеспечить очень широкий диапазон учений — от евангелизма до скептицизма. Учение о том, что Священные Писания содержат ошибки или что авторы следуют более или менее непросвещенной этике, которой, какой бы уместной она ни казалась во времена авторов, не является препятствием для рукоположения в этих деноминациях, следовать современным людям было бы очень неправильно. слепо.
Например, рукоположение женщин общепринято в основных церквях, аборт осуждается как тяжкая социальная трагедия, но не всегда как личный грех или преступление против нерожденного человека, а гомосексуализм иногда признается как генетическая предрасположенность или морально нейтральное предпочтение, которое не следует ни поощрять, ни осуждать. В Северной Америке наиболее спорным из этих вопросов среди этих церквей в настоящее время является то, насколько следует принимать рукоположение геев и лесбиянок.
Представители Пресвитерианской церкви США сообщают: «Мы признаем роль авторитета Священных Писаний в Пресвитерианской церкви, но пресвитерианцы в целом не верят в непогрешимость Библии. в буквальной форме. Наши исповедания действительно учат библейской непогрешимости. Безошибочность подтверждает всю истинность Священного Писания, не полагаясь на каждую точную деталь». [191]
Те, кто придерживаются более либерального взгляда на Библию как на человеческое свидетельство славы Божьей, на произведение ошибочных людей, писавших на основе ограниченного опыта, необычного только благодаря пониманию, которое они приобрели в своей вдохновенной борьбе за познание Бога среди беспокойный мир. Поэтому они склонны не принимать такие доктрины, как безошибочность. Эти церкви также склонны сохранять социальную активность своих евангелических предшественников XIX века, уделяя особое внимание тем учениям Священных Писаний, которые учат состраданию к бедным и заботе о социальной справедливости .
Послание личного спасения , вообще говоря, касается блага, которое приходит к себе и миру через следование золотому правилу Нового Завета , призывающему любить других без лицемерия и предубеждений. В этом смысле «дух» Нового Завета непогрешим и авторитетен больше, чем буква.
Есть некоторые движения, которые верят, что Библия содержит учение Иисуса, но отвергают церкви, образовавшиеся после ее публикации. Эти люди верят, что все люди могут напрямую общаться с Богом и поэтому не нуждаются в руководстве или доктринах церкви. Эти люди известны как христианские анархисты .
Мессианский иудаизм в целом придерживается того же взгляда на авторитет Нового Завета, что и протестанты-евангелисты. [192] По мнению некоторых мессианских еврейских общин, Иисус не отменил Тору, но ее интерпретация пересматривается и в конечном итоге объясняется через Апостольские Писания. [193]
Свидетели Иеговы признают Новый Завет как богодухновенное Священное Писание, непогрешимое во всех деталях и имеющее такой же авторитет, как и Еврейские Писания. Они рассматривают ее как письменное откровение и благую весть о Мессии , искупительной жертве Иисуса и Царстве Божием , объясняющую и разъясняющую еврейскую Библию, не заменяющую, а существенно дополняющую ее. Они также рассматривают Новый Завет как основное руководство по христианской жизни и церковной дисциплине . Они обычно называют Новый Завет «Христианскими Греческими Писаниями» и рассматривают только «заветы» как «старые» или «новые», но не какую-либо часть самих Писаний. [194]
Пятидесятники-единственники придерживаются общей протестантской доктрины sola scriptura . Они считают Библию вдохновленным Словом Божьим и абсолютно безошибочным по своему содержанию (хотя и не обязательно в каждом переводе). [195] [196] Они считают Новый Завет совершенным и безошибочным во всех отношениях, раскрывающим Господа Иисуса Христа во плоти и Его Искупление, а также прекрасно объясняющим и освещающим Ветхий Завет и являющимся частью библейского канона. не потому, что так утверждали церковные соборы или постановления, но по свидетельству Святого Духа. [197] [198]
Церковь адвентистов седьмого дня считает Новый Завет вдохновленным Словом Божьим, причем Бог влияет на «мысли» апостолов в его письменной форме, хотя не обязательно на каждое слово. Первое фундаментальное убеждение церкви адвентистов седьмого дня гласило, что «Священное Писание является непогрешимым откровением воли [Божьей]». Адвентистские богословы обычно отвергают позицию «словесного вдохновения» в отношении Священного Писания, которой придерживаются многие консервативные христиане-евангелисты . Вместо этого они верят, что Бог вдохновил мысли библейских авторов и апостолов, и что писатели затем выразили эти мысли своими словами. [199] Эта точка зрения широко известна как «мысленное вдохновение», и большинство членов адвентистов придерживаются этой точки зрения. По словам Эда Кристиана, бывшего редактора JATS , «мало кто из членов ATS верит в вербальную безошибочность». [200]
Что касается учений Нового Завета по сравнению с Ветхим и их применения в Новом Завете, адвентисты традиционно учили, что Декалог является частью морального закона Божьего, который не был отменен служением и смертью Иисуса Христа . Следовательно, четвертая заповедь о субботе так же применима к верующим христианам, как и остальные девять. Адвентисты часто учили различию между «моральным законом» и «церемониальным законом». Согласно адвентистским верованиям, моральный закон сохраняется и в «эру Нового Завета», но Иисус покончил с церемониальным законом.
Вопрос о том, как следует применять Закон Моисея , обсуждался на адвентистских конференциях в прошлом, и адвентистские богословы, такие как А. Т. Джонс и Э. Дж. Ваггонер, рассматривали проблему, рассматриваемую Павлом в Послании к Галатам , не как церемониальный закон, а скорее как неправильное использование закона ( законничество ). На конференции 1888 года им противостояли Урия Смит и Джордж Батлер . Смит, в частности, считал, что вопрос к галатам уже был решен Еленой Уайт, однако в 1890 году она заявила, что оправдание верой является « истинной вести третьего ангела ». [201] Уайт интерпретировал Послание к Колоссянам 2:14 [202] как говорящее, что церемониальный закон был прибит к кресту. [203]
Члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) считают, что Новый Завет, как часть христианского библейского канона , точен «насколько он правильно переведен». [204] Они верят, что Библия в первоначальном виде является словом Божьим, но процессы транскрипции и перевода внесли ошибки в тексты, доступные в настоящее время, и поэтому их нельзя считать полностью безошибочными. [205] [206] Помимо Ветхого и Нового Заветов, частью библейского канона считаются Книга Мормона , Учение и Заветы и Драгоценная Жемчужина . [207] [208]
Несмотря на большое разнообразие христианских литургий , тексты Нового Завета играют роль почти во всех формах христианского богослужения . В дополнение к некоторым формулировкам, заимствованным из Нового Завета в самой литургии (например, Трисвятое может быть основано на Апокалипсисе 4:8, а начало «Гимна хвалы» опирается на Луки 2:14), чтение расширенного отрывки из Нового Завета — это практика, общая почти для всех христианских богослужений , литургических или нет.
Эти чтения чаще всего являются частью установленного лекционария (т. е. избранных текстов для чтения на церковных службах в определенные дни) и (вместе с чтением Ветхого Завета и Псаломом ) включают неевангельское чтение Нового Завета и завершаются кульминацией. с чтением Евангелия . Никакие чтения из Книги Откровения не включены в стандартный лекционарий Восточных Православных Церквей .
Центральное место в христианской литургии занимает совершение Евхаристии или «Святого Причастия». Слова установления , с которых начинается этот обряд, взяты непосредственно из 1 Коринфянам 11:23–26. Кроме того, совместное чтение Молитвы Господней (в форме, описанной в Евангелии от Матфея 6:9–13) также является стандартной чертой христианского богослужения.
Большая часть влияния Нового Завета на искусство пришла из Евангелий и Книги Откровения . [ нужна цитация ] Литературное расширение Рождества Иисуса , найденного в Евангелиях от Матфея и Луки, началось уже во 2 веке, а изображение Рождества продолжается в различных формах искусства и по сей день. Самое раннее христианское искусство часто изображало сцены из Нового Завета, такие как воскрешение Лазаря , крещение Иисуса или мотив Доброго Пастыря .
Библейские пересказы и поэтические интерпретации историй из жизни Христа (например, « Гелианд ») стали популярными в средние века , как и изображение ареста , суда и казни Иисуса в пьесах «Страсти ». Действительно, Страсти стали центральной темой христианского искусства и музыки . Служение и Страсти Иисуса, изображенные в одном или нескольких Евангелиях Нового Завета , также были темой кино почти с момента появления этого средства (например, «Страсти» , Франция, 1903).
...Деяния предоставляют информацию, которая позволяет идентифицировать Луку, автора Евангелия, как врача, который путешествует с Павлом, и идентифицировать Марка как человека, близкого к Петру
и
Павлу .
. Это «каноническое сознание» предполагает, что книга Деяний была написана позже, чем обычно думают; эта теория подтверждается первой аттестацией книги около 180 г. н.э.
Принято считать, что арамейский язык был общим языком Израиля в I веке нашей эры. Иисус и его ученики говорили на галилейском диалекте, который отличался от иерусалимского (Мф. 26:73).
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )Изучать полное и авторитетное Слово Божье, включая Тенах (Еврейские Писания) и Брит Хадаша (Новый Завет) под водительством Святого Духа.
Мы верим, что Тора (пять книг Моисея) представляет собой всеобъемлющее изложение основополагающих законов и путей Бога, содержащихся как в Танахе, так и в Апостольских Писаниях. Кроме того, Библия учит, что без святости ни один человек не сможет увидеть Бога. Мы верим в Доктрину Освящения как в определенное, но постепенное действие благодати, начинающееся во время возрождения и продолжающееся до завершения спасения. Поэтому мы призываем всех верующих, как евреев, так и язычников, подтверждать, принимать и применять на практике эти основополагающие законы и пути, разъясненные через учение Мессии Йешуа.
Некоторые написали мне, спрашивая, является ли весть оправдания верой вестью третьего ангела, и я ответил: «Это воистину весть третьего ангела». ... Яркость, слава и сила должны быть связаны с вести третьего ангела, и убеждение будет следовать везде, где оно проповедуется в проявлении Духа.
{{cite book}}: |author=имеет общее имя ( справка )CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
