Иоанновская запятая ( лат . Comma Johnneum ) — вставная фраза ( запятая ) в стихах 5:7–8 Первого послания Иоанна . [1]
_Portretten_van_hervormers_(serietitel),_RP-P-OB-55.253.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Текст (с запятой, выделенной курсивом и заключенной в квадратные скобки) в Библии короля Иакова гласит:
7 Ибо есть трое свидетельствующих [ на небесах: Отец, Слово и Святой Дух: и сии трое суть одно. ] 8 [ И есть трое, свидетельствующие на земле ]: Дух, и Вода, и Кровь, и сии три согласны в одном.
- Версия короля Якова (1611 г.)
В греческом Textus Receptus (TR) этот стих звучит так: [3]
ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες εν τῷ οὐρανῷ, ὁ πατήρ, ὁ λόγος, καὶ τὸ Ἅγιον Πνεῦμα καὶ οὗτοι οἱ τρεῖς ἕν εἰσι.
Это стало точкой соприкосновения христианских богословских дебатов по поводу учения о Троице , начиная с соборов ранней церкви и кончая католическими и протестантскими спорами в период раннего Нового времени . [4]
Прежде всего следует отметить, что слова «на небесах Отец, Слово и Святой Дух, и сии три суть одно» (KJV), встречающиеся в старых переводах 1 Иоанна 5:7, некоторые считают ложными дополнениями. к исходному тексту. В сноске в «Иерусалимской Библии», католическом переводе, говорится, что этих слов «нет ни в одном из ранних греческих рукописей [рукописей], ни в одном из ранних переводов, ни в лучших рукописях самой Вульгии». Текстовый комментарий к Новому Завету на греческом языке Брюса Мецгера (1975, стр. 716–718) подробно прослеживает историю этого отрывка. В нем говорится, что этот отрывок впервые встречается в трактате под названием Liber Apologeticus четвертого века и что он появляется в древнелатинских рукописях и рукописях Вульгаты Священного Писания, начиная с шестого века. Современные переводы в целом, как католические, так и протестантские, не включают их в основной текст по причине их якобы поддельного характера (RS, NE, NAB). [5] [6]
Запятая в основном встречается только в латинских рукописях Нового Завета и отсутствует почти во всех греческих рукописях Нового Завета, самая ранняя греческая рукопись датируется 14 веком. [7] Он также полностью отсутствует в эфиопских , арамейских , сирийских , славянских , грузинских , арабских и армянских [8] свидетельствах греческого Нового Завета, написанных в начале XII века . Он появляется в некоторых английских переводах Библии среди других европейских языков благодаря включению его в первый печатный Новый Завет, Novum Instrumentum omne Эразма , где он впервые появился в третьем издании 1522 года . Несмотря на позднюю дату, члены движения «Король Джеймс Онли» и те, кто выступает за превосходство Textus Receptus, доказывали его подлинность.
Запятая Йоханнеум является одним из наиболее примечательных вариантов, встречающихся в Textus Receptus, в дополнение к исповеданию эфиопского евнуха , длинному финалу Евангелия от Марка , Pericope Adulterae , чтению «Бог» в 1 Тимофею 3:16 и «книге жизнь» в Откровении 22:19. [9]
«Иоаннинская запятая» — это короткое предложение из 1 Иоанна 5:7–8.
Эразм исключил текст Иоанновой запятой из своего первого и второго изданий греко-латинского Нового Завета ( Novum Instrumentum omne ), потому что его не было в его греческих рукописях. Он добавил этот текст к своему Novum Testum omne в 1522 году после того, как его обвинили в возрождении арианства и после того, как ему сообщили о греческой рукописи, содержащей этот стих, [10] хотя он выразил сомнение в его подлинности в своих «Аннотациях» . [11] [12]
Многие последующие ранние печатные издания Библии включают ее, например, Библия Ковердейла (1535 г.), Женевская Библия (1560 г.), Библия Дуэ-Реймса (1610 г.) и Библия короля Иакова (1611 г.). Более поздние издания, основанные на Textus Receptus , такие как «Буквальный перевод » Роберта Янга (1862 г.) и «Новая версия короля Иакова» (1979 г.), включают этот стих. В 1500-х годах он не всегда включался в латинские издания Нового Завета, хотя был в Вульгате Сиксто-Климента (1592 г.).
Текст (с запятой в квадратных скобках и курсивом) в Библии короля Иакова гласит:
7 Ибо есть трое свидетельствующих [ на небесах: Отец, Слово и Святой Дух: и сии трое суть одно. ] 8 [ И есть трое, свидетельствующие на земле ]: Дух, и Вода, и Кровь, и сии три согласны в одном.
- Версия короля Якова (1611 г.)
Текст (с запятой в квадратных скобках и курсивом) на латыни Вульгаты Сиксто-Климента гласит:
7 Quoniam tres sunt, qui testimonium dant [ in caelo: Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt. ] 8 [ Et tres sunt, qui testimonium dant in terra ]: Spiritus, et aqua, et sanguis: et hi tres unum sunt.
- Сиксто-Климентина Вульгата (1592 г.)
Текст (с запятой в квадратных скобках и курсивом) на греческом языке Novum Testum omne гласит:
7 ἐν τῷ οὐρανῷ ὁ πατήρ ὁ λόγος καὶ τὸ πνεῦμα καὶ οὗτοι οἱ τρεῖς ἕν εἰσιν ] 8 [ καὶ τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῇ γῇ ] τὸ μα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν.
- Novum Testum omne (1522 г.; отсутствует в более ранних изданиях)
Существует несколько вариантов версий латинского и греческого текстов. [1]
В английских переводах, основанных на современном критическом тексте, запятая в основном тексте отсутствует, начиная с английской пересмотренной версии (1881 г.), включая Новую американскую стандартную Библию (NASB), английскую стандартную версию (ESV) и новую исправленную стандартную версию (NRSV). .
Несколько ранних источников, которые, как можно было бы ожидать, включали бы Запятую Йоханнеум, на самом деле ее опускают. Например, цитата Климента Александрийского ( ок. 200 г. ) из 1 Иоанна 5:8 не включает запятую. [13]
Среди самых ранних упоминаний о запятой упоминается отец Церкви III века Киприан (умер в 258 году), который в «Единстве Церкви» 1.6 [14] цитировал Иоанна 10:30: «Ещё написано об Отце и о Сын и Святого Духа: «И сии три суть одно » » [15] Однако некоторые полагают, что он давал истолкование трех элементов, упомянутых в неоспоримой части стиха. [16]
Первой бесспорной работой, в которой Comma Yoganneum цитируется как фактическая часть текста Послания, по-видимому, является латинская проповедь 4-го века Liber Apologeticus , вероятно, написанная Присциллианом Авильским (умер в 385 г.) или его близким последователем епископом Инстанцием. [16]
.jpg/1280px-Cod._Sangallensis_63_(277).jpg)
Запятой нет в двух старейших сохранившихся рукописях Вульгаты, Codex Fuldensis и Codex Amiatinus , хотя она упоминается в прологе к Каноническим посланиям Fuldensis и появляется в старых латинских рукописях аналогичной древности.
Самые ранние дошедшие до нас латинские рукописи, поддерживающие запятую, датируются V-VII веками. Фрагмент Фрейзингера , [ 18] Леон Палимпсест , [19] помимо более молодого Кодекса Зеркулы , цитаты из Нового Завета сохранились в рукописи 8-го или 9-го века. [20]
Запятая не встречается в старых греческих рукописях. Nestle-Aland известно о восьми греческих рукописях, содержащих запятую. [21] Дата добавления поздняя и, вероятно, относится ко времени Эразма. [22] В одной рукописи, обратно переведенной на греческий язык с Вульгаты, фраза «и сии трое суть одно» отсутствует.
Ватиканский кодекс в некоторых местах содержит умлауты, указывающие на знание вариантов, хотя были некоторые споры о возрасте этих умлаутов и о том, были ли они добавлены позже. [23] В Ватиканском кодексе эти точки встречаются около 1 Иоанна 5:7, однако, по мнению Макдональда, Г.Р., гораздо более вероятно, что переписчик встретил в стихе другие варианты, а не Иоаннову запятую, что не засвидетельствовано в Ватиканском кодексе. Греческий до 14 века. [7] Есть также несколько поздних армянских рукописей, которые содержат трех небесных свидетелей, однако это связано с латинским влиянием, относящимся к 12 веку, поскольку во всех ранних армянских рукописях отсутствует запятая. [8]
И Novum Testum Graece (NA27), и Объединенное библейское общество (UBS4) предлагают три варианта. Цифры здесь соответствуют UBS4, который оценивает свое предпочтение первого варианта как {A}, что означает «практически наверняка», чтобы отразить исходный текст. Второй вариант представляет собой более длинную греческую версию, найденную в оригинальном тексте пяти рукописей и на полях пяти других. Все остальные более 500 греческих рукописей, содержащих Первое послание Иоанна, поддерживают первый вариант. Третий вариант встречается только в латинских рукописях и святоотеческих произведениях. Латинский вариант считается тринитарным толкованием , [24] объясняющим или параллельным второму греческому варианту.
Внешний вид запятой в рукописных свидетельствах представлен в следующих таблицах:
Запятая отсутствует в сохранившемся фрагменте от Климента Александрийского ( ок. 200 г. ) до Кассиодора (6 век) со ссылками на стихи в стиле проповеди из 1 Иоанна, включая стих 1 Иоанна 5: 6 и 1 Иоанна 5: 8 без стиха 7. , небесные свидетели.
Он говорит: «Это Тот, Кто пришел водой и кровью»; и еще: – Ибо три свидетельствуют: дух, который есть жизнь, и вода, которая есть возрождение и вера, и кровь, которая есть познание; «и сии трое суть одно. Ибо в Спасителе те спасительные добродетели, и сама жизнь существует в Сыне Его». [13] [37]
Еще одна изучаемая ссылка взята из «Пророческих отрывков» Климента :
Всякое обещание действительно перед двумя или тремя свидетелями, перед Отцом и Сыном и Святым Духом; перед которыми, как свидетелями и помощниками, надлежит хранить так называемые заповеди. [38]
Некоторые [39] рассматривают это как намек на то, что Климент был знаком с этим стихом.
Тертуллиан в книге « Против Праксея» ( ок. 210 г. ) поддерживает тринитарную точку зрения, цитируя Иоанна 10:30:
Таким образом, тесный ряд Отца в Сыне и Сына в Параклете образует троих, связанных друг с другом: один связан с другим: И эти трое суть одна сущность, а не одна личность (qui tres unum sunt, non unus) в в том смысле, в котором было сказано: «Я и Отец — одно» в отношении единства субстанции, а не единичности числа. [40]
В то время как многие другие комментаторы выступали против каких-либо доказательств запятой здесь, наиболее решительно Джон Кей «далеко не содержит намека на 1 Иоанна против 7, но представляет собой наиболее убедительное доказательство того, что он ничего не знал об этом стихе». [41] Георг Штрекер осторожно комментирует: «Первоначальное эхо Comma Yoganeum встречается уже в Тертуллиане Adv. Pax. 25.1 (CChr 2.1195; написано около 215 г.). В своем комментарии к Иоанна 16:14 он пишет, что Отец, Сын , и Параклет — одно ( unum ), а не одно лицо ( unus ). Однако этот отрывок нельзя рассматривать как определенное свидетельство Comma Yoganeum » [42] .
Ссылки Тертуллиана в De Pudicitia 21:16 (О скромности):
Церковь, в особом и самом превосходном смысле, есть Святой Дух, в котором Трое суть Одно, и, следовательно, весь союз тех, кто согласен в этой вере (а именно, что Бог Отец, Сын и Святой Духи едины), названа Церковью по имени ее основателя и освящателя (Святого Духа). [43]
и Де Баптизмо :
А если всякое слово Божие подтвердится тремя свидетелями… Ибо где трое, а именно Отец, Сын и Святой Дух, там Церковь, которая есть тело из трёх. [44]
также были представлены как стихотворные аллюзии. [45]
Трактат о повторном крещении, помещенный в сочинение III века и переданный вместе с работами Киприана, состоит из двух разделов, которые напрямую относятся к земным свидетелям, и поэтому был использован Натаниэлем Ларднером, Альфредом Пламмером и другими для проверки подлинности. Однако, поскольку контекстом является водное крещение, а точная формулировка — «et isti tres unum sunt» , комментарий Мэтью Генри использует это как доказательство того, что Киприан говорил о небесных свидетелях в «Единстве Церкви». Артур Кливленд Кокс и Натаниэль Корнуолл, как и Уэсткотт и Хорт, также считают эти доказательства убедительно положительными. Отнесясь к ссылкам Тертуллиана и Киприана негативно, «морально уверенные, что они процитировали бы эти слова, если бы знали их», Уэсткотт пишет о «Трактате о повторном крещении»:
показания Цента. III не является исключительно отрицательным, поскольку трактат о повторном крещении, современник Кипра. весь отрывок цитируется просто так (15: ср. 19): «quia tres testimonium perhibent, Spiritus et aqua et sanguis, et isti tres unum sunt» . [46]
Католическая энциклопедия 1910 года утверждает, что Иероним «похоже не знает текста», [20] но Чарльз Форстер предполагает, что «немая публикация [текста] в Вульгате ... дает ярчайшее доказательство того, что вплоть до его времени подлинность этого текста никогда не оспаривалась и не подвергалась сомнению». [47] (См. также: Псевдо-Иероним ниже)
С сочинениями Иеронима связано дошедшее до нас утверждение веры, приписываемое Марку Селеденсису, другу и корреспонденту Иеронима, представленное Кириллу:
Для нас есть один Отец и Его единственный Сын, [который есть] истинный [или истинный] Бог, и один Святой Дух, [который есть] истинный Бог, и эти трое суть одно; – одно божество, и сила, и царство. И это три человека, а не два и не один. [48] [49]
Точно так же Иероним писал о Фебадии Аженском в своих «Жизнеописаниях выдающихся людей» . «Фебадий, епископ Агена в Галлии, опубликовал книгу «Против ариан». Говорят, есть и другие его произведения, которых я еще не читал. Он все еще жив, немощный от старости». [50] Уильям Хейлз смотрит на Фебадия:
Фебадий, 359 г. н.э., в своей полемике с арианами, Кэп, xiv. пишет: «Господь говорит: Я попрошу Отца Моего, и Он даст тебе другого ходатая». (Иоанна 14:16) Таким образом, Дух инороден от Сына, как Сын инороден от Отца; итак, третье лицо находится в Духе, как и второе – в Сыне. Однако все суть один Бог, потому что трое суть одно (tres unum sunt.) ... Здесь 1 Иоанна, 7, очевидно, связано, как библейский аргумент, с Иоанном 14. 16. [51]
Грисбах утверждал, что Фебадий лишь намекал на Тертуллиана, [52] и его необычное объяснение было прокомментировано Райтмайером . [53] [54]
Говорят, что Августин Гиппопотам хранил полное молчание по этому поводу, что было воспринято как свидетельство того, что в его время запятая не существовала как часть текста послания. [55] Этот аргумент ex Silentio оспаривался другими учеными, в том числе Фикерманном и Мецгером. [56] Кроме того, некоторые ссылки на Августина рассматривались как стихотворные аллюзии. [57]
Раздел «Город Божий» из Книги V, Глава 11:
Поэтому Бог высший и истинный, со Своим Словом и Святым Духом (которые три суть одно), один Бог всемогущий... [58]
часто упоминается как основанное на стихах из Священных Писаний небесных свидетелей. [59] Джордж Стрекер признает упоминание о Городе Божьем: «За исключением краткого замечания в De civitate Dei (5.11; CChr 47.141), где он говорит об Отце, Слове и Духе, что эти три суть одно. Августин († 430) не цитирует Запятую Йоханнеум . Но на основании работы Contra Maximum 2.22.3 (PL 42.794–95) несомненно, что он интерпретировал 1 Иоанна 5:7–8 в тринитарных терминах». [42] Точно так же Проповедь 10 из Первого послания Иоанна была названа намеком на этот стих:
А что значит «Христос есть конец»? Потому что Христос есть Бог, и «конец заповеди – милосердие» и «Милосердие – Бог»: потому что Отец и Сын и Святой Дух – Одно. [60] [61]
Contra Maximinum особенно привлек внимание к этим двум разделам, особенно к аллегорической интерпретации.
Я не хотел бы, чтобы ты ошибся в том месте послания апостола Иоанна, где он говорит: «Три свидетеля: дух, вода и кровь, и трое суть одно». Чтобы ты не сказал, что дух, вода и кровь суть различные субстанции, хотя сказано: «три суть одно»: по этой причине я увещевал тебя, чтобы ты не ошибся в этом вопросе. Ибо это мистические выражения, в которых всегда следует рассматривать не то, чем являются действительные вещи, а то, что они обозначают как знаки: поскольку они суть знаки вещей, и то, чем они являются по своей сути, есть одно, то, чем они являются. по своему значению являются другими. Итак, если мы понимаем означаемые вещи, то находим, что эти вещи имеют одну сущность... Но если мы исследуем означаемые ими вещи, то не безосновательно приходит нам в голову Сама Троица, которая есть Единая, Единственная. Истинно, Верховный Бог, Отец, Сын и Святой Дух, о котором наиболее правдиво можно было бы сказать: «Есть Три свидетеля, и Трое суть Одно»: шел постоянный диалог о контексте и смысле.
- Контра Максиминум (2.22.3; ПЛ 42.794-95)
Джон Скотт Портер пишет:
Августин в своей книге против Максимина Арианина переворачивает каждый камень, чтобы найти в Священном Писании аргументы, доказывающие, что Дух есть Бог, и что Три Лица по сути одинаковы, но не приводит этого текста; более того, ясно показывает, что он ничего об этом не знал, поскольку он неоднократно использует 8-й стих и говорит, что Духом, Кровью и Водой означаются личности Отца, Сына и Святого Духа (см. Контр. Максим, гл. XXII). [62]
Томас Джозеф Лами предлагает другую точку зрения, основанную на контексте и цели Августина. [63] Аналогично Томас Берджесс. [64] А ссылки и исследования Норберта Фикермана подтверждают идею о том, что Августин, возможно, намеренно обошел прямую цитату небесных свидетелей.
В Томе Льва , написанном архиепископу Константинопольскому Флавиану , прочитанном на Халкидонском соборе 10 октября 451 года нашей эры [65] и опубликованном на греческом языке, использование Львом Великим 1 Иоанна 5 заставляет его переходить в беседе от стихов. 6 к стиху 8:
Вот победа, побеждающая мир, и вера наша»; и: «Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? Это тот, кто пришел водой и кровью, Иисус Христос; не только водой, но водой и кровью; и именно Дух свидетельствует, потому что Дух есть истина. Ибо три свидетельствуют: дух, вода и кровь; и три суть одно». То есть Дух освящения, и кровь искупления, и вода крещения; эти три вещи суть одно и остаются неразделенными... [66]
Это послание Льва Ричард Порсон считал «сильнейшим доказательством» недостоверности стихов. [67] В ответ Томас Берджесс отмечает, что контекст аргумента Лео не требует 7-го стиха. И что этот стих был упомянут в полностью сформированном виде за столетия до утверждения Порсона, во времена Фульгенция и Карфагенского Собора. [68] Берджесс отметил, что существует множество подтверждений того, что этот стих был в латинских Библиях во времена Льва. По иронии судьбы Бёрджесс утверждал, что тот факт, что Лео мог перейти от стиха 6 к стиху 8 для контекста аргументации, в более широкой перспективе благоприятствует аутентичности. «Упущение Львом Стиха не только уравновешивается его фактическим существованием в современных копиях, но и отрывок из его письма в некоторых существенных отношениях благоприятствует аутентичности Стиха, поскольку он противоречит некоторым утверждениям, уверенно выдвигаемым против Стиха. его противниками, и это важно для их теории против него». [69] Сегодня, с открытием дополнительных свидетельств древнелатинского языка в 19 веке, дискурс Льва редко упоминается как существенное свидетельство против подлинности стихов.
Отец Церкви III века Киприан ( ок. 200–58 ) в своей книге о Единстве Церкви 1.6 процитировал Иоанна 10:30 и еще одно место из Священных Писаний:
Господь говорит: «Я и Отец — одно»
, и еще написано об Отце, и Сыне, и Святом Духе:
«И Сии Трое суть одно». [70]
Католическая энциклопедия заключает: «Киприан... несомненно, имел это в виду». [15] Против этой точки зрения Дэниел Б. Уоллес пишет, что, поскольку Киприан не цитирует «Отца, Слово и Святого Духа», «это ни в малейшей степени не доказывает, что он знал о таких формулировках». [71] Тот факт, что Киприан не привел «точную формулировку… указывает на то, что Киприаном на текст была наложена тринитарная интерпретация». [72] Аппараты критического текста заняли разные позиции по поводу ссылки Киприана. [73]
Цитата Киприана, датируемая более чем за столетие до появления каких-либо сохранившихся рукописей Послания Иоанна и до арианских споров, которые часто считаются ключевыми в дебатах о добавлении / пропуске стихов, остается в центре внимания исследований запятых и текстовой апологетики. Точка зрения Скривенера часто обсуждается. [74] Уэсткотт и Хорт утверждают: «Терт и Сип используют язык, который дает моральную уверенность в том, что они процитировали бы эти слова, если бы знали их; Сип зашел так далеко, что предположил ссылку на Троицу в заключении ст. 8. « [75] [76]
В 20 веке лютеранский ученый Фрэнсис Пипер написал в «Христианской догматике» , подчеркнув древность и значимость упоминания. [77] Комментаторы часто считали, что Киприан имел этот стих в своей латинской Библии, даже если он напрямую не поддерживал и не комментировал подлинность стиха. [78] Некоторые писатели также считают, что отрицание этого стиха Киприана в Библии заслуживает особого внимания и юмора. [79]
Дэниел Б. Уоллес отмечает, что, хотя Киприан использует Первое послание Иоанна, чтобы привести доводы в пользу Троицы, он апеллирует к этому как к намеку через трех свидетелей – «написанных» – а не цитируя подтверждающий текст – «написанный этим». [72] Поэтому, несмотря на мнение некоторых, что Киприан ссылался на этот отрывок, тот факт, что другие богословы, такие как Афанасий Александрийский , Савеллий и Ориген, никогда не цитировали и не ссылались на этот отрывок, является одной из причин, почему даже многие тринитаристы позже также считали текст является поддельным и не является частью исходного текста.
Второе, менее значимое упоминание Киприана, участвовавшее в дебатах по стихам, находится в Ad Jubaianum 23.12. Киприан, рассуждая о крещении, пишет:
Если он получил прощение грехов, он был освящен, а если он был освящен, он стал храмом Божьим. Но какого Бога? Я спрашиваю. Создатель?, Невозможно; он не верил в него. Христос? Но его нельзя было сделать храмом Христовым, ибо он отрицал божественность Христа. Святой Дух? Поскольку Трое суть одно, какое удовольствие мог бы получить Святой Дух от врага Отца и Сына? [80]
Книттель подчеркивает, что Киприан был знаком с Библией как на греческом, так и на латыни. «Киприан понимал греческий язык. Он читал Гомера, Платона, Гермеса Трисмегиста и Гиппократа... он перевел на латынь греческое послание, написанное ему Фирмилианом». [81] В UBS-4 есть запись для включения текста как (Киприан).
Стократная награда мученикам и подвижникам: De centesima, шестидесятеричная tricesima [82] говорит об Отце, Сыне и Святом Духе как о «трех свидетелях» и была передана вместе с Киприановым корпусом. Впервые оно было опубликовано только в 1914 году и поэтому не фигурирует в исторических дебатах. УБС-4 включает это в аппарат как (Пс-Киприан). [83]
Те, кто видит в Киприане отрицательное свидетельство, утверждают, что другие церковные писатели, такие как Афанасий Александрийский и Ориген , [84] никогда не цитировали и не ссылались на этот отрывок, что они сделали бы, если бы этот стих был в Библии той эпохи. Противоположная позиция заключается в том, что такие ссылки на самом деле существуют, и что аргументам «свидетельства из молчания», рассматривая дошедшие до нас материалы ранних церковных писателей, не следует придавать большого значения, поскольку они отражают отсутствие в рукописях - за исключением стихов, написанных -стиховые проповеди, которые были редкостью в доникейскую эпоху.
В схолии на 123-й псалом, приписываемой Оригену, есть комментарий:
дух и тело — слуги господ,
Отца и Сына, а душа — служанка госпожи, Святого Духа;
и Господь Бог наш есть три (личности),
ибо три суть одно.
Многие комментаторы, в том числе автор перевода Натаниэль Эллсуорт Корнуолл, рассматривали это как намек на стих 7. [85] Эллсворт особенно отметил комментарий Ричарда Порсона в ответ на свидетельства комментария к Псалму: «Критическая химия, которая могла бы извлечь учение о Троице, исходившее из этого места, должно быть, было чрезвычайно изысканным». [86] Фабрициус писал о формулировке Оригена «ad locum 1 Иоанна против 7 alludi ab origene non est dubitandum». [87]
Традиционно считалось, что Афанасий подтверждает подлинность стиха, одной из причин является диспут с Арием на Никейском соборе , который распространялся вместе с произведениями Афанасия, где находится:
Равно и прощение грехов не достигается тем животворящим и освящающим омовением, без которого никто не увидит Царства Небесного, омовением, данным верным во триблагословенное имя. И сверх всего этого, говорит Иоанн: «И три суть одно». [88]
Сегодня многие учёные считают это более поздним произведением Псевдо-Афанасия , возможно, Максима Исповедника . Чарльз Форстер в «Новой просьбе» приводит доводы в пользу того, что стиль письма стилистически соответствует Афанасию. [89] Хотя автор и дата спорны, это греческая ссылка, непосредственно связанная с доктринальными тринитарно-арианскими спорами, и которая претендует на то, чтобы быть рассказом о Никее, когда бушевали эти доктринальные битвы. Ссылка была дана в UBS-3 как поддерживающая включение стихов, но была удалена из UBS-4 по неизвестным причинам.
« Синопсис Священного Писания» , часто приписываемый Афанасию, также упоминается как указание на понимание запятой.
Самая ранняя цитата из Первого послания Иоанна, которую некоторые ученые считают прямой ссылкой на небесных свидетелей, принадлежит испанцу Присциллиану ок. 380 . На латыни написано:
Sicut Ioannes ait: tria sunt quae testimonium dicunt in terra aqua caro et sanguis et haec tria in unum sunt, et tria sunt quae testimonium dicent in caelo pater uerbum et Spiritus et haiec tria unum sunt in Christo Iesu. [90]
Английский перевод:
Как говорит Иоанн, есть трое, свидетельствующие на земле: вода, плоть, кровь, и сии три — в одном, и трое свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Дух, и сии трое суть одно во Христе Иисусе. [91]
Теодор Зан называет это «самой ранней цитатой отрывка, которая достоверна и может быть определенно датирована (около 380 г.)», [92] точка зрения, выраженная Уэсткоттом, Бруком, Мецгером и другими. [93]
Присциллиан, вероятно, был сабеллианистом или модалистским монархианцем . [94] Некоторые переводчики предполагают, что Присциллиан создал Comma Yoganeum . Тем не менее, есть признаки Comma Yoganeum , хотя никаких определенных подтверждений, даже до Присциллиана». [42] И Присциллиан в том же разделе ссылается на раздел «Единство Церкви» из Киприана. [95] В начале 1900-х годов теория Карла Кюнстле Присциллианское происхождение и интерполяция были популярны: «Этот стих представляет собой интерполяцию, впервые процитированную и, возможно, введенную Присциллианом (380 г. по Р.Х.) как благочестивый обман, призванный убедить сомневающихся в учении о Троице» [96] .
Еще одним дополнительным ранним упоминанием является изложение веры, опубликованное в 1883 году Карлом Паулем Каспари на основе амброзианской рукописи, которое также содержит Мураторианский (канонический) фрагмент.
pater est Ingenitus, filius uero sine Initio genitus a patre est, Spiritus autem Santus Processit a Patre et Accipit de Filio, Sicut euangelista testatur quia scriptum est, «Tres sunt qui dicunt testimonium in caelo pater uerbum et Spiritus:» et haec tria unum sunt в Христо Лесу. Non tamen dixit «Unus est in Christo lesu».
Эдгар Симмонс Бьюкенен [97] указывает, что чтение «в Христо Иесу» имеет текстовую ценность и отсылает к 1 Иоанна 5:7.
Авторство неясно, однако часто его относят к тому же периоду, что и Присциллиан. Карл Кюнстле считал это письмо антиприсциллианским, у которого были бы конкурирующие доктринальные позиции, использующие этот стих. Алан Ингланд Брук [98] отмечает сходство Expositio с присциллианской формой, а также присциллианской формы с Леоном Палимпсестом. Теодор Зан [99] называет Expositio «возможно современником» Присциллиана, «вероятно взятым у прозелита Исаака (он же Амвросиастр)».
Джон Чепмен внимательно изучил эти материалы и раздел в Liber Apologeticus, посвященный утверждению Присциллианской веры «Pater Deus, Filius, Deus, et Spiritus Sanctus Deus; haec unum sunt in Christo Iesu» . Чепмен увидел указание на то, что Присциллиан оказался вынужден защищать запятую, цитируя раздел Киприана «Единство церкви». [100]
«Запятая... была использована в Карфагене в 484 году, когда католические епископы Северной Африки исповедовали свою веру перед Гунерихом Вандалом (Виктор де Вита, Historia преследования Africanae Prov 2.82 [3.11]; CSEL, 7, 60)». [101] Исповедание веры, представляющее сотни православных епископов, [102] включало следующий раздел, в котором подчеркивалось, что небесные свидетели должны учить luce clarius («яснее света»):
Итак, повода для неопределенности не остается. Ясно, что Святой Дух есть также Бог и творец Своей воли, Тот, Кто яснее всего показан действующим во всем и дарующим дары Божественного домостроительства по суду Своей воли, потому что там, где провозглашается, что Он раздает благодати, где пожелает, там не может существовать рабского состояния, ибо рабство следует понимать в сотворенном, а власть и свободу – в Троице. И чтобы мы могли еще яснее, чем свет, научить Святого Духа быть единобожественным с Отцом и Сыном, вот доказательство из свидетельства Иоанна Богослова. Ибо он говорит: «Три свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и сии трое суть одно». Разве он не говорит «три, разделенные разницей в качестве» или «разделенные по ступеням, которые различаются, так что между ними существует большое расстояние»? Нет, он говорит, что «три — это один». Но чтобы единая божественность, которую имеет Святой Дух с Отцом и Сыном, могла быть еще более проявлена при сотворении всего сущего, в книге Иова в качестве творца указан Святой Дух: «Это есть Божественный Дух». .. [103] [104]
Есть дополнительные упоминания о небесных свидетелях, которые, как полагают, относятся к тому же периоду, что и Карфагенский собор, в том числе упоминания, приписываемые Вигилиусу Тапсенсису, присутствовавшему на Соборе. Рэймонд Браун дает одно резюме:
... в столетии после Присциллиана запятая чаще всего появляется в трактатах, защищающих Троицу. В PL 62 227–334 есть труд De Trinitate , состоящий из двенадцати книг... В книгах 1 и 10 (PL 62, 243D, 246B, 297B) запятая цитируется трижды. Еще один труд о Троице, состоящий из трех книг Contra Varimadum … Североафриканского происхождения ок. 450 кажется вероятным. Запятая цитируется в 1.5 (CC 90, 20–21). [105]
Одна из ссылок в De Trinitate из Книги V:
Но Дух Святой пребывает в Отце, и в Сыне [Филио] и в Себе Самом; как совершенно убедительно свидетельствует в своем Послании евангелист Св. Иоанн: «И трое суть одно». Но как, вы, еретики, три являются ОДНИМ, если их сущность он разделил или разделил? Или как они едины, если их поставить друг перед другом? Или как дела втроем. если бы Божественность была разной в каждом? Как они едины, если в них не обитает единая вечная полнота Божества? [106] Эти ссылки находятся в аппарате УБС как Ps-Vigilius.
Ссылка на Contra Varimadum :
Иоанн Богослов в своем Послании к парфянам (т.е. в своем 1-м послании) говорит, что есть трое, свидетельствующие на земле: Вода, Кровь и Плоть, и эти трое находятся в нас; и есть трое, свидетельствующие на небесах: Отец, Слово и Дух, и эти трое суть одно. [107]
Это в аппарате УБС как Варимадум.
Эбрард , ссылаясь на эту цитату, комментирует: «Мы видим, что перед ним был отрывок из Нового Завета в его искаженной форме ( aqua, sanguis et caro, et tres in nobis sunt ); но также и то, что толкование уже было в текст, и не просто в единственном экземпляре , но что он был настолько широко распространен и признан на Западе, что он добросовестно апеллировал к нему в своей борьбе со своими арианскими противниками». [108]
В VI веке Фульгенций Руспийский , как и Киприан, отец североафриканской церкви, хорошо владевший греческим и родным латынью, использовал этот стих в доктринальных битвах того времени, давая православное объяснение стиха против арианства и Сабелианство.
Из Responsio contra Arianos («Ответ арианам»; Минь (Объявление 10; CC 91A, 797)):
Итак, в Отце, и Сыне, и Святом Духе мы признаем единство сущности, но не смеем смешивать личности. Ибо апостол Иоанн свидетельствует, говоря: «Три свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Дух, и сии трое суть одно».
Затем Фульгенций обсуждает более раннюю ссылку Киприана и переплетение двух Иоанновых стихов, Иоанна 10:30 и 1 Иоанна 5:7.
Что и блаженный мученик Киприан в своем послании de unitate Ecclesiae (Единство Церкви) исповедует, говоря: кто так нарушает мир Христов и согласие, тот действует против Христа; кто собирается в другом месте, кроме Церкви, тот рассеивает. И чтобы показать, что Церковь единого Бога едина, он вставил эти свидетельства непосредственно из Священного Писания; Господь сказал: «Я и Отец — одно». И еще об Отце, Сыне и Святом Духе написано: «и сии три суть одно». [109]
Еще одно упоминание о небесных свидетелях Фульгенция находится в Contra Fabianum Fragmenta (Migne (Frag. 21.4: CC 01A,797)): [110]
Блаженный апостол Иоанн, очевидно, говорит: « И трое суть одно ; что было сказано об Отце, Сыне и Святом Духе, как я прежде показал , когда вы потребовали от меня не просто так [111]
Также из Фульгенция в De Trinitate ad Felicem :
Видишь, короче говоря, у тебя получается, что Отец один, Сын другой и Дух Святой иной, в Личности каждый есть иной, но по природе они не иные. По этому поводу Он говорит: «Отец и Я — одно». Он учит нас, что человек относится к Их природе, а мы — к Их личности. Подобным же образом сказано: «Трое свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Дух; и сии трое суть одно». [112]
Сегодня эти ссылки обычно считаются доказательством существования этого стиха в Библии Фульгенция. [113]
Ссылка в De Fide Catholica adversus Pintam episcopum Arianum, которая является Testimonia de Trinitate :
в эпистоле Йоханниса, tres sunt in coelo, qui testimonium reddunt,
Pater, Verbum, et Spiritus: et hi tres unum sunt [114]
был отправлен от Фульгенция к «католическому полемику того же возраста». [115]
Многие рукописи Вульгаты, в том числе Codex Fuldensis , самая ранняя из сохранившихся рукописей Вульгаты, включают Пролог к Каноническим Посланиям, в котором упоминается Запятая.
Если бы буквы также были точно переведены переводчиками на латынь так, как их составили авторы, они не вызывали бы у читателя путаницы, а различия в их формулировках не порождали бы противоречий, а различные фразы не противоречили бы друг другу, особенно в том, что место, где мы читаем положение о единстве Троицы в первом послании Иоанна. Действительно, до нашего сведения дошло, что в этом письме некоторые неверные переводчики далеко отошли от истины веры, ибо в своем издании они приводят только слова для трех [свидетелей], а именно воды, крови и духа, и опускают свидетельство Отца, Слова и Духа, которым особенно укрепляется католическая вера и доказывается единая субстанция божественности, которой обладают Отец, Сын и Святой Дух.77 [116]
Латинский текст есть в сети. [117] Пролог представляет собой письмо Иеронима Евстохию , которому Иероним посвятил свой комментарий к пророкам Исайе и Иезекиилю. Несмотря на приветствие от первого лица, некоторые утверждают, что это работа неизвестного подражателя конца V века. [118] (В Прологе Codex Fuldensis упоминается Запятая, но в версии 1 Иоанна Кодекса она опущена, что заставило многих поверить в то, что ссылка в Прологе является ложной.) [119] Ее недостоверность, возможно, подчеркивается отсутствием отрывок из собственного текста 1 Иоанна; однако это также можно рассматривать как подтверждение утверждения в Прологе о том, что писцы имели тенденцию опускать текст.
Кассиодор писал комментарии к Библии, был знаком с рукописями на латыни и Вульгате, [120] разыскивая священные рукописи. Кассиодор также хорошо владел греческим языком. В Complexiones in Epistolis Apostolorum , впервые опубликованном в 1721 году Сципионом Маффеем , в разделе комментариев к 1 Иоанну из корпуса Кассиодора написано:
На земле свидетельствуют три тайны:
вода, кровь и дух,
которые исполнились, читаем, в страстях Господних.
На небесах находятся Отец, Сын и Святой Дух,
и сии трое — один Бог. [121]
Томас Джозеф Лами описывает раздел о Кассиодоре [122] и ссылается на то, что Тишендорф считал это тем, что Кассиодор имел этот текст в своей Библии. Однако ранее «Порсон пытался показать, что Кассиодор имел в своей копии не более 8-го стиха, к которому он добавил толкование Евхерия, с сочинениями которого он был знаком». [123]
В начале VII века Исидору Севильскому часто приписывают Testimonia Divinae Scripturae et Patrum :
De Distinctions personarum, Patris et Filii et Spiritus Sancti.
В Эпистоле Иоаннис. Quoniam tres sunt qui testimonium dant in terra Spiritus, aqua, et sanguis; et tres unum sunt во Христе Иисусе; et tres sunt qui testimonium dicunt in coelo, Pater, Verbum, et Spiritus, et tres unum sunt.
[124]
Артур-Мари Ле Хир утверждает, что такие свидетельства, как Исидор и Комментарий Амвросия Ансберта к Откровению, показывают раннее распространение Вульгаты вместе со стихом и, следовательно, также должны учитываться при рассмотрении вопросов оригинального текста Вульгаты Иеронима и подлинности Пролога Вульгаты. [125] Кассиодор также упоминается как отражение текста Вульгаты, а не просто Vetus Latina. [126]
Амвросий Ансберт ссылается на этот стих из Священного Писания в своем комментарии к Откровению:
Хотя выражение верного свидетельства, содержащееся в нем, относится непосредственно только к Иисусу Христу, тем не менее оно в равной степени характеризует Отца, Сына и Святого Духа; по этим словам св. Иоанна. Есть трое, свидетельствующие на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и эти трое суть одно. [127]
«Амвросий Ансберт в середине восьмого века написал комментарий к Апокалипсису, в котором этот стих применяется для объяснения 5-го стиха первой главы Откровения». [128]
В средние века доктринальные дебаты о тринитаризме возникли вокруг позиции Иоахима Фиорского (1135–1202), которая отличалась от более традиционной точки зрения Петра Ломбарда (ок. 1100–1160). Когда в 1215 году в Риме состоялся Четвертый Латеранский собор , на котором присутствовали сотни епископов, понимание небесных свидетелей было основным моментом в поддержке Ломбардии против писаний Иоакима.
Ибо, говорит он, верные Христовы не едины в смысле единой реальности, общей для всех. Они едины лишь в том смысле, что образуют одну церковь через единство кафолической веры и, наконец, одно царство через союз нерасторжимого милосердия. Так читаем в каноническом послании Иоанна: Ибо трое свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Святый Дух, и сии трое суть одно; и тут же добавляет: «И три, свидетельствующие на земле, — это дух, вода и кровь, и эти три суть одно, согласно некоторым рукописям». [129]
Таким образом, Совет напечатал этот стих как на латыни, так и на греческом языке, и это, возможно, способствовало более поздним ссылкам ученых на этот стих на греческом языке. Ссылка на «некоторые рукописи» свидетельствует о признании текстовых проблем, однако это, вероятно, относится к «и трое суть одно» в восьмом стихе, а не к небесным свидетелям в седьмом стихе. [130] Выпуск рукописи последней фразы восьмого стиха и комментарий Фомы Аквинского оказали влияние на текст и примечания Комплютенского полиглота .
В этот период большая часть комментариев к Библии была написана на латыни. Ссылки на эту эпоху обширны и разнообразны. Некоторые из наиболее известных писателей, которые использовали запятую в качестве Священного Писания, помимо Питера Ломбарда и Иоахима Фиорского , включают Герберта Орильяка (папы Сильвестра), Питера Абеляра , Бернара Клервоского , Дунса Скота , Роджера Вендовера (историк, в том числе Латеранский собор), Фома Аквинский (много использованных стихов, в том числе тот, в котором Ориген относится к «троим, свидетельствующим на небесах»), Вильгельм Оккам (известный как бритва ), Николай Лирский и комментарий к Glossa Ordinaria . [116]
Эмануал Калекас в XIV веке и Иосиф Бриенний (ок. 1350–1430) в XV веке ссылаются на запятую в своих греческих сочинениях.
Православные приняли запятую как Священное Писание Иоанна, несмотря на ее отсутствие в греческих рукописях. В «Православном исповедании веры», опубликованном на греческом языке в 1643 году многоязычным ученым Петром Могилой, запятая конкретно упоминается. «Согласно Евангелисту учит (1 Иоанна 5:7), есть трое, несущие Свидетельство на Небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и сии три суть одно…» [26]
Послание Григория, епископа Сиса, к Гаифону ок. 1270 г. использовали 1 Иоанна 5:7 в контексте использования воды в мессе. Синод Сиса 1307 года прямо процитировал этот стих и углубил отношения с Римом.
Комментаторы обычно считают, что армянский текст XIII века был изменен в результате взаимодействия с Латинской церковью и Библией, включая добавление запятой в некоторых рукописях.
Существует ряд специальных рукописных примечаний и записей, относящихся к 1 Иоанна 5:7. Исследователь Вульгаты Сэмюэл Бергер сообщает о Corbie MS 13174 в Национальной библиотеке в Париже, где писец перечисляет четыре различных текстовых варианта небесных свидетелей. По мнению писца, три из них имеют текстовые линии происхождения от Афанасия, Августина (два) и Фульгенция. Кроме того, есть текст на полях небесных свидетелей, соответствующий теодульфианской редакции. [131] Францисканский корректорий сообщает о существовании рукописей с переставленными стихами. [132] Регенсбургская мс. на который ссылается Фикерманн, обсуждаются позиции Иеронима и Августина. Контарини, [133] Glossa Ordinaria обсуждает Пролог Вульгаты в предисловии, в дополнение к разделу комментариев к стиху. Джон Дж. Контрини в книге «Хаймо Осерский, аббат Саскеум (Сесси-ле-Буа) и Новая проповедь на тему I Иоанна, ст. 4–10», обсуждает рукопись 9-го века и Лейденскую проповедь.
Центральной фигурой в истории Иоанновой запятой XVI века является гуманист Эразм , [134] и его усилия, приведшие к публикации греческого Нового Завета . Запятая была опущена в первом издании 1516 года, Nouum Instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo recognitum et emendatum и втором издании 1519 года. Стих помещен в третье издание, опубликованное в 1522 году, а также в изданиях 1527 и 1535 годов.
Эразм включил запятую с комментариями в свое перефразированное издание, впервые опубликованное в 1520 году. [135] А в Ratio seumethodus compendio perueniendi ad ueram theologiam , впервые опубликованном в 1518 году, Эразм включил запятую в интерпретацию Иоанна 12 и 13. Ученый-эразмист Джон Джек Бейтман, обсуждая « Парафраз» и « Ratio uerae theologiae» , говорит об использовании запятой, что «Эразм приписывает ей некоторый авторитет, несмотря на любые сомнения по поводу ее передачи в греческом тексте». [136]
Новый Завет Эразма вызвал критические отклики, которые сосредоточились на ряде стихов, включая его текст и решения по переводу Римлянам 9:5, Иоанна 1:1 , 1 Тимофею 1:17, Титу 2:13 и Филиппийцам 2:6 . [ необходимы разъяснения ] Отсутствие запятой в первых двух изданиях вызвало резкую реакцию со стороны церковников и ученых, а также обсуждалось и защищалось Эразмом в переписке с Эдвардом Ли и Диего Лопесом де Суньига (Стуника), и Эразм также известен сослался на этот стих в переписке с Антуаном Брюньяром в 1518 году. [137] Первые два издания Эразма содержали лишь небольшое примечание к этому стиху. Основные сочинения Эразма по вопросам запятых были в Annotationes к третьему изданию 1522 года, расширены в четвертом издании 1527 года, а затем с небольшим дополнением в пятом издании 1535 года.
Говорят, что Эразм ответил своим критикам, что запятая не встречается ни в одной греческой рукописи, которую он смог найти, но что он добавит ее в будущие издания, если она появится хотя бы в одной греческой рукописи. Когда впоследствии было обнаружено, что он содержится в единственной такой рукописи ( Кодексе Монфортиана ), он добавил запятую к своему изданию 1522 года, хотя в своих «Аннотациях» [11] выразил сомнение в подлинности этого отрывка и добавил длинную сноску, излагающую его подозрение, что рукопись была подготовлена специально для того, чтобы опровергнуть его. Эта рукопись, вероятно, была создана в 1520 году францисканцем, который перевел ее с Вульгаты. [11] Это изменение было принято в изданиях, основанных на Textus Receptus , главном источнике версии короля Иакова, тем самым прочно закрепив запятую в англоязычных Священных Писаниях на века. [11] Однако явных доказательств того, что такое обещание когда-либо было дано, нет. [138]
Подлинность истории Эразма подвергается сомнению многими учеными. Брюс Мецгер удалил эту историю из третьего издания своей книги (« Текст Нового Завета »), хотя она была включена в первое и второе издания одной и той же книги. [139]
В 1807 году Чарльз Батлер [140] описал этот спор как состоящий из трех отдельных этапов.
Первый этап начался со споров и переписки Эразма с Эдвардом Ли, за которым последовал Якоб Стуника . Что касается споров XVI века, Томас Берджесс резюмировал: «В шестнадцатом веке его главными противниками были Социн , Бландрата и Братья Полони ; его защитниками - Лей , Беза , Беллармин и Сикст Сененсис ». [141] В 17 веке Джон Селден , писавший на латыни, и Фрэнсис Чейнелл , и Генри Хаммонд были английскими писателями, занимавшимися изучением стихов, Иоганн Герхард и Авраам Каловиус — немецкими лютеранами, писавшими на латыни.
Вторая стадия спора начинается с Сандия, Арианина, около 1670 года. Фрэнсис Турретин опубликовал De Tribus Testibus Coelestibus в 1674 году, и этот стих был в центре внимания сочинений Саймона Патрика . В 1689 году нападки Ричарда Саймона на подлинность были опубликованы на английском языке в его «Критической истории текста Нового Завета» . Многие непосредственно откликнулись на взгляды Саймона, в том числе Томас Смит , [142] Фридрих Кеттнер, [143] Джеймс Бенинь Боссюэ , [144] Иоганн Маюс, Томас Иттигиус, Авраам Тейлор [145] и опубликованные проповеди Эдмунда Калами . Были стихотворные защиты Джона Милля , а затем Иоганна Бенгеля . Также в это время прошли дебаты Дэвида Мартина и Томаса Эмлина . Нападки на подлинность были со стороны Ричарда Бентли , Сэмюэля Кларка и Уильяма Уистона , а защита подлинности со стороны Джона Гайса в «Практическом толкователе». Были сочинения многих других ученых, в том числе посмертная публикация в Лондоне « Двух писем » Исаака Ньютона в 1754 году ( «Исторический отчет о двух заметных искажениях Священного Писания »), которые он написал Джону Локку в 1690 году. Морская компасная поэма Бенгеля была дана в несколько измененной форме Джоном Уэсли. [146]
Третий этап полемики начинается с цитаты Эдварда Гиббона 1776 года:
Их опрометчивыми и кощунственными руками было осквернено даже само Писание. Памятный текст, утверждающий единство трех, свидетельствующих на небесах, осуждается всеобщим молчанием православных отцов, древних переводов и подлинных рукописей. Впервые об этом заявили католические епископы, которых Гуннерих вызвал на конференцию в Карфагене. Аллегорическая интерпретация, возможно, в форме заметки на полях, проникла в текст латинских Библий, которые обновлялись и исправлялись в мрачный период в десять столетий. [147]
За ним следует ответ Джорджа Трэвиса, который привел к дебатам Порсона и Трэвиса. В 3-е издание «Письм Эдварду Гиббону» 1794 года Трэвис включил приложение из 42 частей со ссылками на источники. Еще одно событие совпало с началом этого этапа дебатов: «в священной науке определенно происходило большое движение. Первое издание Нового Завета Грисбаха (1775–1777 гг.) знаменует начало новой эры». [148] Griesbach GNT предоставил альтернативу изданиям «Полученный текст» , чтобы помочь противникам стиха в качестве стипендии в текстовой легитимности.
Некоторыми яркими событиями этой эпохи являются стипендия Николаса Уайзмана «Старая латынь и зеркало», защита стихов немцами Иммануэлем Сандером, Бессером, Георгом Карлом Майером и Вильгельмом Кёллингом, книга Чарльза Форстера «Новый призыв» , в которой вновь рассматриваются аргументы Ричарда Порсона, и более ранняя книга. работа его друга Артура-Мари Ле Хир, [149] Открытия включали ссылку Присциллиана и Exposito Fidei. Также древнелатинские рукописи, включая Ла Кава, и перенос даты Пролога Вульгаты в связи с его обнаружением в Кодексе Фульденсис. Эзра Эббот написал первое послание Иоанна V.7, а немецкую Библию Лютера и анализ Скривенера изложили в «Шести лекциях и простом введении». В редакции 1881 года этот стих был полностью удален. [150] Дэниел Маккарти отметил изменение позиции среди ученых-текстологов, [151] а во французском языке в 1880-х годах происходили острые римско-католические дебаты с участием Пьера Рамбуйе, Огюста-Франсуа Монури, Жана Мишеля Альфреда Ваканта, Эли Филиппа и Полена Мартена. . [152] В Ирландии Чарльз Винсент Долман написал о редакции и запятой в Dublin Review , отметив, что «небесные свидетели ушли». [153]
В 20-м веке появились стипендии Алана Инглэнда Брука и Джозефа Пола, полемика в RCC после папской декларации 1897 года о том, может ли этот стих быть оспорен католическими учеными, теория Карла Кюнстле о присциллианском происхождении, подробные исследования Августа Блудау во многих документы, книга Эдуарда Риггенбаха и защита Франца Пипера и Эдварда Ф. Хиллса . Там были специальные статьи Антона Баумстарка (сирийский справочник), Норберта Фикерманна (Августин), Клода Дженкинса (Беде), Матео дель Аламо, Теофило Аюсо Марасуэлы, Франца Поссета (Лютер) и Райкла Боргера (Пешитта). Стихотворения, подобные тем, которые произнес Брюс Мецгер, стали популярными. [154] Была прекрасная техническая стипендия Рэймонда Брауна. И продолжающаяся публикация и изучение переписки, сочинений и аннотаций Эразмуса, некоторые с английским переводом. Из Германии пришли исследования старой латыни Вальтера Тиле и его симпатия к запятой в Библии Киприана, а также исследование Хенка де Йонге об Эразме, полученном тексте и запятой.
Первые 20 лет 21 века стали свидетелями массового возрождения интереса к спорам об исторических стихах и текстуальным дебатам. Факторы включают рост интереса к полученному тексту и авторизованной версии (включая движение «Только версия короля Иакова»), а также сомнение в теориях критического текста, книгу Майкла Мейнарда 1995 года, документирующую исторические дебаты по 1 Иоанна 5:7, и способность Интернета стимулировать исследования и дискуссии при активном взаимодействии. В этот период защитники и противники Библии короля Иакова написали ряд статей об Иоанновой запятой, которые обычно публикуются в евангелической литературе и в Интернете. В научных кругах по текстологии книга Клауса Вахтеля Der byzantinische Text der katholischen Briefe: Eine Untersuruchung zur Entstehung der Koine des Neuen Fathers , 1995 содержит раздел с подробными исследованиями запятой. Точно так же Der einzig wahre Bibeltext? , опубликованное в 2006 году К. Мартином Хайде. Особый интерес к исследованиям умлаутов Ватиканского кодекса проявили Филип Бартон Пейн и Пол Канарт, старший палеограф Ватиканской библиотеки. [155] Исследования по программе «Эразмус» продолжались, в том числе исследование Вальядолида, проведенное Питером Г. Битенхольцем и Лу Энн Хомза. Ян Кранс писал о предположительном исправлении и других текстовых темах, внимательно изучая работу Эразма и Безы «Полученный текст». Некоторые элементы недавнего комментария к стипендии носили особенно пренебрежительный и негативный характер. [156]
Католическая церковь на Тридентском соборе в 1546 году определила библейский канон как «полные книги со всеми их частями, поскольку их принято читать в католической церкви и они содержатся в старой латинской Вульгате». Запятая появилась как в Сикстинском (1590 г.), так и в Клементиновском (1592 г.) изданиях Вульгаты. [157] Хотя пересмотренная Вульгата содержала Запятую, самые ранние известные копии этого не сделали, в результате чего статус Запятой Йоханнеум неясен. [20] 13 января 1897 года, в период реакции в Церкви, Священная Канцелярия постановила, что католические богословы не могут «безопасно» отрицать или ставить под сомнение подлинность Запятой. Папа Лев XIII утвердил это решение два дня спустя, хотя его одобрение не было в forma specica [20] — то есть Лев XIII не вложил в это дело всю свою папскую власть, оставив указу обычные полномочия, которыми обладает Святая Канцелярия. . Три десятилетия спустя, 2 июня 1927 года, Папа Пий XI постановил, что Запятая Йоханнеум открыта для расследования. [158] [159]
В последние годы запятая стала актуальной для Движения только короля Джеймса , протестантского движения , наиболее распространенного в фундаменталистской и независимой баптистской ветви баптистских церквей. Многие сторонники рассматривают Запятую как важный текст Троицы. [160] Защита стиха Эдварда Фрира Хиллса в 1956 году в его книге «Защита версии короля Иакова» в разделе «Иоаннанская запятая (1 Иоанна 5:7)» была необычной из-за стипендии Хиллза по текстовой критике.
В 1 Иоанна 5:7–8 в «Критическом тексте» и «Тексте большинства», хотя и не в «Принятом тексте», мы имеем более короткий текст, содержащий только земные свидетели. И появляются следующие слова.
1 Иоанна 5:7-8 … ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα καὶ τρε ῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν
1 Иоанна 5:7-8… Ибо три свидетельствуют: дух, вода и кровь, и трое согласны в одном.
Грантли Роберт Макдональд приводит историю письма Евгения Булгариса (1716–1806) 1780 года [ 161 ] вместе с объяснением проблемы грамматического гендерного несоответствия, когда текст имеет только земных свидетелей.
«В качестве еще одного доказательства подлинности запятой Булгарис отметил отсутствие грамматической координации между мужским родом τρεῖς μαρτυροῦντες и тремя существительными среднего рода τὸ πνεῦμα, καὶ τὸ ὕδωρ, καὶ τὸ αἷμα. Он заметил, что хотя можно и по-гречески договориться существительные мужского или женского рода с прилагательными или местоимениями среднего рода, то обычно следовало бы ожидать, что τρία εἰσι τὰ μαρτυροῦντα καὶ τὰ τρία, кажется, был первым, кто доказывал подлинность запятой посредством аргумента. из грамматики..." Библейская критика в Англии раннего Нового времени с. 114 [3]
Ранее Дезидерий Эразм заметил необычность грамматики, когда его текст имеет только земных свидетелей, [162] [163] и Фома Наогеорг (1511–1578) также задавался вопросом о грамматике. [164]
Кроме того, Маттеи сообщил о схолии примерно 1000 года нашей эры. [165] В «Письмах Порсона к Трэвису» текст схолии приводится как «Три в мужском роде, в знак Троицы: дух Божества; вода, просветляющее знание для человечества, через дух; кровь, воплощение».
В 300-х годах Григорий Назианзен в речи 37 спорил с некоторыми македонскими христианами. Контекст указывает на то, что они указали на грамматическую проблему. [166]
Евгений Булгарис считал «небесных свидетелей» грамматически необходимыми для объяснения грамматики мужского рода, иначе только земные свидетели были бы солецизмом. Фредерик Нолан [ 167] в своей книге 1815 года «Исследование целостности греческой Вульгаты» привнес аргумент Евгения в английские дебаты. Джон Оксли , [168] в дебатах с Ноланом, занял позицию, согласно которой грамматика «земных свидетелей» верна. Роберт Дэбни [169] занял позицию, аналогичную Евгению Булгарису и Фредерику Нолану, как и Эдвард Хиллс . [170] Дэниел Уоллес [171] предлагает возможное объяснение грамматики короткого текста.
В 1 Иоанна 5:7-8 в Полученном тексте встречаются следующие слова (слова, выделенные жирным шрифтом, — это слова Иоанновой запятой).
(Полученный текст) 1 Иоанна 5:7 … οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῷ οὐρανῷ ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα … 8 … οἱ τυροῦντες ἐν τῇ γῇ τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα …
В 1 Иоанна 5:7-8 в Критическом тексте и Тексте большинства встречаются следующие слова.
(Критический текст и текст большинства) 1 Иоанна 5:7 … οἱ μαρτυροῦντες 8 τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα …
По словам Иоганна Бенгеля , [172] Евгения Булгариса , [173] Джона Оксли [174] и Дэниела Уоллеса , [175] каждая фраза артикль-причастие (οἱ μαρτυροῦντες) в 1 Иоанна 5:7-8 функционирует как существительное и согласуется с естественный род (мужской род) выражаемой идеи (лиц), к которому прилагаются три последующих аппозиционных (добавленных для уточнения) артиклей существительных (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πνεῦμα καὶ τ ὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα) добавляются.
Согласно Фредерику Нолану , [176] Роберту Дэбни [177] и Эдварду Хиллсу , [178] каждая фраза артикль-причастие (οἱ μαρτυροῦντες) в 1 Иоанна 5:7-8 функционирует как прилагательное, которое изменяет три последующих артикулярных существительных (ὁ ?????? первого последующего артикулярного существительного (ὁ πατὴρ / τὸ πνεῦμα).
Титу 2:13 является примером того, как выглядит фраза артикль-прилагательное (или артикль-причастие), когда она функционирует как прилагательное, которое изменяет несколько последующих существительных.
(Полученный текст) Титу 2:13 … τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν …
Матфея 23:23 является примером того, как выглядит фраза артикль-прилагательное (или артикль-причастие), когда она действует как существительное, к которому добавляются несколько последующих аппозиционных артикулярных существительных.
(Полученный текст) Матфея 23:23 … τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου τὴν κρίσιν καὶ τὸν ἔλεον καὶ τὴν πίστιν …
По мнению Бенгеля, Булгариса, Оксли и Уоллеса, 1 Иоанна 5:7-8 похоже на Матфея 23:23, а не на Тита 2:13.
По мнению Нолана, Дэбни и Хиллса, 1 Иоанна 5:7-8 похоже на Титу 2:13, а не на Матфея 23:23.
Армянские рукописи, в которых предпочтение отдается чтению Вульгаты, признаны отражением латинского влияния, датируемого двенадцатым веком.
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )[УБС4]Сказано: «Трое свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Святой Дух» (1 Иоанна 5:7).
И действительно, что такое солнце в мире,
что сердце в человеке,
что игла в компасе моряка,
то этот стих в послании».
(Джон Уэсли, с признательностью Бенгелиусу , Пояснительные записки, 1754 г.)
