Раскол между Востоком и Западом , также известный как Великий раскол или раскол 1054 года , является разрывом общения между Католической церковью и Восточной Православной церковью с 1054 года. [1] Ряд церковных разногласий и теологических споров между греческим Востоком и латинским Западом предшествовал формальному расколу, который произошел в 1054 году. [1] [2] [3] Наиболее заметными среди них были исхождение Святого Духа ( Filioque ), следует ли использовать квасной или пресный хлеб в Евхаристии , [a] иконоборчество , коронация Карла Великого как императора римлян в 800 году, притязания Папы на универсальную юрисдикцию и место Константинопольского престола по отношению к пентархии . [7]
Первое действие, которое привело к формальному расколу, было предпринято в 1053 году: патриарх Михаил I Керуларий Константинопольский приказал закрыть все латинские церкви в Константинополе . [8] [9] [10] В 1054 году папский легат, отправленный Львом IX, отправился в Константинополь, чтобы, среди прочего, лишить Керуллария титула « вселенского патриарха » и настоять на том, чтобы он признал притязания папы на главенство над всеми церквями. [1] Главными целями папской миссии были поиск помощи у византийского императора Константина IX Мономаха в связи с нормандским завоеванием южной Италии и ответ на нападки Льва Охридского на использование пресного хлеба и другие западные обычаи, [11] нападки, которые имели поддержку Керуллария. Историк Аксель Байер говорит, что посольство было отправлено в ответ на два письма, одно от императора, просящего о помощи в организации совместной военной кампании восточной и западной империй против норманнов , а другое от Керуллария. [12] Когда глава посольства, кардинал Гумберт из Сильва Кандиды , OSB , узнал, что Керулларий отказался принять требование, он отлучил его, и в ответ Керулларий отлучил Гумберта и других легатов. [1] По словам Уэра, «даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианского мира еще не осознавали большой пропасти разделения между ними... Спор оставался чем-то, о чем простые христиане на Востоке и Западе в значительной степени не знали». [13]
Действительность акта западных легатов сомнительна, поскольку Папа Лев умер, а отлучение Керулария распространялось только на легатов лично. [1] Тем не менее, Церковь раскололась по доктринальным, теологическим, языковым, политическим и географическим признакам, и фундаментальный разрыв так и не был залечен: каждая сторона время от времени обвиняет другую в совершении ереси и в инициировании раскола. Примирение было затруднено крестовыми походами под руководством латинян , резней латинян в 1182 году, ответными мерами Запада посредством разграбления Фессалоник в 1185 году , захватом и разграблением Константинополя во время Четвертого крестового похода в 1204 году и навязыванием латинских патриархов . [1] Со временем возникновение конкурирующих греческих и латинских иерархий в государствах крестоносцев , особенно с двумя претендентами на патриаршие престолы Антиохии, Константинополя и Иерусалима, сделало существование раскола очевидным. [14] Несколько попыток примирения не принесли плодов.
В 1965 году Папа Павел VI и Вселенский Патриарх Афинагор I отменили анафемы 1054 года [1] , хотя это было отменой мер, принятых против нескольких лиц, просто как жест доброй воли и не представляющих собой никакого воссоединения. Отсутствие полного общения между Церквями даже прямо упоминается, когда Кодекс канонического права дает католическим священникам разрешение совершать таинства покаяния, Евхаристию и помазание больных членам восточных церквей, таких как Восточная Православная Церковь (а также Восточные Православные Церкви и Церковь Востока ), и членам западных церквей, таких как Старая Католическая Церковь , когда эти члены спонтанно просят об этом. [15] Контакты между двумя сторонами продолжаются. Каждый год делегация от каждой из них присоединяется к празднованию престольного праздника другой, святых Петра и Павла (29 июня) для Рима и святого Андрея (30 ноября) для Константинополя, и было несколько визитов глав каждой из них друг к другу. Усилия вселенских патриархов по примирению с Католической церковью часто становились объектом резкой критики со стороны некоторых собратьев-православных. [16]
Ученые предлагают разные даты Великого раскола, варьирующиеся от 1009 до 1204 года.
Ярослав Пеликан подчеркивает, что «в то время как раскол Восток-Запад в значительной степени возник из-за политических и церковных разногласий, этот разногласие также отражало основные теологические различия». Пеликан далее утверждает, что антагонисты в 11 веке необоснованно преувеличивали свои теологические различия, тогда как современные историки склонны их преуменьшать. Пеликан утверждает, что документы той эпохи свидетельствуют о «глубине интеллектуального отчуждения, которое развилось между двумя частями христианского мира». Хотя обе стороны были технически более виновны в расколе, чем в ереси, они часто обвиняли друг друга в богохульстве. Пеликан описывает большую часть спора как дело о «региональных различиях в обычаях и обычаях», некоторые из которых были адиафорическими (т. е. не предписанными и не запрещенными). Однако он продолжает говорить, что, хотя в принципе было легко принять существование адиафоры, на практике было трудно отличить обычаи, которые были безобидно адиафорическими, от тех, которые имели доктринальные последствия. [17]
Филипп Шеррард, восточно-православный теолог , утверждает, что глубинной причиной раскола Восток-Запад было и продолжает оставаться «столкновение этих двух принципиально непримиримых экклезиологий». Роджер Хейт характеризует вопрос епископской власти в Церкви как «острый», а «относительное положение Рима и Константинополя является постоянным источником напряженности». Хейт характеризует разницу в экклезиологиях как «контраст между папой с универсальной юрисдикцией и сочетанием патриархальной надстройки с епископальной и синодальной экклезиологией общения, аналогичной той, что была у Киприана ». [18] Однако Николай Афанасьев критиковал как Католическую, так и Православную церкви за «подписку на универсальную экклезиологию святого Киприана Карфагенского, согласно которой может существовать только одна истинная и универсальная церковь». [19]
Другим спорным моментом был целибат среди западных священников (как монастырских, так и приходских), в отличие от восточной дисциплины, согласно которой приходскими священниками могли быть женатые мужчины. Однако в Латинской церкви всегда были священники, которые были законно женаты. Они были небольшим меньшинством с 12-го века. [ необходима цитата ]
Существует несколько различных экклезиологий: «экклезиология общения», «экклезиология евхаристии», «экклезиология крещения», «экклезиология тринитаризма», «керигматическое богословие». [20] Другие экклезиологии — «иерархически-институциональная» и «органически-мистическая», [21] а также «конгрегационалистская». [22]
Восточные церкви придерживались идеи, что каждый местный город-церковь со своим епископом, пресвитерами, дьяконами и людьми, совершающими евхаристию, составляли всю церковь. Согласно этой точке зрения, называемой евхаристической экклезиологией (или более поздней голографической экклезиологией), каждый епископ является преемником Святого Петра в своей церкви («Церкви»), а церкви образуют то, что Евсевий назвал общим союзом церквей. Это подразумевало, что все епископы были онтологически равны, хотя функционально отдельные епископы могли получать особые привилегии от других епископов и служить митрополитами , архиепископами или патриархами . В Римской империи со времен Константина до падения империи в 1453 году универсальная экклезиология, а не евхаристическая, стала действующим принципом. [23] [24]
Возобладало мнение, что «когда Римская империя стала христианской, был достигнут совершенный мировой порядок, предначертанной Богом: одна вселенская империя была суверенной, а с ней соприкасалась одна вселенская церковь». [25] Вначале экклезиология Римской церкви была универсальной, с идеей, что Церковь была всемирным организмом с божественно (не функционально) назначенным центром: Церковью/Епископом Рима. Эти два взгляда все еще присутствуют в современном восточном православии и католицизме и могут рассматриваться как основополагающие причины расколов и Великого раскола между Востоком и Западом.
Православная церковь не принимает доктрину папской власти, изложенную на Ватиканском соборе 1870 года и преподаваемую сегодня в Католической церкви. [26] Православная церковь всегда придерживалась изначальной позиции коллегиальности епископов, в результате чего структура церкви становится ближе к конфедерации . У православных есть синоды , где собираются высшие власти в каждой церковной общине, но, в отличие от Католической церкви, ни одно центральное лицо или фигура не имеет абсолютного и непогрешимого последнего слова по церковной доктрине. На практике это иногда приводило к разделениям между Греческой, Русской, Болгарской и Украинской православными церквями, поскольку ни одна центральная власть не может выступать в качестве арбитра для различных внутренних споров. [ необходима цитата ]
Начиная со второй половины XX века евхаристическая экклезиология поддерживается католическими теологами. Анри де Любак пишет: «Церковь, как и Евхаристия, есть тайна единства — та же самая тайна, и одна с неисчерпаемыми богатствами. Оба являются телом Христа — тем же самым телом». [27] Йозеф Ратцингер назвал евхаристическую экклезиологию «истинным ядром учения II Ватиканского собора о кресте». [21] По мнению Ратцингера, единая церковь Божия существует не иначе, как в различных отдельных местных общинах. [28] В них евхаристия совершается в единении с Церковью повсюду. [29] Евхаристическая экклезиология привела собор к «подтверждению теологического значения местной церкви. Если каждое совершение Евхаристии является вопросом не только таинственного присутствия Христа на алтаре, но и Его церковного присутствия в собравшейся общине, то каждая местная евхаристическая церковь должна быть чем-то большим, чем подмножество вселенской церкви; она должна быть телом Христа «в том месте»». [30]
Экклезиологическое измерение раскола Восток-Запад вращается вокруг власти епископов в их епархиях [31] и линий власти между епископами разных епархий. Католики обычно настаивают на первенстве римской и папской власти, основываясь на писаниях отцов церкви и соборных документах. [32]
Текущие официальные учения Католической церкви о папских привилегиях и власти, неприемлемые для Восточных православных церквей, включают в себя догмат о непогрешимости папы, когда он официально говорит «с кафедры Петра (ex cathedra Petri)» по вопросам веры и морали, которых должна придерживаться вся Церковь, так что такие определения являются непреложными «сами по себе, а не по согласию Церкви» ( ex sese et non-ex consensu ecclesiae ) [33] и имеют обязательный характер для всех (католических) христиан в мире; прямую епископскую юрисдикцию папы над всеми (католическими) христианами в мире; полномочие папы назначать (а также увольнять) [ требуется ссылка ] епископов всех (католических) христианских церквей, за исключением территории патриархата; [34] и утверждение, что легитимность и авторитет всех (католических) христианских епископов в мире вытекают из их союза с Римским престолом и его епископом, Верховным Понтификом, уникальным Преемником Петра и Наместником Христа на земле. [ необходима цитата ]
Главным среди церковных вопросов, разделяющих две церкви, является значение папского первенства в любой будущей объединенной церкви. Православные настаивают на том, что это должно быть «первенство чести», а не «первенство авторитета», [35] тогда как католики считают, что роль понтифика необходима для осуществления им власти и полномочий, точная форма которых открыта для обсуждения с другими христианами. [b] Согласно восточно-православным верованиям, испытанием кафоличности является приверженность авторитету Писания , а затем Священному Преданию церкви. Она не определяется приверженностью какому-либо конкретному престолу . Позиция Православной церкви заключается в том, что она никогда не признавала папу как de jure лидера всей церкви.
Ссылаясь на Игнатия Антиохийского, [38] Карлтон говорит:
Вопреки распространенному мнению, слово «кафолический» не означает «вселенский»; оно означает «целый, полный, ни в чем не нуждающийся». ...Таким образом, исповедовать Церковь как католическую — значит сказать, что она обладает полнотой христианской веры. Однако говорить, что Православие и Рим составляют два легких одной и той же Церкви — значит отрицать, что каждая из этих церквей по отдельности является католической в каком-либо осмысленном смысле этого слова. Это не только противоречит учению Православия, но и категорически противоречит учению Римско-католической церкви, которая считала себя истинно католической
— Карлтон 2007, стр. 22
Церковь существует по образу Троицы [ 39] и отражает реальность воплощения.
Тело Христово всегда должно быть равно самому себе... Поместная церковь, являющая собой тело Христово, не может быть включена в какую-либо более крупную организацию или коллектив, которая сделает ее более соборной и более единой, по той простой причине, что принцип всеобщей соборности и всеобщего единства уже присущ ей.
— Шеррард 1996, стр. 15
Иконоборческая политика , проводимая серией указов императора Льва III Исавра в 726–729 годах, встретила сопротивление на Западе, что привело к трениям, которые закончились в 787 году, когда Второй Никейский собор подтвердил, что изображения следует почитать, но не поклоняться им. Libri Carolini , заказанные Карлом Великим , критиковали то, что ошибочный перевод выдал за решение собора, но их возражения были опровергнуты папой Адрианом I.
С точки зрения Католической церкви, экклезиологические вопросы являются центральными, поэтому они характеризуют раскол между двумя церквями как раскол. По их мнению, восточные православные очень близки к ним в теологии, и Католическая церковь не считает восточно-православные верования еретическими. Однако, с точки зрения восточно-православных теологов, существуют теологические вопросы, которые гораздо глубже, чем просто теология вокруг главенства Папы . Фактически, это контрастирует с католиками, которые обычно не считают православных еретическими и вместо этого говорят о восточной «схизме». [40]
В Католической церкви также можно найти некоторых авторов, которые уничижительно отзываются о Восточной Православной церкви и ее теологии, но эти авторы маргинальны. [41]
Официальная точка зрения Католической церкви выражена в декрете Unitatis redintegratio Второго Ватиканского собора:
В изучении откровения Восток и Запад следовали разным методам и по-разному развивали свое понимание и исповедание Божьей истины. Поэтому неудивительно, если время от времени одна традиция приближалась к полному пониманию некоторых аспектов тайны откровения, чем другая, или выражала ее с большей пользой. В таких случаях эти различные богословские выражения следует часто рассматривать как взаимодополняющие, а не как противоречащие друг другу. Что касается подлинных богословских традиций Восточной Церкви, мы должны признать тот замечательный способ, которым они имеют свои корни в Священном Писании, и как они питаются и выражаются в жизни литургии. Они также черпают свою силу из живой традиции апостолов и из трудов Отцов и духовных писателей Восточных Церквей. Таким образом, они способствуют правильному упорядочению христианской жизни и, действительно, прокладывают путь к полному видению христианской истины. [42]
Хотя западные церкви не считают восточное и западное понимание Троицы радикально отличающимися, восточные теологи, такие как Иоанн Романидис и Михаил Помазанский, утверждают, что положение о Filioque является симптомом фатального изъяна в западном понимании, который они приписывают влиянию Августина и, в более широком смысле, Фомы Аквинского . [43] [44] [45]
Filioque , латинское слово, означающее «и (от) Сына», было добавлено в западном христианстве к латинскому тексту Никео -Константинопольского Символа веры , который также отличается от оригинального греческого текста дополнительной фразой Deum de Deo (Бог от Бога) [46] [47] и использованием единственного числа «Я верю» (латинское Credo , греческое Πιστεύω) вместо оригинального «Мы веруем» (греческое Πιστεύομεν), [47] которое сохраняет Восточное Православие . [c] Ассирийская Церковь Востока , которая не находится в общении ни с Восточной Православной Церковью, ни с Восточным Православием, использует «Мы веруем». [52]
Filioque утверждает , что Святой Дух исходит как от Сына, так и от Отца, доктрина, принятая Католической церковью , [53] англиканством [54] и протестантскими церквями в целом. [d] Христиане этих групп обычно включают его при чтении Никейского Символа веры. Тем не менее, эти группы признают, что Filioque не является частью оригинального текста, установленного на Первом Константинопольском соборе в 381 году, [58] и они не требуют, чтобы другие также использовали его при чтении Символа веры. [59] Католическая церковь не добавляет фразу, соответствующую Filioque ( καὶ τοῦ Υἱοῦ ), в греческий текст Символа веры, в том числе в Римском обряде католиков Латинской церкви . [60]
На Константинопольском соборе 879–880 годов Восточная православная церковь анафематствовала фразу Filioque , «как новизну и дополнение Символа веры», а в своей энциклике 1848 года Восточные патриархи говорили о ней как о ереси. [61] Это было квалифицировано как таковое некоторыми святыми Восточной православной церкви, включая Фотия I Константинопольского , Марка Эфесского и Григория Паламу , которых называли тремя столпами православия. Восточная церковь полагает, что Западная церковь вставила Filioque в Символ веры в одностороннем порядке (без консультаций или проведения совета с Востоком), что Западная церковь разорвала общение с Востоком. [62]
Восточно-православные теологи, такие как Владимир Лосский, критикуют фокус западного богословия на «Боге в нетварной сущности» как ошибочный, который, по его утверждению, является модалистическим и, следовательно, спекулятивным выражением Бога, что указывает на савеллианскую ересь. [63] Восточно-православный теолог Михаил Помазанский утверждает, что для того, чтобы Святой Дух исходил от Отца и Сына в Символе веры, в божестве должно быть два источника (двойное исхождение), тогда как в едином Боге может быть только один источник божественности, которым является Отцовская ипостась Троицы, а не сущность Бога как таковая. [43] Напротив, епископ Каллистос Уэр предполагает, что проблема больше в области семантики, чем в основных доктринальных различиях:
Спор о Filioque, который разделял нас на протяжении стольких столетий, — это больше, чем просто техническая сторона, но он не неразрешим. Уточняя твердую позицию, занятую мной двадцать лет назад, когда я писал «Православную церковь», теперь я считаю, после дальнейшего изучения, что проблема скорее в области семантики, чем в каких-либо основных доктринальных различиях.
— Епископ Каллистос Уэр, Диакония, Zoghby 1992, стр. 43
Лосский утверждает, что разница между Востоком и Западом обусловлена использованием Католической церковью языческой метафизической философии (и схоластики), а не реального опыта Бога, называемого theoria , для подтверждения теологических догматов католического христианства. По этой причине Лосский утверждает, что восточные православные и католики стали «разными людьми». [64] Другие восточно-православные богословы, такие как Романидис [45] и митрополит Иерофей Нафпактский , сделали похожие заявления. [65] Согласно православному учению, theoria может быть достигнута посредством аскетических практик, таких как исихазм, который был осужден как ересь Варлаамом Семинарским .
Восточно-православные теологи утверждают, что, в отличие от восточно-православного богословия , западное богословие основано на философском дискурсе, который сводит человечество и природу к холодным механическим концепциям. [66]
Римско-католическая церковь рационализирует даже таинство Евхаристии: она трактует духовное действие как чисто материальное и принижает таинство до такой степени, что оно становится в ее представлении своего рода атомистическим чудом. У Православной Церкви нет метафизической теории Пресуществления, и в такой теории нет необходимости. Христос — Господь стихий, и в Его власти сделать так, чтобы «всякая вещь, нисколько не изменяя своей физической субстанции», могла стать Его Телом. Тело Христа в Евхаристии — это не физическая плоть.
— Лосский 1969, стр. 87
Восточно-православные теологи утверждают, что ум (разум, рациональность) является центром западного богословия, тогда как в восточном богословии ум должен быть помещен в сердце, поэтому они объединены в то, что называется nous ; это единство как сердце является центром восточного православного христианства, [67] включая непрестанную молитву сердца . В православном богословии, в восточных аскетических традициях одной из целей аскетической практики является достижение трезвости сознания, пробужденности ( nepsis ). Для человечества это достигается через исцеление всего человека, охватывающее душу/сердце. Когда сердце человека примиряется с его умом, это называется исцелением nous или «глаза, фокуса сердца или души». [68] [69]
Частью этого процесса является исцеление и примирение человеческого разума ( logos или dianoia ) с сердцем или душой. [70] В то время как человеческий дух и тело являются энергиями, оживляемыми душой, Православие учит, что грех, страдания и скорбь вызваны конфликтом сердца и разума. [69] Согласно православному богословию, недостаток умственного понимания (болезнь) не может быть ни преодолен, ни удовлетворен рациональным или дискурсивным мышлением (т. е. систематизацией ). [68] Отрицание потребностей человеческого сердца (потребностей души) рассматривается как причина различных негативных или разрушительных проявлений, таких как зависимость, атеизм и злые мысли и т. д. [71] [72] Очищенный, исцеленный или восстановленный nous создает состояние трезвости , или nepsis ума.
Православные теологи утверждают, что богословское разделение Востока и Запада достигло кульминации в прямом богословском конфликте, известном как спор об исихазме, во время нескольких соборов в Константинополе между 1341 и 1351 годами. Они утверждают, что этот спор подчеркнул резкий контраст между тем, что принимается Католической церковью как надлежащая (или ортодоксальная) богословская догма, и тем, как богословие подтверждается восточными православными. Суть разногласий заключается в том, что на Востоке человек не может быть истинным теологом или учить знанию Бога, не испытав Бога, как это определяется как видение Бога ( theoria ). В основе проблемы лежало учение Григория Паламы о различии Сущности и Энергий (которое гласит, что, хотя творение никогда не может познать нетварную сущность Бога, оно может познать его нетварные энергии).
Некоторые восточно-православные полемисты утверждают, что восточно-православные не принимают учение Августина о первородном грехе . Его толкование первородного греха также отвергается на Востоке. Учение Августина также не принимается в целом на Западе. [73] Католическая церковь отвергает традуцианизм и утверждает креационизм души. Ее учение о первородном грехе во многом основано на учении Августина, но не идентично ему, и противоречит интерпретации Августина, выдвинутой Мартином Лютером и Жаном Кальвином . Ее учение отходит от идей Августина в некоторых отношениях. [73] [74]
Другая точка зрения восточного православия выражена Христосом Яннарасом , который описал Августина как «источник всякого искажения и изменения истины Церкви на Западе». [75] Эта точка зрения является неисторической. Фактически, учение Августина о первородном грехе было торжественно подтверждено Вселенским Эфесским собором, [76] [77] а Вселенский Второй Константинопольский собор причислил святого Августина к великим учителям Церкви, наряду с Афанасием Александрийским , Иларием Пуатье , Василием Кесарийским , Григорием Назианзином , Григорием Нисским , святым Амвросием , Феофилом, Иоанном Златоустом , Кириллом Александрийским и папой Львом Великим . [78] Позднее современное отрицание некоторыми восточно-православными писателями якобы «западного» учения о первородном грехе рассматривается некоторыми традиционалистами восточно-православных как форма модернизма . [79] [80]
Восточная православная церковь принимает, что грех предков испортил их существование (их тела и окружающую среду), в котором рождается каждый человек, и, таким образом, мы рождаемся в испорченном существовании (из-за греха предков Адама и Евы ) [81] и что «первородный грех является наследственным. Он не остался только у Адама и Евы. Поскольку жизнь переходит от них ко всем их потомкам, то же происходит и с первородным грехом. Все мы участвуем в первородном грехе, потому что все мы произошли от одного и того же праотца, Адама». [82] Учение Восточной православной церкви заключается в том, что в результате греха Адама «наследственный грех перешел к его потомству; так что каждый, кто рождается по плоти, несет это бремя и испытывает его плоды в этом настоящем мире». [83]
Аналогичным образом, Католическая церковь считает, что грех Адама, который мы наследуем и для отпущения которого крестят даже младенцев, не имеющих личного греха, [84] называется «грехом» только в аналогичном смысле, поскольку это не действие, совершенное подобно личному греху Адама и Евы, а падшее состояние, приобретенное в результате передачи человеческой природы, лишенной изначальной святости и справедливости. [85]
И Восток [ необходима ссылка ], и Запад [85] считают, что каждый человек не призван искупать фактический грех, совершенный Адамом и Евой.
Согласно Западной Церкви, «первородный грех не имеет характера личной вины ни в одном из потомков Адама» [85] , а Восточная Церковь учит, что «под этими плодами и этим бременем мы не понимаем [действительного] греха». [83] Православные [ требуется цитата ] и католики [86] верят, что люди наследуют только духовную болезнь (в которой все страдают и грешат) Адама и Евы, вызванную их родовым грехом (тем, что перешло к ним), болезнь, которая делает их слабыми в своих силах, подверженными невежеству, страдающими от господства смерти и склонными ко греху. [86]
Католическое учение о непорочном зачатии , утверждающее, что Бог защитил Деву Марию от первородного греха без какой-либо ее заслуги, [87] [88] было догматически определено Папой Пием IX в 1854 году. Православное богословие провозглашает, что Мария была избрана, чтобы родить Христа, прежде чем обрела благоволение Бога своей чистотой и послушанием. [89] [90] [91] [92] [93] [94]
Другим пунктом теологического разногласия между западной и восточной церквями является учение о чистилище (как это было показано на Втором Лионском соборе и Ферраро-Флорентийском соборе). [95] Со временем оно было разработано в западном богословии, согласно которому «все, кто умирают в Божьей благодати и дружбе, но все еще несовершенно очищены, действительно уверены в своем вечном спасении; но после смерти они подвергаются очищению, чтобы достичь святости, необходимой для вхождения в радость небес». [96] Однако некоторые восточные богословы, соглашаясь с тем, что после смерти есть состояние, в котором верующие продолжают совершенствоваться и приводятся к полному обожествлению, считают, что это состояние не наказания, а роста. [97] Они считают, что страдание не может очистить грех, поскольку у них другой взгляд на грех и они считают страдание результатом духовной болезни. [90] Западное богословие обычно рассматривает грех не только как болезнь, которая ослабляет и препятствует, но и как то, что заслуживает наказания. [98]
Восточная православная церковь считает, что «существует состояние после смерти, в котором верующие продолжают совершенствоваться и приводятся к полному обожествлению». [97] [ необходима цитата ] Хотя некоторые православные [ кто? ] описывают это промежуточное состояние как чистилище , другие отличают его от аспектов, связанных с ним на Западе: на соборе Феррара-Флорентийский православный епископ Марк Эфесский утверждал, что в нем нет очищающих огней. [99]
Некоторые православные христиане также придерживаются веры в воздушные мытарства , в которой говорится, что души испытываются демонами на пути к Небесам. Эта концепция не встречается в римском католицизме.
Традиционное православное учение заключается в том, что те, кто отвергает Христа, будут страдать от его отсутствия. Согласно Исповеди Досифея , «люди немедленно идут к радости во Христе или к мукам наказания». [97] В православном учении нет места без Бога. В вечности нет укрытия от Бога. В католическом богословии Бог присутствует везде не только своей силой, но и в себе самом. [100] Ад — это состояние добровольного отделения от Бога.
Восточное богословие считает желание грешить результатом духовной болезни (вызванной гордыней Адама и Евы), которую необходимо излечить. [101] Один из таких богословов дает свою интерпретацию западного богословия следующим образом: «Согласно святым отцам Церкви, нет нетварного рая и тварного ада, как учит франко-латинская традиция». [102] Восточная Церковь верит, что ад и рай существуют по отношению к пребыванию с Богом, и что та же самая божественная любовь (нетварные энергии Бога), которая является источником блаженства и утешения для праведников (потому что они любят Бога, Его любовь является для них раем), является также источником мучений (или «озером огненным») для грешников. [103] [44] [102] [104] Западная Церковь говорит о рае [105] и аде [106] как о состояниях бытия, а не как о местах, в то время как в Восточном Православии нет ада как такового, есть «ад» в отсутствии благодати Божией. Цитируя святого Иоанна Дамаскина: «Бог не наказывает, но каждый решает, как принять Бога, чье принятие есть радость, а его отсутствие — ад (греч. κόλασις)». [ необходима цитата ]
Византийская империя была теократией ; император был верховной властью как в церкви, так и в государстве. [107] [108] [109] [110] «Царь — не Бог среди людей, а наместник Бога. Он не воплощенный логос, но находится в особой связи с логосом. Он был специально назначен и постоянно вдохновляется Богом, другом Бога, толкователем Слова Божьего. Его глаза смотрят вверх, чтобы получать послания Бога. Он должен быть окружен почтением и славой, которые подобают земной копии Бога; и он «создаст свое земное правительство по образцу божественного оригинала, находя силу в его соответствии с монархией Бога»». [111] [112]
На Востоке поддержка цезарепапизма , подчинения церкви религиозным требованиям господствующего политического порядка, была наиболее ярко выражена в Византийской империи в конце первого тысячелетия, [113] тогда как на Западе, где упадок императорской власти оставил Церковь относительно независимой, [114] [115] [116] [117] наблюдался рост власти папства. В результате мусульманских завоеваний территорий патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима остались только два соперничающих мощных центра церковной власти — Константинополь и Рим. [118] Пока этого не произошло, Рим часто пытался выступать в качестве нейтрального посредника в спорах между восточными патриархатами.
В восточном христианском мире учение о папском превосходстве, как говорят, основано на псевдо-исидоровых декреталиях [119] , документах, приписываемых ранним папам, но на самом деле подделанных, вероятно, во второй четверти IX века, с целью защиты позиции епископов от митрополитов и светских властей. Православный Восток оспаривает учение о том, что Петр был Патриархом Рима , титул, который Запад также не дает ему. Ранние источники, такие как Св. Ириней, можно интерпретировать как описывающие Папу Лина как первого епископа Рима, а Папу Клета - второго. [120]
В Оксфордском словаре пап говорится: «В конце II или начале III века традиция определила Петра как первого епископа Рима. Это было естественным развитием событий, поскольку монархический епископат, т. е. управление местной церковью одним епископом, в отличие от группы пресвитеров-епископов, наконец, возник в Риме в середине II века. Однако более ранняя традиция, которая помещала Петра и Павла в отдельный класс как пионеров, которые вместе основали Римскую церковь и ее служение, никогда не терялась из виду». [120]
Святой Петр, согласно традиции, был епископом Антиохии в какой-то момент, а затем его сменили Эводий и Игнатий . Восточные православные не признают главенства Папы Римского над Восточной церковью; они учат, что Папа Римский является первым среди равных. Первые семь Вселенских соборов проводились на Востоке и созывались восточными императорами; римские понтифики никогда не председательствовали ни на одном из них. [e]
Раскол между христианами Западного и Восточного Средиземноморья стал результатом множества политических, культурных и теологических факторов, которые развивались на протяжении столетий. [122] Историки считают взаимные отлучения 1054 года конечным событием. [18] Трудно прийти к единому мнению о дате события, когда начало раскола стало очевидным. [123] Он мог начаться еще во времена [ требуется цитата ] спора о квартодециманах во времена Виктора Римского (ок. 180 г.). Православные апологеты указывают на этот инцидент как на пример притязаний Рима на папское первенство и его неприятия восточными церквями.
Спорадические расколы в общих союзах происходили при папе Дамасе I в IV и V веках. [124] [125] [126] Споры по теологическим и другим вопросам привели к расколам между Церквями в Риме и Константинополе в течение 37 лет с 482 по 519 год ( Акакийский раскол ). Большинство источников сходятся во мнении, что разделение между Востоком и Западом ясно видно по Фотиевскому расколу в 863-867 годах.
Хотя церковь в Риме претендовала на особую власть над другими церквями, сохранившиеся документы той эпохи не содержат «четких притязаний на папское первенство или его признание». [127] [128]
К концу II века Виктор, епископ Рима, попытался разрешить спор о Квартодецимане. Вопрос заключался в том, праздновать ли Пасху одновременно с иудейской Пасхой , как это делали христиане в римской провинции Азия, или подождать до следующего воскресенья, как было постановлено синодами, проведенными в других восточных провинциях, таких как Палестина и Понт , акты которых все еще существовали во времена Евсевия , и в Риме. [129] [130] Папа попытался отлучить церкви в Азии, которые отказались принять соблюдение в воскресенье. Другие епископы упрекали его за это. [131] Лоран Кленеверк комментирует:
Виктор, очевидно, претендовал на высшую власть, вероятно, от Святого Петра, и решил – или, по крайней мере, «попытался» – отлучить целую группу Церквей, потому что они следовали другой традиции и отказывались подчиняться. Поэтому можно утверждать, что Великий раскол начался с Виктора, продолжился Стефаном и оставался подпольным до девятого века! Но вопрос в следующем: даже если Виктор действовал не мудро, разве у него не было власти «отсечь целые Церкви»? Это то, о чем спорят римские католики, подразумевая, что такое отлучение будет иметь онтологический смысл и поставит кого-то «вне Католической Церкви». Тем не менее, мы не видим епископов, «умоляющих», но действительно «резко упрекающих» и «увещевающих» Виктора. В конечном счете, именно поэтому его письма об отлучении не возымели никакого эффекта. Тем не менее, в рассказе Евсевия можно прочитать возможность того, что святой Ириней признавал, что Виктор действительно мог «отсечь целые Церкви» и что такое отлучение было бы онтологически значимым. ... В конце концов, потребовалось некоторое терпение и Вселенский Собор, чтобы добиться того, чего Виктор не смог добиться своей угрозой отлучения. [132]
Несмотря на то, что Виктору не удалось осуществить свое намерение отлучить азиатские церкви, многие католические апологеты указывают на этот эпизод как на доказательство папского первенства и власти в ранней Церкви, ссылаясь на тот факт, что ни один из епископов не оспаривал его право отлучать, а вместо этого ставил под сомнение мудрость и милосердие его действий. [132] Англиканские апологеты подвергают сомнению посылку о том, что Виктор вообще утверждал то, что он воображал превосходством:
Действия Виктора необъяснимы, если предположить, что папская монархия — jure divino. Если бы это было так, он должен был бы принять, исполняя свой долг верховного пастыря, совершенно иной курс. Он, верховный судья, имеющий «верховную юрисдикцию», которая является «непосредственной», «обычной» и «истинно епископальной» над азиатскими церквями, приказал бы им своей «реальной и суверенной властью, которой вся община обязана подчиняться» — которая не могла бы получить никакого увеличения власти от синодов — привести их обычаи в соответствие с его суждением, которое не могло быть пересмотрено. Человек с его темпераментом, конечно, не преминул бы использовать в полной мере любую власть, которой он обладал. Его действия показывают, что, как бы резко он ни давил в своей нетерпимости, он, очевидно, не имел ни малейшего представления о том, что он обладал какой-либо такой «суверенной» властью. [ необходима цитата ]
Мнение епископа Рима часто запрашивалось, особенно когда патриархи Восточного Средиземноморья были вовлечены в каверзный спор. Однако мнение епископа Рима ни в коем случае не принималось автоматически. Епископы Рима никогда явно не принадлежали ни к Антиохийской, ни к Александрийской школам теологии и обычно умудрялись придерживаться среднего курса между любыми крайностями, которые предлагались теологами обеих школ. Поскольку Рим был удален от центров христианства в Восточном Средиземноморье, часто надеялись, что его епископ будет более беспристрастным. Например, в 431 году Кирилл , патриарх Александрийский, обратился к папе Целестину I , а также к другим патриархам, обвинив Константинопольского патриарха Нестория в ереси, что было рассмотрено на Эфесском соборе . Тем не менее, он считал, что способность Рима отлучить Нестория от церкви эффективна только на Западе. [ необходима цитата ]
В 342 году папа Юлий I писал: «Обычаем было, чтобы слово было написано сначала нам [в случае епископов, обвиняемых, и особенно в апостольских церквях], а затем справедливый приговор был вынесен отсюда». [133] Это также было установлено Сардикийским собором , который объявил святого Афанасия законным епископом Александрии. [134]
В 382 году синод в Риме выразил протест против возвышения Константинополя до положения выше Александрии и назвал Рим « апостольским престолом ». [135] Папа Сириций (384–399) заявил, что папские декреталии имеют такую же обязательную силу, как и решения синодов, Папа Иннокентий I (401–417) сказал, что все основные судебные дела должны быть зарезервированы для Римского престола, а Папа Бонифаций I (418–422) заявил, что Римская церковь стоит «по отношению к церквям во всем мире как глава по отношению к своим членам» и что епископы повсюду, занимая одну и ту же епископскую должность, должны «признавать тех, кому, ради церковной дисциплины, они должны подчиняться». [136]
Целестин I ( правил в 422–432 гг .) считал, что осуждение Нестория его собственным Римским синодом в 430 г. было достаточным, но согласился на всеобщий собор как «полезный для проявления веры». [f] Папа Лев I и его преемники отвергли канон 28 Халкидонского собора , в результате чего он не был официально зафиксирован даже на Востоке до VI века. [138] [139] Акакийский раскол, когда «впервые Запад выстраивается против Востока в четкую линию», [140] закончился принятием декларации, на которой настаивал Папа Гормиздас (514–523 гг.), что «я надеюсь, что останусь в общении с апостольским престолом, в котором находится вся, истинная и совершенная стабильность христианской религии». [141] [142] [143] Тем не менее, «подавляющее большинство восточных епископов подписалось под совершенно иной формулой». [ необходима ссылка ]
Ранее, в 494 году, Папа Геласий I (492–496) написал византийскому императору Анастасию , различая власть гражданских правителей от власти епископов (называемых в документе «священниками»), причём последняя главенствует в религиозных вопросах; он закончил своё письмо словами: «И если подобает, чтобы сердца верующих подчинялись всем священникам вообще, которые должным образом управляют божественными делами, насколько же большее послушание следует оказывать епископу того престола, который Всевышний поставил выше всех других, и который, следовательно, покорно почитается преданностью всей Церкви». [144] Папа Николай I (858–867) ясно дал понять, что, по его мнению, власть папства распространяется «на всю землю, то есть на каждую церковь». [145] [146]
В 330 году император Константин перенес столицу империи в Византий , который позже стал Константинополем . [147] Центр тяжести империи был полностью признан смещенным в восточное Средиземноморье . Рим потерял Сенат в Константинополе и потерял свой статус и авторитет как имперская столица. [g]
Епископ Византии находился под властью митрополита Ираклеи , когда Константин переехал туда. [35] После этого связь епископа с императорским двором означала, что он смог освободиться от церковной зависимости от Ираклеи и чуть более чем за полвека получить признание следующего после Рима ранга от Первого Константинопольского собора (381), состоявшегося в новой столице. Он постановил: «Епископ Константинополя, однако, должен иметь прерогативу чести после епископа Рима; потому что Константинополь — это Новый Рим», [137] тем самым подняв его над престолами Александрии и Антиохии. Это было описано как сеяние семян церковного соперничества между Константинополем и Римом, что было фактором, приведшим к расколу между Востоком и Западом. [148] [149] На сайте Православной церкви в Америке говорится, что епископ Византии был возведен в сан патриарха уже во времена Константина. [150]
Разъединение в Римской империи способствовало разъединению в Церкви. Феодосий Великий , который в 380 году установил Никейское христианство как официальную религию Римской империи (см. Эдикт Фессалоникийский ), был последним императором, правившим единой Римской империей. После смерти Феодосия в 395 году Империя была разделена в последний раз на западную и восточную половины. В IV веке римский император (правивший в Константинополе) начал контролировать Церковь на своей территории. [151]
Константинопольские патриархи часто пытались занять командную позицию по отношению к другим патриархам, провоцируя их сопротивление. Например, в 431 году патриарх Кирилл Александрийский обвинил в ереси патриарха Нестория Константинопольского. [152]
Возражения Александрии против возвышения Константинополя, приведшие к постоянной борьбе между двумя кафедрами в первой половине V века [153] , были поддержаны Римом, который выдвинул теорию о том, что наиболее важными кафедрами являются три петровских престола: Римский, Антиохийский и Александрийский, [154] причем Рим был на первом месте.
Однако власть патриарха Константинопольского продолжала расти. [155] Восточные православные утверждают, что 28-е правило Халкидонского собора (451 г.) [156] прямо провозгласило равенство епископов Рима и Константинополя и что оно установило высший суд церковной апелляции в Константинополе. [156] Патриарх имперской столицы преуспел в своих усилиях [116] стать ведущим епископом в Византийской империи: он «возглавил обширную курию, а другие епископы, проживавшие в Константинополе, составили постоянный синод , который стал реальным руководящим органом церкви » . [25]
Патриарх Константинопольский Иоанн IV , умерший в 595 году, принял титул «Вселенского Патриарха». [138]
Идея о том, что с переносом имперской столицы из Рима в Константинополь перешло и первенство в Церкви, в неразвитой форме встречается уже у Иоанна Филопона (ок. 490 – ок. 570). В наиболее развитой форме ее изложил Фотий I Константинопольский (ок. 810 – ок. 893). Константинополь, как местопребывание правителя империи и, следовательно, мира, был высшим среди патриархатов и, подобно императору, имел право управлять ими. [157]
После того, как римский император Константин Великий легализовал христианство ( Миланоским эдиктом ), он созвал Первый Вселенский собор в Никее в 325 году. Епископы на соборе подтвердили положение митрополий Рима и Александрии как имеющих власть за пределами их собственной провинции, а также существующие привилегии церквей в Антиохии и других провинциях. [158] Эти кафедры позже были названы Патриархатами . [ требуется ссылка ] Им был дан порядок старшинства : Риму, как столице империи, естественно, было отдано первое место, затем следовали Александрия и Антиохия. В отдельном каноне Собор также одобрил особую честь, оказываемую Иерусалиму по сравнению с другими кафедрами, подчиненными тому же митрополиту. [159]
Римский император Феодосий I созвал второй Вселенский собор (Константинополь I) в столице империи в 381 году. Собор возвысил престол Константинополя до положения, опережающего другие главные митрополии, за исключением Рима, тем самым подняв его над престолами Александрии и Антиохии. [h] Это действие было описано как сеяние семян церковного соперничества между Константинополем и Римом, что в конечном итоге стало фактором, приведшим к расколу между Востоком и Западом. [148] [149] [137]
Он разграничил территорию в пределах преторианской префектуры Востока на пять канонических территорий, соответствующих пяти гражданским епархиям : Египетская епархия ( метрополия в Александрии), Восточная епархия (метрополия в Антиохии), Азиатская епархия ( митрополия Эфеса ), Понтийская епархия (митрополия в Кесарии Каппадокийской ) и Фракийская епархия (митрополия в Гераклее , позднее под Константинополем); [ необходима цитата ] [160] Собор упомянул церкви в гражданских епархиях Азии, Понта и Фракии, постановив, что синод каждой провинции должен управлять церковными делами этой провинции единолично, за исключением привилегий, уже признанных за кафедрами Александрии и Антиохии. [160]
Как правило, ни один западный епископ не присутствовал на соборе [161], хотя Ахолий из Фессалоники (города, находившегося в то время под римской юрисдикцией) присутствовал и получил задание от папы Дамаса «обеспечить избрание совершенно безупречного епископа» для Константинополя. [ требуется ссылка ] Латинская церковь, по-видимому, изначально приняла каноны этого собора, о чем свидетельствует тот факт, что один из них был процитирован римским легатом во время Халкидонского собора [ требуется ссылка ] , и все сохранившиеся источники включают эти каноны. [162]
Римский Томос Льва (449) был высоко оценен и лег в основу формулировки Халкидонского собора. Но он не был принят всеми и даже был назван «нечестивым» и «богохульным» теми, кто осудил собор, одобривший и принявший его. [163] Следующий Вселенский собор исправил возможный дисбаланс в представлении Папы Льва. Хотя епископ Рима пользовался большим уважением даже в этот ранний период, Восток считает, что концепция первенства Римского престола и папской непогрешимости была разработана гораздо позже.
Спорное [138] [164] правило 28 Халкидонского собора 451 года, подтверждающее уже имевшуюся у Константинополя власть, предоставило его архиепископской юрисдикции Понт и Фракию. [156]
Собор также ратифицировал соглашение между Антиохией и Иерусалимом, в соответствии с которым Иерусалим имел юрисдикцию над тремя провинциями, [165] причисляя его к пяти великим престолам . [166] Таким образом, согласно этой интерпретации, теперь в Церкви в Византийской империи председательствовало пять патриархов в следующем порядке старшинства: Патриарх Римский , Патриарх Константинопольский , Патриарх Александрийский , Патриарх Антиохийский и Патриарх Иерусалимский .
Хотя Лев I, делегаты которого отсутствовали при принятии этой резолюции, признал собор вселенским и подтвердил его доктринальные постановления, он отверг его 28-е правило на том основании, что оно противоречило шестому правилу Никейского собора и нарушало права Александрии и Антиохии. [161]
Этот канон оставался постоянным источником трений между Востоком и Западом до тех пор, пока взаимные отлучения 1054 года не сделали его неактуальным в этом отношении; [167] но споры о его применимости к власти Константинопольского патриархата продолжаются до сих пор. [168]
Тот же спорный канон также признал власть Константинополя над епископами епархий «среди варваров», что по-разному трактовалось как относящееся либо ко всем областям за пределами Византийской империи, либо только к тем, что находились вблизи Понта, Азии и Фракии, либо к негрекам внутри империи. [138]
Правило 9 Собора также гласит: «Если епископ или клирик будет иметь разногласие с митрополитом провинции, пусть он обратится к экзарху епархии или к престолу императорского города Константинополя, и там пусть это будет рассмотрено». Это было истолковано как предоставление Константинопольскому престолу большей привилегии, чем та, которую какой-либо собор когда-либо давал Риму, или как нечто гораздо менее значимое, чем это. [169]
В 476 году, когда последний император западной части Римской империи был свергнут , а западные имперские знаки отличия были отправлены в Константинополь, снова был один римский император. Однако у него было мало власти на Западе, который почти полностью находился под властью различных германских племен. По мнению Рэндалла Р. Клауда, постоянное разделение греческого Востока и латинского Запада было «основной причиной отчуждения, которое вскоре последовало между греческими и латинскими христианами». [170]
Доминирующим языком Запада был латынь , в то время как на Востоке — греческий . Вскоре после падения Запада под натиском захватчиков число людей, говоривших на обоих языках, сократилось, и общение между Востоком и Западом стало намного сложнее. С исчезновением языкового единства начало рушиться и культурное единство. Две половины Церкви были естественным образом разделены по схожим линиям; они разработали разные обряды и имели разные подходы к религиозным доктринам. Хотя до раскола еще оставалось несколько столетий, его очертания уже были ощутимы. [171]
В областях, находящихся под его контролем, Юстиниан I установил цезарепапизм как конституцию Церкви в схеме, согласно которой император «имел право и обязанность регулировать своими законами мельчайшие детали богослужения и дисциплины, а также диктовать теологические мнения, которых должна придерживаться Церковь». [172] Согласно Вестминстерскому словарю теологических терминов , этот цезарепапизм был «источником раздора между Римом и Константинополем, который привел к расколу 1054 года». [173] Для посвящения епископов в пределах империи требовалось явное одобрение императора в Константинополе. В период, называемый византийским папством , это относилось к епископам Рима, большинство из которых были греческого или сирийского происхождения. Негодование на Западе против правления византийского императора над Церковью проявилось еще в VI веке, когда «терпимость арианского готского короля была предпочтительнее цезарепапистских притязаний Константинополя». [174] Истоки различных взглядов на Западе и Востоке иногда прослеживаются даже до Августина Гиппонского , который «видел отношения между церковью и государством как напряженность между «градом Божьим» и «градом мира»», и Евсевия , который «видел в государстве защитника церкви, а в императоре — наместника Бога на земле». [175]
К 661 году арабы-мусульмане захватили территории, отведенные патриархатам Александрии, Антиохии и Иерусалима, которые впоследствии были возвращены лишь частично и временно. В 732 году император Лев III Исавр , в отместку за противодействие папы Григория III иконоборческой политике императора , передал Сицилию, Калабрию и Иллирию из патриархата Рима (чья юрисдикция до этого времени простиралась на восток до Фессалоник) в патриархат Константинополя. [176] Константинопольский патриархат, после расширения на восток во время Халкидонского собора, включив в себя Понт и римскую провинцию Азия, которые в то время все еще находились под контролем императора, таким образом, расширился в равной степени на запад и был практически совпадающим с Византийской империей.
Отвержение Западом Пято-шестого собора 692 года привело к давлению со стороны Восточной империи на Запад, чтобы отвергнуть многие латинские обычаи как неправославные. Латинские практики, которые привлекли внимание других Патриархатов [ требуется ссылка ] и которые были осуждены этим Собором, включали практику служения мессы в будние дни Великого поста (вместо проведения Преждеосвященных литургий ); [177] пост по субботам в течение года; [178] пропуск « Аллилуйя » в Великий пост; изображение Христа в виде агнца ; [179] использование пресного хлеба. [180]
Более масштабные споры были выявлены относительно восточного и западного отношения к целибату для священников и дьяконов , при этом Собор подтвердил право женатых мужчин становиться священниками (хотя и запретил священникам жениться и запретил епископам жить со своими женами) [181] [182] и предписал низложение для любого, кто пытался разлучить священнослужителя, кроме епископа, с его женой, или для любого священнослужителя, кроме епископа, который отстранил свою жену. [183]
Папа Сергий I , имевший сирийское происхождение, отклонил собор. [184] Император Юстиниан II приказал арестовать его, [185] но это было сорвано. [186] [187]
В 694 году в вестготской Испании совет был ратифицирован Восемнадцатым собором Толедо по настоянию короля Виттицы . Фруэла I Астурийский отменил решение Толедо в какой-то момент своего правления (757–768). [ необходима цитата ]
Основными причинами раскола были споры о противоречивых притязаниях на юрисдикцию, в частности, о папской власти — папа Лев IX утверждал, что он имеет власть над четырьмя восточными патриархами — и о включении пункта Filioque в Никейский символ веры западным патриархом в 1014 году. [188] Сегодня восточные православные заявляют, что правило 28 Халкидонского собора прямо провозгласило равенство епископов Рима и Константинополя и что оно установило высший церковный апелляционный суд в Константинополе. [189] Правило 7 Эфесского собора провозгласило:
Незаконно никому выдвигать, или писать, или составлять иную ( ἑτέραν ) веру, как соперничающую с той, что установлена святыми Отцами, собравшимися со Святым Духом в Никее. Но те, которые дерзнут составлять иную веру, или вводить или предлагать ее лицам, желающим обратиться к познанию истины, будь то из язычества или из иудейства, или из какой-либо ереси, да будут извержены, если они епископы или клирики; епископы из епископата и клирики из клира; а если они миряне, да будут анафематствованы.
— Шафф 1916, стр. 197, гл. IV Эфесский собор, сессия I. Выдержки из Деяний
Сегодня восточные православные утверждают, что этот канон Эфесского собора прямо запрещал изменение Никейского символа веры, составленного Первым Вселенским собором в 325 году, формулировка которого, как утверждается, но не его суть, была изменена Вторым Вселенским собором , внесшим такие дополнения, как «Который исходит от Отца».
Восточные православные утверждают, что Первый Эфесский собор, правило 7, прямо запрещало вносить изменения в Никейский символ веры любым человеком (не Вселенским церковным собором), составленный Первым Вселенским собором в 325 году. [190] В действительности Собор не делал исключений для Вселенского собора или любого другого органа епископов, [191] а греки, участвовавшие во Флорентийском соборе, категорически отрицали, что даже Вселенский собор имел право что-либо добавлять к символу веры. [192]
Символ веры, цитируемый в Деяниях Эфесского собора 431 года (третьего Вселенского собора), является символом первого Вселенского собора без изменений, которые, как предполагается, внес в него Второй Вселенский собор , состоявшийся в Константинополе в 381 году, например, добавление «исходящего от Отца». [193] Восточно-православные богословы утверждают, что это изменение формулировки первоначального символа веры церквей было сделано для того, чтобы обратиться к различным учениям за пределами церкви, в частности, к учению Македония I Константинопольского , которое, как утверждал собор, было искажением учения церкви о Святом Духе. Это не было изменением ортодоксальности первоначального символа веры церквей. [194]
Таким образом, слово ἑτέραν в седьмом каноне позднего Эфесского собора понимается как означающее «иной» или «противоречивый», а не «другой» в смысле простых пояснительных дополнений к уже существующему символу веры. [192] Некоторые ученые считают, что дополнения, приписываемые Первому Константинопольскому собору, были приняты только Халкидонским собором 451 года , через 20 лет после Эфесского собора, [195] [196] и даже что Эфесский собор, в котором преобладало александрийское влияние, этим каноном исключил Константинопольский символ веры, который в конечном итоге присоединил к себе имя и славу символа веры, принятого в Никее. [197]
Было проведено три собора, два в Константинополе, один в Риме. [198] Рим попытался заменить действующего патриарха тем, кто был бы готов к спору о Филиокве . Православные ответили осуждением замены и отлучением папы, созвавшего Римский собор, осуждением попытки папы контролировать дела, находящиеся вне сферы компетенции Рима, и осуждением добавления Филиокве как ереси. Каждая церковь признает свой собственный собор(ы) законным и не признает собор(ы) другой(их). [199] [200] [201] [202] [199] [203]
В 1053 году Лев Охридский , по настоянию, согласно Дж. Б. Бери , патриарха Михаила Керуллария Константинопольского, [204] написал епископу Иоанну Трани письмо, адресованное всем латинским епископам, включая папу, в котором он критиковал западные практики, такие как использование пресного хлеба для Евхаристии и правила поста, отличавшиеся от константинопольских, в то время как сам Керулларий закрыл все латинские церкви в Константинополе.
В ответ Лев IX написал письмо In terra pax от 2 сентября 1053 года [205] , адресованное Керулларию и Льву Охридскому, в котором он подробно говорит о привилегиях, дарованных через Святого Петра Римскому престолу. В одном из 41 разделов своего письма он также говорит о привилегиях, дарованных императорами, цитируя документ Дара Константина , который он считал подлинным (раздел 20). [206] Некоторые ученые говорят, что это письмо на самом деле никогда не было отправлено, но было отложено, и что фактически отправленным папским ответом было более мягкое, но все же жесткое письмо Scripta tuae от января 1054 года. [207]
Продвижение норманнского завоевания южной Италии представляло угрозу владениям как Византийской империи, так и папства, каждое из которых искало поддержки другого. Соответственно, император и Керуларий написали папе примирительные письма, тексты которых не сохранились. В своем ответе императору в январе 1054 года, Quantas gratias , [205] Лев IX просит его о помощи против норманнов и жалуется на то, что папа считал высокомерием Керуллария. В своем ответе Керулларию [208] он упрекнул патриарха за попытку подчинить себе патриархов Александрии и Антиохии и за принятие титула Вселенского Патриарха и настаивал на первенстве престола Рима. [206]
Эти два письма были поручены делегации из трех легатов во главе с недипломатичным кардиналом Гумбертом из Сильва Кандиды , а также включая Фридриха Лотарингского , который был папским секретарем и кардиналом-дьяконом Санта-Мария - ин-Домника , и Петра, архиепископа Амальфи . Они получили дружбу и поддержку от императора, но были отвергнуты патриархом. Наконец, 16 июля 1054 года, через три месяца после смерти папы Льва в апреле 1054 года и за девять месяцев до вступления в должность следующего папы, [207] они положили на алтарь собора Святой Софии , который был подготовлен для совершения Божественной литургии , буллу об отлучении Керуллария и его сторонников. На синоде, состоявшемся 20 июля 1054 года, Керулларий в свою очередь отлучил легатов. [206] [210] В действительности, только Михаил мог быть отлучен от церкви вместе со своими тогдашними приверженцами. [i]
Не было какого-то одного события, которое бы ознаменовало раскол. Скорее, две церкви впадали в раскол и выходили из него в течение нескольких столетий, прерываемых временными примирениями. В последующие столетия императоры, папы и патриархи прилагали усилия, чтобы залечить раскол между церквями. Однако ряд факторов и исторических событий способствовали расширению разделения с течением времени. [211] По оценкам, в 1054 году незначительное большинство христиан во всем мире были восточными христианами ; большинство остальных были западными христианами. [212] Мало кто из них заметил бы какую-либо разницу, как отметил Тимоти Уэр: «Даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианского мира еще не осознавали большой пропасти разделения между ними. ... Спор оставался чем-то, о чем простые христиане на Востоке и Западе в значительной степени не знали». [13]
Во время отлучения многие современные историки, включая византийских хронистов, не считали это событие значимым. [213] [214] [215] [13] Отношения продолжались в обычном режиме, например, пожертвования, сделанные церквям на Востоке, таким как Гроб Господень, были сохранены, а Папа Григорий VII подтвердил право собственности Патриарха Иерусалимского на церковь в Ле-Марше в Пиренеях. [216]
Когда император Алексей Комнин в 1080-х годах спросил, было ли принято каноническое решение о разрыве отношений с Римом, участники Константинопольского синода ответили отрицательно. [217] Взаимодействия в XII веке между латинскими крестоносцами и коренным населением показывают, что вместо того, чтобы первые считали последних еретиками или раскольниками, они включили местные иерархии в свои собственные. [218]
Начиная с конца XI века зависимость Византийской империи от флотов Венецианской республики и, в меньшей степени, Генуэзской республики и Пизанской республики , привела к преобладанию католических купцов в Византии, которая получила крупные торговые концессии с 1080-х годов, что впоследствии вызвало экономические и социальные потрясения. Вместе с предполагаемым высокомерием итальянцев это подогревало народное недовольство среди среднего и низшего классов как в сельской местности, так и в городах. [219]
Ко второй половине XII века практически неконтролируемое соперничество между конкурентами из разных городов-государств дошло до того, что итальянцы стали совершать набеги на кварталы других итальянцев в столице, а ответные драконовские меры византийских властей привели к ухудшению межрелигиозных отношений в городе.
Когда в 1182 году регентство матери - императрицы Марии Антиохийской , этнической француженки, печально известной своим фаворитизмом по отношению к латинским торговцам и крупным аристократическим землевладельцам, было свергнуто Андроником I Комниным в результате народной поддержки, новый император позволил толпам устроить резню ненавистных иностранцев . С этого времени внешняя политика Византии неизменно воспринималась на Западе как зловещая и антилатинская. [220] Византийский теолог Феодор Вальсамон писал в 1190 году, что ни одному латинянину не следует давать таинства, если он сначала не объявит, что будет воздерживаться от латинских догматов и обычаев и будет следовать восточным обычаям. Однако его все еще критиковали за чрезмерную резкость современники, такие как архиепископ Димитриос Хоматенос , который указывал, что латиняне не были осуждены как еретики и не находились в полном расколе, хотя он и не утверждал, следует ли латинянам давать причастие или наоборот. [221]
Частично мотивированная сохраняющимся негодованием по поводу резни латинян в Константинополе 22 годами ранее, злополучной динамикой в организации крестового похода (первоначально предназначавшегося для возвращения Иерусалима) и просьбой Алексея Ангела о восстановлении правления его отца в Константинополе, четвертая армия крестоносцев прибыла в Константинополь в апреле 1203 года. Латинские крестоносцы и венецианские купцы разграбили сам Константинополь (1204), разграбив церковь Святой Мудрости и различные другие православные святыни [222] и обратив их в латинское католическое богослужение. Нормандские крестоносцы также уничтожили императорскую библиотеку Константинополя . [223] [224] [225] Различные святые артефакты из этих православных святынь были вывезены на Запад. Крестоносцы также назначили латинского патриарха Константинополя . [222] Завоевание Константинополя и окончательный договор создали Латинскую империю Востока и Латинского патриарха Константинополя (с различными другими государствами крестоносцев ). Позже некоторые религиозные артефакты были проданы в Европе для финансирования или финансирования Латинской империи в Византии - как, например, когда император Балдуин II Константинопольский ( р. 1228–1261 ) продал реликвию Тернового венца , находясь во Франции, пытаясь собрать новые средства для сохранения своей власти в Византии. [226] В 1261 году византийский император Михаил VIII Палеолог положил конец Латинской империи. Однако западное нападение на сердце Византийской империи рассматривается [ кем? ] как фактор, который в конечном итоге привел к ее завоеванию османскими мусульманами в 15 веке. [ нужна цитата ] Многие ученые считают, что разграбление Константинополя в 1204 году внесло больший вклад в раскол, чем события 1054 года. [227]
В Северной Европе тевтонские рыцари , после их успехов в XII и XIII веках в Северных крестовых походах , [228] попытались (1240) завоевать восточно-православные русские республики Псков и Новгород , предприятие, в некоторой степени одобренное папой Григорием IX [228] ( правил в 1227–1241 годах ). Одним из главных поражений тевтонских рыцарей было Ледовое побоище в 1242 году. Католическая Швеция также предприняла несколько походов против православного Новгорода . Были также конфликты между католической Польшей и православной Россией, которые помогли укрепить раскол между Востоком и Западом.
Второй Лионский собор был созван для исполнения обещания Михаила VIII воссоединить Восточную церковь с Западной. [229] Желая положить конец Великому расколу, разделившему Рим и Константинополь , Григорий X отправил посольство к Михаилу VIII, который отвоевал Константинополь, положив конец остаткам Латинской империи на Востоке, и попросил латинских деспотов на Востоке обуздать свои амбиции.
29 июня (в праздник святых Петра и Павла , престольный праздник пап), Григорий X отслужил мессу в церкви Святого Иоанна , в которой приняли участие обе стороны. Собор провозгласил, что Римская церковь обладает «высшим и полным первенством и властью над вселенской Католической Церковью».
Осуществленная уния была «обманом и политическим гамбитом», фикцией, поддерживаемой императором, чтобы помешать западным народам вернуть себе город Константинополь, который они потеряли всего лишь за десять лет до этого, в 1261 году. [230] [231] [232] Она встретила яростное сопротивление со стороны духовенства и народа [233] [231] и так и не была реализована, [234] несмотря на непрерывную кампанию Патриарха Константинопольского Иоанна XI (Иоанна Беккоса), обращенного в сторону унии, по ее интеллектуальной защите, а также на энергичные и жестокие репрессии Михаила против противников. [233] [235] В 1278 году папа Николай III , узнав о фиктивном характере греческого конформизма, [236] отправил легатов в Константинополь, требуя личного подчинения каждого православного священнослужителя и принятия Filioque , [ 237] поскольку греческие делегаты в Лионе уже были обязаны читать Символ веры с включением Filioque и повторять его еще два раза. [238] Попытки императора Михаила разрешить раскол закончились, когда папа Мартин IV , видя, что уния была всего лишь фикцией, отлучил Михаила VIII от церкви в 1281 году в поддержку попыток Карла Анжуйского организовать новую кампанию по возвращению восточноримских провинций, потерянных Михаилом. [233] [239] [240] [241] [242] [243] [244] [245] Сын и преемник Михаила VIII Андроник II отрекся от унии, и Беккос был вынужден отречься от престола, в конечном итоге будучи сосланным и заключенным в тюрьму до своей смерти в 1297 году.
В XV веке восточный император Иоанн VIII Палеолог , подвергавшийся сильному давлению со стороны турок-османов , стремился объединиться с Западом, и для этого он договорился с папой Евгением IV о проведении повторных дискуссий о воссоединении, на этот раз на Ферраро-Флорентийском соборе . После нескольких долгих обсуждений императору удалось убедить восточных представителей принять западные доктрины Филиокве, Чистилища и верховенства папства. 6 июня 1439 года было подписано соглашение всеми присутствовавшими восточными епископами, кроме одного, Марка Эфесского , который считал, что Рим продолжает пребывать как в ереси , так и в расколе . Казалось, что Великий раскол закончился. Однако по возвращении восточные епископы обнаружили, что их соглашение с Западом широко отвергнуто населением и гражданскими властями (за заметным исключением императоров Востока, которые оставались приверженными унии до падения Константинополя два десятилетия спустя). Подписанная во Флоренции уния никогда не была принята восточными церквями.
Во время падения Константинополя под натиском Османской империи в мае 1453 года православное христианство уже укрепилось в России , чей политический и фактический религиозный центр сместился из Киева в Москву . Русская церковь , часть Константинопольской церкви до середины XV века, получила полную независимость ( автокефалию ) и была возведена в ранг патриархата в 1589 году. Русская политическая и церковная элита стала рассматривать Москву как Третий Рим , законного наследника Константинополя и Византии. [236]
Под властью Османской империи Православная Церковь приобрела статус автономного миллета , в частности, Румского миллета . Вселенский Патриарх стал правителем ( millet başı ) всех православных христианских подданных империи, включая негреков. После завоевания Константинополя Мехмед II принял на себя юридическую функцию византийских императоров и назначил Патриарха Геннадия II . Султаны усилили светские полномочия греческой православной иерархии, которая стала политически подчиняться исключительно османскому султану и вместе с другими османскими греческими дворянами стала управлять балканскими православными владениями Османской империи. В России антикатолические настроения укрепились из-за польской интервенции во время Смутного времени в начале XVII века, которая рассматривалась как попытка обратить Москву в католичество. Современный русский национальный праздник День единения был установлен в день церковного празднования в честь Казанской иконы Божией Матери, которая, как считается, чудесным образом спасла Москву от прямого польского завоевания в 1612 году. Патриарх Московский Гермоген был казнен поляками и их сторонниками в этот период (см. также Речь Посполитая ). [246] [247]
В XVI и XVII веках были различные попытки объединения Римской церкви с различными группами внутри Восточного православия. Окончательное разделение между Католической церковью с одной стороны и Восточными православными церквями с другой произошло только в XVIII веке: в 1729 году Римская церковь при папе Бенедикте XIII запретила общение с Православными церквями, а в 1755 году патриархи Александрийский, Иерусалимский и Константинопольский в ответ объявили об окончательном прерывании сакрального общения с Римской церковью и объявили католицизм еретическим. [248]
Доктрина папского первенства получила дальнейшее развитие на Первом Ватиканском соборе , который заявил, что «в распоряжении Бога Римская церковь имеет первенство обычной власти над всеми другими церквями». Этот собор также подтвердил догмат папской непогрешимости , заявив, что непогрешимость христианской общины распространяется на самого папу, когда он определяет учение о вере или морали, которого должна придерживаться вся Церковь. Этот новый догмат, а также догмат о непорочном зачатии, обнародованный в Ineffabilis Deus несколькими годами ранее, однозначно отвергаются Восточной церковью как еретические. [61] [ неудавшаяся проверка ]
Важнейшим событием Второго Ватиканского собора (Ватикан II) стало принятие Папой Павлом VI и Константинопольским Патриархом Афинагором I Совместной католическо-православной декларации 1965 года . В то же время они сняли взаимные отлучения, датируемые XI веком. [249] Этот акт не привел к восстановлению общения.
Восточные католические церкви , исторически называемые православными «униатскими», считают, что они примирили Восточный и Западный раскол, приняв главенство епископа Рима, сохранив некоторые канонические правила и литургические практики в соответствии с восточной традицией, такой как византийский обряд, который распространен в православных церквях. Некоторые восточные православные утверждают, что присоединение к этому единству происходит за счет игнорирования критических доктринальных различий и прошлых злодеяний.
Периодически происходили конфликты между православными и восточными католиками на Украине и в Беларуси , тогда находившихся под властью Польши , [250] а позже также в Трансильвании (см. Румынская греко-католическая церковь, объединенная с Римом ). Давление и спонсируемые правительством репрессии применялись против восточных католических церквей, таких как Украинская греко-католическая церковь в Российской империи, а затем в Советском Союзе . [251] С конца 1980-х годов Московский Патриархат ( Русская православная церковь ) критиковал методы восстановления «униатских» церковных структур на Украине, а также то, что он называл католическим прозелитизмом в России. [252]
В 1993 году в докладе , подготовленном Совместной международной комиссией по теологическому диалогу между Католической и Православной церковью во время ее 7-й пленарной сессии в Баламандской школе теологии в Ливане, говорилось: [253] [j] «Из-за того, как католики и православные снова рассматривают друг друга в их отношении к тайне Церкви и снова открывают друг друга как Церкви-сестры, эта форма «миссионерского апостольства», описанная выше и названная « униатством », больше не может быть принята ни как метод, которому нужно следовать, ни как модель единства, к которому стремятся наши Церкви». В то же время в документе, в частности, говорилось:
В феврале 2016 года Папа Римский Франциск и Патриарх Русской Православной Церкви (РПЦ) Кирилл встретились на Кубе и подписали совместную декларацию , в которой, в частности, говорилось: «Мы надеемся, что наша встреча также может способствовать примирению везде, где существует напряженность между греко-католиками и православными. Сегодня очевидно, что прошлый метод «униатства», понимаемый как объединение одной общины с другой, отделяя ее от своей Церкви, не является способом восстановления единства. Тем не менее, церковные общины, возникшие в этих исторических обстоятельствах, имеют право на существование и предпринимают все необходимое для удовлетворения духовных потребностей своих верующих, стремясь при этом жить в мире со своими соседями. Православные и греко-католики нуждаются в примирении и взаимоприемлемых формах сосуществования». [254] [255] [256] Между тем, в интервью, опубликованном накануне встречи на Кубе, митрополит Иларион Алфеев , председатель Отдела внешних церковных связей и постоянный член Священного Синода РПЦ , заявил, что напряженность между Украинской греко-католической церковью и Украинской православной церковью РПЦ в последнее время обострилась, главным образом, из-за российско-украинской войны . [257] Заявление подверглось резкой критике со стороны Святослава Шевчука , предстоятеля Украинской греко-католической церкви, который заявил, что его паства чувствует себя «преданной» Ватиканом. [258] [259] [260]
Вдохновленные Вторым Ватиканским Собором, принявшим в 1964 году указ об экуменизме Unitatis Redintegratio , а также изменением отношения Московского Патриархата к экуменизму, произошедшим в 1961 году, Ватикан и 14 общепризнанных автокефальных Православных Церквей учредили Совместную международную комиссию по теологическому диалогу между Католической и Православной Церковью , которая впервые встретилась на Родосе в 1980 году и продолжает свою деятельность.
В ряде случаев Папа Иоанн Павел II читал Никейский Символ веры вместе с патриархами Восточной Православной Церкви на греческом языке в соответствии с оригинальным текстом. [261] И он, и его преемник, Папа Бенедикт XVI , читали Никейский Символ веры вместе с патриархами Димитрием I и Варфоломеем I на греческом языке без предложения Filioque , «согласно обычаю Византийских Церквей». [262] [263] Это согласуется с практикой Католической Церкви включать предложение при чтении Символа веры на латыни, [264] но не при чтении его на греческом. [265]
В июне 1995 года Патриарх Варфоломей I Константинопольский впервые посетил Ватикан и присоединился к историческому межрелигиозному дню молитвы за мир в Ассизи . Иоанн Павел II и Варфоломей I открыто заявили о своем взаимном «желании предать забвению отлучения прошлого и встать на путь восстановления полного общения». [266] В мае 1999 года Иоанн Павел II стал первым папой после Великого раскола, посетившим восточно-православную страну: Румынию . Приветствуя Иоанна Павла II, румынский патриарх Феоктист заявил: «Второе тысячелетие христианской истории началось с болезненного ранения единства Церкви; конец этого тысячелетия ознаменовался реальной приверженностью восстановлению христианского единства». Иоанн Павел II посетил другие регионы с сильным православным населением, такие как Украина , несмотря на временами нежеланный прием, и сказал, что исцеление разделений между западным и восточным христианством было одним из его самых заветных желаний.
В июне 2004 года визит Варфоломея I в Рим на праздник Святых Петра и Павла (29 июня) предоставил ему возможность еще раз лично встретиться с Иоанном Павлом II, провести беседы с Папским советом по содействию христианскому единству и принять участие в праздновании праздника в соборе Святого Петра .
Частичное участие Патриарха в евхаристической литургии, на которой председательствовал Папа, следовало программе прошлых визитов Патриарха Димитриоса (1987) и самого Патриарха Варфоломея I : полное участие в Литургии Слова , совместное провозглашение Папой и Патриархом исповедания веры согласно Никео-Константинопольского Символа веры на греческом языке и, как заключение, окончательное благословение, преподанное как Папой, так и Патриархом на Алтаре Исповеди. [267] Патриарх не принимал полного участия в Литургии Евхаристии, включающей освящение и раздачу самой Евхаристии . [266]
Несмотря на усилия со стороны католических пап и православных патриархов по урегулированию раскола, за последние полвека был достигнут лишь ограниченный прогресс в направлении примирения. Одним из камней преткновения является тот факт, что православные и католики по-разному воспринимают природу раскола. Официальное католическое учение заключается в том, что православные являются раскольниками, что означает, что в их теологии нет ничего еретического, и их нежелание принять верховенство папы представлено в католическом учении как в основном экклезиологический вопрос, а не столько теологический. Православные возражают против католических доктрин чистилища , заместительного искупления , непорочного зачатия и папского верховенства , среди прочего, как еретических доктрин. [268] Что касается первенства папы, обе церкви согласны, что папа, как епископ Рима, имеет первенство, хотя они продолжают по-разному толковать то, что влечет за собой это первенство.
Позиция Католической церкви была выражена Иоанном Павлом II в образе Церкви, «дышащей двумя легкими». [269] Он имел в виду, что должно быть сочетание более рационального, юридического, организационного «латинского» темперамента с интуитивным, мистическим и созерцательным духом, присущим Востоку. [270]
С точки зрения православных, епископ Рима (т. е. Папа) будет иметь всеобщее первенство в воссоединенном христианском мире, как первый среди равных без права юрисдикции. [271]
Восточные православные настаивают на том, что первенство в значительной степени является вопросом чести, Папа Римский является « первым среди равных » primus inter pares . Католическая церковь, с другой стороны, настаивает на доктрине верховенства. Широко распространено мнение, что для примирения обеим сторонам придется пойти на компромисс по этой доктрине. Хотя некоторые комментаторы предложили способы, с помощью которых можно достичь такого компромисса, нет никаких официальных указаний на то, что такой компромисс рассматривается.
В своей книге « Принципы католического богословия» Папа Римский Бенедикт XVI (тогда еще кардинал Ратцингер) оценил диапазон «возможностей, которые открыты для христианского экуменизма». Он охарактеризовал «максимальное требование» Запада как признание Востоком и подчинение «первенству епископа Рима в полном объеме определения 1870 года...» «Максимальное требование» Востока было описано как декларация Западом доктрины папского первенства 1870 года как ошибочной вместе с «удалением Filioque из Символа веры и включением догматов Девы Марии девятнадцатого и двадцатого веков». Ратцингер утверждал, что «(н)одно из максимальных решений дает какую-либо реальную надежду на единство». [272] Ратцингер писал, что «Рим не должен требовать от Востока больше, чем было сформулировано и что было прожито в первом тысячелетии». Он пришел к выводу, что «Воссоединение могло бы произойти в этом контексте, если бы, с одной стороны, Восток перестал бы выступать против событий, происходивших на Западе во втором тысячелетии, как против еретических, и признал бы Католическую церковь законной и ортодоксальной в той форме, которую она приобрела в ходе этого развития, а с другой стороны, Запад признал бы Церковь Востока ортодоксальной в той форме, которую она всегда имела». [273]
Равеннская декларация 2007 года вновь подтвердила веру в то, что епископ Рима действительно является protos , хотя в будущем предстоит провести дискуссии о конкретном экклезиологическом осуществлении папского первенства.
Некоторые ученые, такие как Джеффри Финч, утверждают, что «будущее сближения Востока и Запада, по-видимому, заключается в преодолении современной полемики неосхоластики и неопаламизма» [274] .
Эти доктринальные вопросы вращаются вокруг православного восприятия того, что католические теологи лишены реального опыта Бога, называемого theoria , и, таким образом, не понимают важности сердца как умной или интуитивной способности. Именно то, что они считают опорой Католической церкви на языческую метафизическую философию и рациональные методы, такие как схоластика, а не на интуитивное переживание Бога (theoria), заставляет православных считать Католическую церковь еретической. Другие пункты доктринальных различий включают различие относительно человеческой природы, а также различие относительно первородного греха , чистилища и природы ада .
Один из пунктов теологического различия воплощен в споре о включении Filioque в Никейский Символ веры. По мнению Католической церкви, то, что она называет законной взаимодополняемостью выражений «от Отца» и «от Отца и Сына», не обеспечивает, не становится жестким, не влияет на идентичность веры в реальность одной и той же исповедуемой тайны. [275] [ необходимо разъяснение ] Православные, с другой стороны, считают включение фразы почти еретическим (см. также раздел Троица).
Что еще более важно, православные видят в Filioque лишь верхушку айсберга и на самом деле всего лишь симптом гораздо более глубоко укоренившейся проблемы теологии, настолько глубоко укоренившейся, что они считают ее еретической и даже, по некоторым характеристикам, неспособностью «видеть Бога» и знать Бога. Эта ересь якобы коренится во франкском язычестве , арианстве , платонистской и аристотелевской философии и томистской рациональной и объективной схоластике. В противовес тому, что они характеризуют как языческие, еретические и «безбожные» основы, православные полагаются на интуитивное и мистическое знание и видение Бога ( theoria ), основанное на исихазме и ноэзисе. [ требуется ссылка ] Католики принимают как действительное восточно-православное интуитивное и мистическое понимание Бога и считают его дополнительным к рациональному западному размышлению. [270] [276]
Большинство православных церквей по икономии не требуют крещения в православной церкви для тех, кто ранее был крещен в католической церкви. Большинство православных юрисдикций, основываясь на том же принципе икономии, разрешают таинственный брак между православным христианином и некоторыми неправославными христианами. Католическая церковь позволяет своему духовенству преподавать таинства Покаяния, Евхаристии и Елеосвящения больных членам Восточной православной церкви, если они спонтанно просят об этих таинствах и правильно расположены. [277] Она также позволяет католикам, которые не могут обратиться к католическому священнику, получать эти три таинства от духовенства Восточной православной церкви, когда того требует необходимость или подлинное духовное преимущество рекомендует это, и при условии, что избегается опасность ошибки или безразличия. [277] Католическое каноническое право разрешает брак между католиком и православным. [278] Православная церковь будет преподавать таинства только христианам, которые не являются православными, в случае крайней необходимости.
Кодекс канонов Восточных Церквей разрешает местному католическому епископу разрешать католическому священнику, любого обряда, благословлять брак православных верующих, которые, не имея возможности без больших трудностей обратиться к священнику своей собственной Церкви, просят об этом спонтанно. [279] В исключительных обстоятельствах католики могут, при отсутствии уполномоченного священника, жениться в присутствии свидетелей. Если доступен священник, не уполномоченный на совершение бракосочетания, его следует вызвать, хотя брак действителен и без его присутствия. [280] Кодекс канонов Восточных Церквей уточняет, что в этих исключительных обстоятельствах может быть вызван даже «некатолический» священник (и, следовательно, не обязательно принадлежащий к Восточной Церкви). [280]
Усилия православных патриархов по примирению с Католической церковью подверглись резкой критике со стороны некоторых представителей восточного православия, таких как митрополит Калавриты (Греция) в ноябре 2008 года. [281]
В 2010 году Патриарх Варфоломей I выпустил энциклику, восхваляющую продолжающийся диалог между Православной Церковью и другими христианскими церквями и сетующую на то, что диалоги между двумя церквями подвергаются критике «неприемлемо фанатичным образом» со стороны некоторых, кто называет себя защитниками Православия, несмотря на то, что эти диалоги ведутся «по взаимному согласию и при участии всех поместных Православных Церквей». Патриарх предупредил, что «такие оппоненты возвышают себя над епископскими синодами и рискуют создать расколы». Он также обвинил некоторых критиков в искажении реальности с целью «обмануть и возбудить верующих» и в изображении теологического диалога не как общеправославного усилия, а как усилия только Вселенского Патриархата. В качестве примера он указал на «ложные слухи о том, что объединение Римско-католической и Православной Церквей неизбежно», заявив, что распространители таких слухов полностью осознают, что «разногласия, обсуждаемые в этих теологических диалогах, остаются многочисленными и требуют длительных дебатов». Патриарх вновь подчеркнул, что «уния решается не богословскими комиссиями, а церковными синодами» [282] .
Мой дорогой брат, мы не отрицаем первенства Римской Церкви среди пяти сестринских Патриархатов; и мы признаем ее право на самое почетное место на Вселенском Соборе. Но она отделилась от нас своими собственными делами, когда из-за гордости она приняла монархию, которая не принадлежит ее должности... Как мы можем принимать от нее указы, которые были изданы без консультации с нами и даже без нашего ведома? Если Римский Понтифик, восседающий на высоком престоле своей славы, желает громить нас и, так сказать, бросать нам свои указы с высоты, и если он хочет судить нас и даже управлять нами и нашими Церквями, не советуясь с нами, а по своему собственному произвольному желанию, какое это может быть братство или даже какое это может быть родительство? Мы должны быть рабами, а не сыновьями такой Церкви, и Римский Престол был бы не благочестивой матерью сыновей, а суровой и властной госпожой рабов
— [121]
праздника святых Петра и Павла (29 июня 2004 г.)
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
