Немецкие христиане ( нем . Deutsche Christen ) были группой давления и движением внутри Немецкой евангелической церкви , существовавшим между 1932 и 1945 годами и придерживавшимися антисемитских , расистских и идеологических принципов нацизма с целью объединить немецкий протестантизм в целом. к этим принципам . [1] Их защита этих принципов привела к расколу внутри 23 из первоначально 28 региональных церковных организаций ( Landeskirchen ) в Германии и сопутствующему основанию противостоящей Исповедующей церкви в 1934 году. [2] Зигфрид Леффлер был соучредителем Немецкие христиане. [3]
В период Германской империи , до Веймарской республики , протестантские церкви ( Landeskirchen ) в Германии были разделены по государственным и провинциальным границам. Каждая государственная или провинциальная церковь поддерживалась царственным домом (если он был протестантским) и была связана с ним в своем конкретном регионе; Корона оказывала финансовую и институциональную поддержку своей церкви. Таким образом, церковь и государство в значительной степени были объединены на региональной основе. [4] Монархии римско-католических династий также организовывали церковные органы, которые территориально определялись их государственными границами. То же самое было верно и для трех республиканских немецких государств в составе Империи до 1918 года. В Эльзасе-Лотарингии оставалась в силе наполеоновская система établissements Public du Culte для кальвинистских , еврейских, лютеранских и римско-католических конгрегаций и зонтиков.
Антисемитскую Христианско-социальную партию Карла Люгера иногда рассматривают как образец нацизма Адольфа Гитлера. [5] Гитлер похвалил Люгера в своей книге «Майн кампф» как источник вдохновения. В 1943 году нацистская Германия выпустила биографический фильм « Вена 1910» о Люгере, которому было придано предикат «особое политическое значение».
С окончанием Первой мировой войны и вызванными ею политическими и социальными потрясениями региональные церкви потеряли своих светских правителей. В условиях революционного рвения в воздухе консервативным церковным лидерам пришлось бороться с социалистами, которые выступали за упразднение .
После значительных политических маневров государственные церкви были упразднены (по названию) при новом правительстве Веймара, но противники дезистеблиционализма преобладали по существу: церкви остались государственными корпорациями и сохранили свои субсидии от правительства. Продолжалось религиозное обучение в школах, как и на богословских факультетах в университетах. Права, ранее принадлежавшие князьям в Германской империи, просто перешли к церковным советам.
Соответственно, в этот начальный период Веймарской республики протестантская церковь в Германии теперь действовала как федерация 28 региональных (или провинциальных) церквей. Официально федерация действовала через представительную Конфедерацию Немецкой евангелической церкви ( Deutscher Evangelischer Kirchenbund (DEKB)); Сама Лига была основана в 1922 году на довольно свободном ежегодном съезде под названием Генеральная ассамблея церкви ( Кирхентаг ), в состав которого входили члены различных региональных церквей. Лигой управлял и администрировал Исполнительный комитет из 36 членов ( Kirchenausschuss ), который отвечал за постоянное управление между ежегодными съездами Кирхентага .
За исключением организационных вопросов, находящихся под юрисдикцией национальной Лиги, региональные церкви оставались независимыми в других вопросах, включая богословие, а федеральная система допускала значительную региональную автономию. [6]
Немецкие христиане по большей части представляли собой «группу фанатично нацистских протестантов». [7] Они начинали как группа интересов и в конечном итоге стали представлять одну из раскольнических фракций немецкого протестантизма. [7]
Их движение поддерживалось и поощрялось такими факторами, как:
Немецкие христиане сочувствовали цели нацистского режима по «координации» ( см. Gleichschaltung ) отдельных протестантских церквей в единую и единую церковь Рейха , соответствующую народному духу и принципам фюрера .
Редактор журнала Christentum und Leben (то есть «Христианство и жизнь») профессор Вильгельм Кневельс также работал в « Институте исследований и устранения еврейского влияния на немецкую церковную жизнь » — и в его журнале публиковались такие статьи, как «Героическое христианство» (« Heroisches Christentum », 1935) и «Почему не только Бог, почему Иисус?» (« Warum nicht nur Gott? Warum Иисус? », апрель 1942 г.).
«Мемориальная церковь Мартина Лютера» ( Martin-Luther-Gedächtniskirche ), которая была построена в Берлине с 1933 по 1935 год, включала в себя кафедру, на которой была изображена Нагорная проповедь с солдатом Вермахта в Штальшлеме , слушающим Иисуса, и купель для крещения, на которой были изображены штурмовик СА . [9] Свастики были удалены после войны, а бывшая церковь была реконструирована как памятник преступлениям нацистов против человечества. [ нужна цитата ]
Под руководством Альфреда Розенберга и его религиозных теорий протестантский министр Вильгельм Брахман основал Институт религиоведения как часть Высшей школы НСДАП . [10]
Немецкие христиане были организованы как Kirchenpartei (церковная партия, то есть выдвигающая группа ) в 1931 году, чтобы помочь выиграть выборы пресвитерий и синодов (т.е. законодательных церковных собраний) в Евангелической церкви Старопрусского Союза , крупнейшей из независимых Ландескирхена. . [7] Их возглавил Людвиг Мюллер , довольно некомпетентный «старый боец», не имевший особых лидерских навыков или квалификации, за исключением того, что он долгое время был верным нацистом. Его консультировал Эмануэль Хирш. В 1931 году книга Гуиды Диль, первого спикера Национал-социалистической женской лиги, « Спасение от хаотического безумия » получила восторженную рецензию в «Nationalsozialistische Monatshefte ». Христиане». [11] Берлинское отделение было основано Вильгельмом Кубе в 1932 году. Группа не добилась особой известности до прихода нацистов к политической власти в январе 1933 года. На прусских церковных выборах в ноябре 1932 года немецкие христиане получили одну треть голосов. [12]
Гитлер был назначен канцлером 30 января 1933 года, и процесс Gleichschaltung шел полным ходом в первые несколько месяцев существования режима. В конце апреля 1933 года руководство основанной в 1922 году Конфедерации немецких евангелических церквей , в духе нового режима, согласилось написать новую конституцию для совершенно новой, унитарной «национальной» церкви, которая будет называться Немецкой евангелической церковью ( Немецкая евангелическая церковь). Deutsche Evangelische Kirche или DEK). Новая и единая национальная DEK полностью заменит и вытеснит старую федеративную церковь с ее представительной лигой.
Эта церковная реорганизация была целью немецких христиан в течение некоторого времени, поскольку такая централизация усилила бы координацию церкви и государства как часть общего нацистского процесса Gleichschaltung . Немецкие христиане агитировали за избрание Мюллера епископом новой церкви ( Reichsbischof ).
У Мюллера были плохие политические навыки, небольшая политическая поддержка внутри церкви и никакой реальной квалификации для этой работы, кроме его приверженности нацизму и желания осуществлять власть. Когда совет федерации собрался в мае 1933 года для одобрения новой конституции, он с большим перевесом избрал Фридриха фон Бодельшвинга рейхсбишофом новой протестантской церкви Рейха, в основном по совету и поддержке церковного руководства. [13]
Гитлер был в ярости из-за отклонения его кандидата, и ситуация начала меняться. К июню 1933 года немецкие христиане получили лидерство в некоторых Ландескирхенах в составе ДЕК и, конечно же, были поддержаны нацистской пропагандой в своих усилиях компенсировать унизительную потерю, нанесенную Бодельшвингу. [14] [15] После серии политических маневров под руководством нацистов Бодельшвинг подал в отставку, и в июле 1933 года Мюллер был назначен новым рейхсбишофом . [16]
Дальнейшие пронацистские события последовали за возведением Мюллера в епископство DEK: в конце лета старопрусский генеральный синод (возглавляемый Мюллером) принял арийский параграф , фактически лишая сана духовенство еврейского происхождения и даже духовенство, состоящее в браке с неарийцами. [17]
Со своей Gleichschaltungspolitik и попытками включить арийский параграф в церковную конституцию, чтобы исключить евреев-христиан, немецкие христиане вступили в Кирхенкампф с другими христианами-евангелистами. Их противники основали в 1934 году Исповедующую церковь , [18] которая осудила немецких христиан как еретиков и заявила, что является истинной немецкой протестантской церковью.
Нацисты сочли немецких христиан полезными во время первоначальной консолидации власти, но вскоре после этого сместили большинство их лидеров со своих постов; Рейхсбишоф Мюллер просуществовал до 1945 года, но его власть была фактически лишена власти в пользу правительственного учреждения в результате его очевидной некомпетентности.
Немецкие христиане поддерживали идеи нацистской партии о расе . [19] Они выступили с публичными заявлениями, в которых заявили, что христиане в Германии, имеющие еврейских предков, «остаются христианами в смысле Нового Завета, но они не являются немецкими христианами». Они также поддержали платформу нацистской партии, пропагандирующую « позитивное христианство », форму христианства, которая не подчеркивает веру в человеческую греховность . Некоторые из них зашли так далеко, что призвали к полному удалению всех еврейских элементов из Библии , включая Ветхий Завет . [1] Их символом был традиционный христианский крест со свастикой посередине и немецкими инициалами группы «D» и «C».
Немецкие христиане утверждали и помнили как «факт», что евреи убили Христа , что апеллировало и активно поощряло существующие антисемитские настроения среди христиан в нацистской Германии.
Предшественник идеологии немецких христиан происходил из некоторых протестантских групп Германской империи. Эти группы стремились вернуться к воспринимаемым völkisch, националистическим и расистским идеям внутри традиционного христианства и стремились превратить христианство в Германии в реформированную внутреннюю народную религию ( нем . arteigene Volksreligion ). Они нашли свою модель в берлинском Хофпредигере Адольфе Штекере , который был политически активным и пытался настроить христианский рабочий класс и низший средний класс против того, что он считал еврейским Überfremdung .
Газета Bayreuther Blätter посвятила свой июньский номер 1892 года памятнику Полю де Лагарду и настоятельно рекомендовала его произведения своим читателям. Людвиг Шеман , один из самых плодовитых байройтских германистов и расистов, а позднее автор полной биографии Лагард, подвел итог его жизни и творчества и пришел к выводу, что «для понимания всего существа Лагард нужно, прежде всего, помнить, что он всегда считал себя пророком и наставником своего народа — чем, конечно, он и был на самом деле». Для Шемана его наследие состояло в основном из его борьбы против евреев: «Никогда со времен Шопенгауэра и Вагнера немецкий мыслитель не выступал так решительно против этого чужеродного народа, который оскверняет наши святые владения, отравляет наш народ и стремится отобрать у нас нашу собственность. нас, чтобы полностью растоптать нас, как это сделала Лагард». Именно этот образ Лагард, антисемитской пророка очищенной и героической Германии, поддерживали политические вагнеровцы и байройтерские блаттеры . Хьюстон Стюарт Чемберлен , зять и интеллектуальный ученик Вагнера, писал: «Для нас Deutsche Schriften долгое время принадлежали к нашим самым ценным книгам, и мы считаем беззастенчивое разоблачение Лагард неполноценности семитских религиозных инстинктов и пагубное воздействие на христианство как достижение, заслуживающее нашего восхищения и благодарности». [20]
В 1896 году Артур Бонус выступал за «германизацию христианства». Макс Бьюер в своей книге Der deutsche Christus ( Немецкий Христос ) 1907 года утверждал, что Иисус произошел от немецких солдат в римском гарнизоне в Галилее , и его проповедь показала влияние «немецкой крови». Он пришел к выводу, что немцы были лучшими христианами среди всех народов, которым только евреи-материалисты мешали полному расцвету их духовных способностей. Юлиус Боде, однако, пришел к выводу, что христианизация немцев была навязыванием «негерманского» религиозного понимания и что германские чувства остались ей чуждыми и поэтому должны оставаться свободными от нее. [21]
К 400-летию протестантской Реформации , в 1917 году, фленсбургский пастор Фридрих Андерсен, писатель Адольф Бартельс и Ганс Пауль Фрейхер фон Вольцоген представили 95 Тесенов [22] , на которых должно быть основано «немецкое христианство на протестантской основе». В нем говорилось:
Новейшие расовые исследования наконец открыли нам глаза на пагубные последствия смешения крови между германскими и негерманскими народами и призывают нас всеми силами стремиться сохранить наш Volkstum чистым и закрытым. Религия — это внутренняя сила и прекраснейший цветок интеллектуальной жизни народа, но она может лишь сильно влиять на выражение в массовой культуре... глубокая связь между христианством и немецкостью может быть достигнута только тогда, когда она освобождена от этой неестественной связи, где бы она ни находилась. к нему открыто приближается еврейская религия.
Для авторов « Тэсена » «гневный бог-громовержец» Иегова был тем же, что и «Отец» и «[Святой] Дух», о которых проповедовал Христос и о которых могли догадаться немцы. Детская уверенность в Боге и бескорыстная любовь были для них сущностью германской «народной души» в отличие от еврейского «черного страха перед Богом» и «материалистической морали». Церковь не была «институтом по распространению иудаизма», и они считали, что религиозные и конфирмационные материалы больше не должны преподавать ни Ветхий Завет, ни Десять заповедей , ни даже Новый Завет, который, по их мнению, имел еврейское влияние, которое должно было быть «очистили», чтобы ребенка Иисуса можно было использовать как образец «самопожертвования» и «мужского героизма».
В 1920 году министр Карл Гереке опубликовал «Библейский антисемитизм» в «Фольксверлаге» Эрнста Беппля , одного из основателей Немецкой рабочей партии .
Дитрих Эккарт , один из первых наставников Гитлера, также подчеркивал «мужественность» Иисуса Христа и сравнивал его со скандинавским богом Бальдром .
В 1921 году Андерсен написал Der deutsche Heiland («Немецкий спаситель»), в котором выступил против еврейской миграции как апокалиптического решения:
Кто победит, шестиугольная звезда или Крест? — Вопрос пока еще не очевиден. Еврей в любом случае целенаправленно идет своим путем... его смертельная ненависть победит противника. Когда празднуется христианская Страстная пятница , она не должна, по крайней мере, тяготить его во снах; ... иначе могло бы произойти множество ужасных Голгоф, где евреи всего мира танцуют свои юбилейные песни на могиле христианства как наследники народа-убийцы, воспевая Яху, которого они уничтожили.
Против «загрязнения еврейскими идеями», главным образом из Ветхого Завета, Церкви и Германия должны (доказывал он) быть «взаимной выгодой и поддержкой», и тогда христианство вернет себе статус «религии народа и народа». борьба» и «великий эксплуататор человечества, злой враг нашего Народа [будет] наконец уничтожен».
В том же 1921 году в Берлине была основана Протестантская и ориентированная на völkisch Лига немецких церквей ( Bund für deutsche Kirche ). Андерсен, пастор Эрнст Бублиц и учитель курд Иоахим Нидлих выпустили выходящий два раза в месяц журнал «Немецкая церковь» ( Die Deutsche Kirche ), в котором в 12 000 статьях продвигались идеи Бунда . Иисус должен быть «трагически-нордической фигурой» вопреки «религиозной идее» Ветхого Завета, при этом Ветхий Завет должен быть заменен «немецким мифом». Каждая библейская история должна была быть «измерена немецкими чувствами, чтобы немецкое христианство избежало семитского влияния, как это сделал Вельзевул перед крестом».
В 1925 году такие группы, как Бунд, объединились с десятью völkisch , германофильскими и антисемитскими организациями, чтобы сформировать Немецкую христианскую рабочую группу ( deutschchristliche Arbeitsgemeinschaft ). Религиозное общество христианского духа ( Geistchristliche Religionsgesellschaft ), основанное в 1927 году в Нюрнберге Артуром Динтером , увидело больший эффект в церквях, стремясь к «отверждению» ( Entjudung ) и строительству внеконфессиональной Народной церкви ( Volkskirche ) ).
Предложенная отмена Ветхого Завета отчасти вызвала яростное сопротивление среди немецких националистов-христиан, рассматривавших это как расистскую атаку на основы их веры изнутри и снаружи. Теолог Йоханнес Шнайдер, член Немецкой национальной народной партии ( Deutschnationale Volkspartei или DNVP) (партии, достаточно близкой к политическим целям НСДАП), писал в 1925 году:
Кто удешевляет Ветхий Завет, тот скоро потеряет и Новый.
В 1927 году Лига протестантской церкви ( Deutscher Evangelischer Kirchenbund ) отреагировала на растущую радикализацию немецких христианских групп проведением Дня церквей в Кенигсберге с целью прояснить отношение христианства к «Отечеству», «Нации», « Volkstum », «Крови» и «Крови». "Раса". Многие местные церковные служители пытались разграничить, например, расизм, но это только показало, насколько глубоко он вторгся в их мышление. Пол Альтхаус , например, писал:
Фолькстум - это духовная реальность... конечно, никогда не будет Фолькстума без предварительного условия, например, единицы крови. Но как только Volkstum рожден, он может существовать как духовная реальность... к нему может быть прилита даже чужая кровь. Насколько велико может быть значение крови в интеллектуальной истории, но правило таково: даже если человек рожден в Volkstum , то в духе, а не в крови.
На этой основе радикальные немецко-христианские идеи едва ли замедлились. В 1928 году они собрались в Тюрингии, чтобы основать Тюрингское немецкое христианское церковное движение ( Thüringer Kirchenbewegung Deutsche Christen ), стремясь к контакту с нацистской партией и назвав свой информационный бюллетень «Письма немецким христианам» ( нем . Briefe an Deutsche Christen ).
Книга Альфреда Розенберга «Миф двадцатого века» ( Der Mythus des 20. Jahrhunderts ) нашла отклик в этих кругах и дала им новый импульс. Его полемика против всех «негерманских» и «коренных» элементов в христианстве была направлена против христианства и конфессиональных организаций того времени. Марксизм и католический интернационализм подверглись нападкам как две грани еврейского духа, и Розенберг заявил о необходимости новой национальной религии для завершения Реформации.
Объединенное немецкое религиозное движение ( Arbeitsgemeinschaft Deutsche Glaubensbewegung ), основанное в Айзенахе в конце 1933 года, также было попыткой создать национальную религию вне и против церквей. Он объединил шесть групп, ранее ориентированных на скандинавско-фёлькиш, а еще пять групп были представлены отдельными членами. Якоб Вильгельм Хауэр стал «лидером и представителем» группы после одобрения, а среди других членов были философ Эрнст Бергманн (1881–1945), расовый идеолог Ганс Ф. К. Гюнтер , писатель Эрнст Граф цу Ревентлов , историк Герман Вирт , Людвиг Фаренкрог и Лотар Стенгель. фон Рутковский. [23]
В 1939 году с одобрения одиннадцати немецких протестантских региональных церквей был основан Институт Эйзенахера по изучению и устранению еврейского влияния на немецкую церковную жизнь (так называемый «Институт деиудаизации»), возглавляемый Зигфридом Леффлером и Вальтером Грундманном . [24] Одной из его главных задач было составление «Народного завещания» ( Volkstestament ) в смысле того, что Розенберг называл «Пятым Евангелием», чтобы провозгласить миф об «арийском Иисусе». [ нужна цитация ] В 1994 году стало ясно, что поэтический текст Завета был написан известным поэтом-балладой и владельцем Eugen-Diederichs-Verlag Лулу фон Штраус унд Торни . Несмотря на широкую церковную поддержку (даже многие исповедующие христиане выступали за такой подход в надежде, что размежевание 1937–1940 годов можно будет обуздать), первое издание текста не встретило ожидаемого восторженного отклика.
После 1945 года оставшиеся немецкие христианские течения сформировали более мелкие общины и кружки, дистанцировавшиеся от недавно сформированного зонтика независимых церковных органов протестантской церкви в Германии . Немецкие христианские партии стремились повлиять на историографию Кирхенкампфа в так называемой «церковно-исторической рабочей группе», но с тех пор они мало влияли на теологию и политику. Другие бывшие члены немецких христиан перешли в малочисленные религиозные общины, известные как Свободная народная христианская церковь ( Freie Christliche Volkskirche ) и Народное движение свободных церковных христиан ( Volkskirchenbewegung Freie Christen ) после 1945 года.
В 1980 году в контексте заявления, озаглавленного «К обновлению отношений христиан и евреев ( Zur Erneuerung des Verhältnisses von Christen und Juden )», Синод Евангелической церкви в Рейнской области заявил, что он признает и «с тревогой признаёт , совместная ответственность и вина немецких христиан за Холокост». [25] [26] 6 мая 2019 года, через восемьдесят лет после основания «Института деиудаизации», в Айзенахе по повелению был открыт Мемориал Института деиудаизации. восьми протестантских региональных церквей. Его следует понимать как признание вины протестантских церквей и как памятник жертвам церковного антииудаизма и антисемитизма [27] .
Deutsche Christen (немецкие христиане) — группа духовенства и мирян в Германии в 1930-х и 1940-х годах, которые стремились синтезировать национал-социализм и христианство . Они стремились очистить христианство от всего, что они считали еврейским , и создать немецкую церковь, основанную на « крови ». Большинство из примерно 600 000 членов были протестантами, хотя в них участвовали и католики . К середине 1933 года Deutsche Christen занял ключевые посты в протестантском истеблишменте — в органах управления национальной церковью и на теологических факультетах университетов, в качестве региональных епископов и в местных церковных советах. Многие сохраняли эти позиции до 1945 года и позже.
Каждый должен подчиняться властям, ибо нет иной власти, кроме той, которую установил Бог. Существующие власти установлены Богом. Следовательно, тот, кто восстает против власти, восстает против того, что установил Бог, и те, кто так поступает, навлекут на себя осуждение.
