Змея, или змея , — один из древнейших и наиболее распространенных мифологических символов . Слово происходит от латинского serpens — ползающее животное или змея. Змеи были связаны с некоторыми из древнейших ритуалов, известных человечеству [1] [2] и представляют собой двойное выражение [3] добра и зла . [4]
В некоторых культурах змеи были символами плодородия. Например, народ хопи в Северной Америке ежегодно исполнял танец змей , чтобы отпраздновать союз Юности Змеи (дух Неба) и Девочки-Змеи (дух Подземного мира) и возобновить плодородие Природы . Во время танца брали в руки живых змей, а в конце танца змей выпускали в поля, чтобы гарантировать хороший урожай. «Танец змеи — это молитва духам облаков, грома и молнии, чтобы дождь пролился на растущие посевы». [5] Для хопи змеи символизировали пуповину , соединяющую всех людей с Матерью-Землей . Спутниками Великой Богини часто были змеи — иногда обвивавшие ее священный посох, как на древнем Крите , — и им поклонялись как хранителям ее тайн рождения и возрождения. [6]
Антрополог Линн Исбелл утверждала, что у приматов змея как символ смерти встроена в наше подсознание из-за нашей эволюционной истории. Исбелл утверждает, что на протяжении миллионов лет змеи были единственными серьезными хищниками приматов, и это объясняет, почему страх перед змеями является одной из самых распространенных фобий во всем мире и почему символ змеи так распространен в мировой мифологии; змея — врожденный образ опасности и смерти. [7] [8]
Более того, психоаналитик Джозеф Льюис Хендерсон и этнолог Мод Оукс утверждали, что змея является символом инициации и возрождения именно потому, что она является символом смерти. [9]
Используя филогенетические и статистические методы на родственных мотивах фольклора и мифов, французскому компаративисту Жюльену д'Юи удалось реконструировать возможное архаическое повествование о змее. В этом палеолитическом «офидийном» мифе змеи связаны с дождями и штормами и даже с источниками воды. Что касается последнего, то он блокирует реки и другие источники воды в обмен на человеческие жертвоприношения и/или материальные блага. [10]
Исторически змеи и змеи символизируют плодородие или творческую жизненную силу. Поскольку змеи сбрасывают кожу , они являются символами возрождения, трансформации, бессмертия и исцеления. [ 11 ] Уроборос — символ вечности и постоянного обновления жизни.
В некоторых авраамических традициях змей символизирует сексуальное желание . [12] Согласно некоторым интерпретациям Мидраша , змея символизирует сексуальную страсть. [13] В индуизме Кундалини представляет собой свернувшуюся змею. [14]
Змеи представлены как могущественные стражи храмов и других священных мест. Эта связь может быть основана на наблюдении, что при угрозе некоторые змеи (например, гремучие змеи или кобры ) часто удерживают и защищают свою территорию, сначала прибегая к угрожающей демонстрации, а затем сражаясь, а не отступая. Таким образом, они являются естественными хранителями сокровищ или священных мест, которые нелегко переместить в безопасное место.
В Ангкоре в Камбодже многочисленные каменные скульптуры изображают многоголовых нагов с капюшонами как стражей храмов или других помещений. Любимым мотивом ангкорских скульпторов примерно начиная с XII века нашей эры был образ Будды , сидящего в позе медитации, его вес поддерживается кольцами многоголового нага, который также использует свой расширяющийся капюшон, чтобы защитить его сверху. Этот мотив напоминает историю о Будде и змеином царе Мукалинде : когда Будда сидел под деревом, погруженный в медитацию, Мукалинда вышел из корней дерева, чтобы оградить Будду от только что начавшей подниматься бури.
Флаг Гадсдена времен Американской революции изображает гремучую змею, свернувшуюся клубком и готовую нанести удар. Под изображением змеи надпись: «Не наступай на меня». Змея символизировала опасность колонистов, готовых бороться за свои права и родину, а также была символом их отделения от Европы, поскольку это было животное, уникальное для Америки. Этот мотив повторяется в Первом военно-морском флаге ВМС США.
Змеи связаны с ядом и лекарствами. Змеиный яд связан с химическими веществами растений и грибов [15] [16] [17] , которые обладают способностью либо исцелять, либо обеспечивать расширение сознания (и даже эликсир жизни и бессмертия) посредством божественного опьянения. Из-за своих знаний о травах и энтеогенной связи змею часто считали одним из самых мудрых животных, близких к божественным. Его божественный аспект в сочетании с его обитанием на земле между корнями растений сделали его животным с хтоническими свойствами, связанными с загробной жизнью и бессмертием. Обожествленный греческий врач Асклепий , как бог медицины и врачевания, носил посох , обвитый одной змеей, которая стала символом современной медицины. У Моисея также была копия змея на шесте, Нехуштан , упомянутая в Числах 21:8.
Во многих мифах хтонический змей (иногда пара) обитает или обвивается вокруг Древа Жизни, расположенного в божественном саду. В истории Торы и библейском Ветхом Завете дерево познания добра и зла находится в Эдемском саду вместе с деревом жизни и змеем . В греческой мифологии Ладон обвился вокруг дерева в саду Гесперид, защищая золотые яблоки.
Точно так же Нидхёгг (Нидхёгг Нагар), дракон скандинавской мифологии, питается корнями Иггдрасиля , Мирового Древа.
Под еще одним деревом ( Деревом просветления Бодхи ) Будда сидел в экстатической медитации. Когда поднялась буря, могучий царь змей Мукалинда поднялся со своего места под землей и на семь дней окутал Будду семью кольцами, чтобы не нарушить его экстатическое состояние.
Змей Видения был символом возрождения в мифологии майя , берущий свое начало в более ранних концепциях майя и лежащий в центре мира, как его представляли майя. «Он находится в центральной оси на вершине Мирового Древа . По сути, Мировое Древо и Змей Видений, представляющий царя, создали центральную ось, которая связывает духовный и земной миры или планы. Именно посредством ритуала царь мог принести центральная ось появится в храмах и создаст дверь в духовный мир, а вместе с ним и к силе». [18]
Иногда Древо Жизни изображается (в сочетании с аналогичными концепциями, такими как Мировое Древо и Axis mundi или «Мировая Ось») посохом, подобным тем, которые используют шаманы . Примерами таких посохов с изображением свернувшихся змей в мифологии являются кадуцей Гермеса , Жезл Асклепия , Посох Моисея , а также тростники папируса и шесты божеств , обвитые одной змеей Ваджет , датируемые ранее 3000 г. до н.э. Древнейшее известное изображение двух змей, обвитых вокруг жезла, — это изображение шумерского бога плодородия Нингиззиды , которого иногда изображали в виде змеи с человеческой головой, а со временем он стал богом исцеления и магии. Это спутник Думузи (Таммуза), с которым он стоял у врат рая. В Лувре находится знаменитая зеленая стеатитовая ваза, вырезанная для короля Гудеа из Лагаша (датированная по-разному 2200–2025 гг. до н. э.) с надписью, посвященной Нингиззиде. Нингиззида был предком Гильгамеша , который, согласно эпосу , нырнул на дно вод, чтобы добыть растение жизни. Но пока он отдыхал от своего труда, пришла змея и съела растение. Змей стал бессмертным, а Гильгамешу суждено было умереть.
Нингиззида была популяризирована в 20 веке Раку Кеем ( Рейки , также известным как «Путь Огненного Дракона»), где «Нин Гиз Зида» считается огненным змеем тибетского, а не шумерского происхождения. «Нин Гиз Зида» — другое название древней индуистской концепции Кундалини , санскритского слова, означающего либо «свернувшийся клубком», либо «свернувшийся, как змея». «Кундалини» относится к материнскому разуму, стоящему за йогическим пробуждением и духовным взрослением, ведущим к измененным состояниям сознания. Существует ряд других переводов этого термина, обычно подчеркивающих более змеиную природу этого слова - например, «змеиная сила». Джозеф Кэмпбелл предположил , что символ змей, обвившихся вокруг посоха, является древним изображением физиологии Кундалини. Посох представляет собой позвоночник , а змеи — энергетические каналы. В случае с двумя свернувшимися кольцами змеями они обычно пересекают друг друга семь раз, что, возможно, относится к семи энергетическим центрам, называемым чакрами .
В Древнем Египте , где существуют самые ранние письменные культурные записи, змей появляется от начала до конца их мифологии. Ра и Атум («тот, кто завершает или совершенствует») стали одним и тем же богом, Атум , «противо-Ра», связанный с земными животными, включая змея: Нехебкау («тот, кто обуздывает души») был двуглавым змеиное божество, охранявшее вход в подземный мир. Его часто считают сыном змеиной богини Рененутет . Ее часто путали (и позже она была поглощена) их первобытной змеиной богиней Ваджет , египетской коброй , которая с самых ранних записей была покровительницей и защитницей страны, всех других божеств и фараонов. Это первый известный оракул . Ее изображали в виде короны Египта, обвитой вокруг посоха папируса и шеста, обозначавшего статус всех остальных божеств, а также обладающей всевидящим оком мудрости и мстительности. Она никогда не теряла своего положения в египетском пантеоне.
Образ змея как воплощения мудрости, переданной Софией, был эмблемой, используемой гностицизмом , особенно теми сектами, которые более ортодоксальные характеризовали как « офиты » («Змеиный народ»). Хтонический змей был одним из земных животных, связанных с культом Митры . Василиск , ядовитый «царь змей» с убивающим взглядом, был высижен змеей, как считали Плиний Старший и другие, из куриного яйца .
За пределами Евразии, в мифологии йоруба , Ошунмаре была еще одной мифической регенерирующей змеей.
Радужная змея (также известная как Радужная змея) — главное мифологическое существо аборигенов по всей Австралии , хотя связанные с ней мифы о сотворении мира наиболее известны в северной Австралии. На Фиджи Ратумайбулу был змеиным богом, который правил подземным миром и заставлял цвести фруктовые деревья. В северных хребтах Флиндерс царит Аркару , змей, который опустошил озеро Фром , укрываясь в горах, вырезая долины и водоемы, землетрясения из-за храпа.
Змея, образующая кольцо с хвостом во рту, является ясным и распространенным символом «Всего во всем», тотальности существования, бесконечности и цикличности космоса. Самая известная версия этого слова — египетско-греческое уробурос . Считается, что он был вдохновлен Млечным Путем , поскольку в некоторых древних текстах упоминается змея света, обитающая на небесах. Древние египтяне связывали его с Ваджетом , одним из своих древнейших божеств, а также с другим аспектом, Хатор . В скандинавской мифологии Мировой Змей (или змей Мидгарда ), известный как Ёрмунганд, окружил мир в бездне океана, кусая собственный хвост.
В индуистской мифологии говорится, что Господь Вишну спит, плавая в космических водах на змее Шеше . В Пуранах Шеша держит на своих капюшонах все планеты вселенной и постоянно всеми своими устами воспевает славу Вишну. Его иногда называют «Ананта-Шеша», что означает «Бесконечный Шеша». В главе Пуран «Самудра мантан» Шеша ослабляет гору Мандара , чтобы асуры и дэвы использовали ее в качестве маслобойки для пахтания океана молока на небесах, чтобы сделать Сому (или Амриту ), божественный эликсир бессмертие. В качестве веревки для взбивания используется еще один гигантский змей по имени Васуки .
В доколумбовой Центральной Америке Кецалькоатля иногда изображали кусающим себя за хвост. Матерью Кецалькоатля была ацтекская богиня Коатликуэ («та, что в змеиной юбке»), также известная как Чиуакоатль («Леди змеи»). Отцом Кецалькоатля был Мишкоатль («Облачный Змей»). В нескольких мезоамериканских культурах его отождествляли с Млечным Путем, звездами и небом .
Полубог Айдофедо западноафриканского народа ашанти — тоже змея, кусающая себя за хвост. В дагомейской мифологии Бенина в Западной Африке змея, поддерживающего все на своих многочисленных кольцах , звали Дан. В вуду Бенина и Гаити Айида-Ведо ( также известная как Айда-Ведо, Айдо Кведо, «Радуга-Змей») — дух плодородия, радуги и змей, а также компаньон или жена Дэна, отца всех духов. Поскольку Воду был вывезен на Гаити посредством работорговли, Дэн стал Данбаллой , Дамбаллой или Дамбаллой-Ведо. Из-за его связи со змеями его иногда маскируют под Моисея, который нес змею на своем посохе. Многие также считают, что он является тем же самым существом, что и Святой Патрик , известный как изгоняющий змей.
Змеиная Гидра — это звездное созвездие , представляющее либо змею, гневно брошенную в небо Аполлоном , либо Лернейскую гидру , побежденную Гераклом в одном из его Двенадцати подвигов. Созвездие Змеи представляет собой змею, которую укрощает Змееносец , еще одно созвездие. Наиболее вероятная интерпретация состоит в том, что Змееносец представляет целителя Асклепия.
Иногда змеи и драконы используются как взаимозаменяемые, имея схожие символические функции. Считается, что яд змеи имеет огненные свойства , подобные яду огнедышащего дракона. Греческий Ладон и норвежский Нидхёггр (Нидхёгг Нагар) иногда описываются как змеи, а иногда как драконы. В германской мифологии слово «змей» ( древнеанглийское : wyrm , древневерхненемецкое : wurm , древнескандинавское : ormr ) используется взаимозаменяемо с греческим заимствованием «дракон» (др.-англ.: draca , OHG: trahho , ON: dreki ). В Китае и особенно в Индокитае индийская змея- нага приравнивалась к длинному или китайскому дракону . Змеиный бог ацтеков и тольтеков Кетцалькоатль также имеет драконоподобные крылья, как и его эквивалент в мифологии майя Киче Кукумац («пернатый змей»), который ранее существовал со времен классических майя как божество по имени Кукулькан .
В Африке главным центром поклонения змеям была Дагомея , но культ питона, по-видимому, имел экзотическое происхождение и восходил к первой четверти 17 века. Завоевав Уайду, дагомейцы вступили в контакт с народом змеепоклонников и в конечном итоге переняли у них верования, которые они поначалу презирали. В Уайде , главном центре, есть змеиный храм, в котором живут около пятидесяти змей. К каждому питону вида дан-гби следует относиться с уважением, и смерть — это наказание за убийство одного из них, даже случайно. У Дань-гби многочисленные жены, которые до 1857 года принимали участие в публичном шествии, из которого не допускалась светская толпа; питона носили по городу в гамаке, возможно, в качестве церемонии изгнания зла.
Радужный бог Ашанти также считался имеющим форму змеи. Говорят, что его посланником была небольшая разновидность удава , но священными считались только отдельные особи, а не весь вид.
Во многих частях Африки змею считают воплощением умерших родственников. У амазулу , как и у бецилео Мадагаскара, определенные виды считаются обиталищем определенных классов. Масаи же рассматривают каждый вид как среду обитания определенной семьи племени.
В древней Месопотамии Нира , бог-вестник Иштарана , изображался в виде змеи на кудуррусе , или пограничных камнях . [21] Изображения двух переплетенных змей распространены в шумерском и неошумерском искусстве [21] и до сих пор время от времени появляются на цилиндрических печатях и амулетах вплоть до тринадцатого века до нашей эры. [21] Рогатая гадюка ( Cerastes cerastes ) появляется в касситском и неоассирийском кудуррусе [21] и упоминается в ассирийских текстах как магическое защитное существо. [21] Драконоподобное существо с рогами, телом и шеей змеи, передними лапами льва и задними лапами птицы появляется в месопотамском искусстве с аккадского периода до эллинистического периода (323 г. до н. э. – 31 г.). до нашей эры). [21] Это существо, известное на аккадском языке как mušḫuššu , что означает «яростный змей», использовалось как символ определенных божеств, а также как общая защитная эмблема. [21] Первоначально он, по-видимому, был помощником бога подземного мира Ниназу , [21] но позже стал помощником хурритского бога бури Тишпака , а также, позже, сына Ниназу Нингишзиды , вавилонского национального бога Мардука , бог-писец Набу и ассирийский национальный бог Ашур . [21]
Змеиные культы были прочно укоренены в ханаанской религии в бронзовом веке , поскольку археологи обнаружили объекты культа змей в слоях бронзового века в нескольких доизраильских городах Ханаана: два в Мегиддо , [22] один в Гезере , [23] один в Sanctum Sanctorum храма Зоны H в Хацоре [ 24] и два в Сихеме . [25]
В окрестностях объекты культа змей фигурировали в других культурах. Хеттский храм позднего бронзового века на севере Сирии содержал бронзовую статую бога, держащего змею в одной руке и посох в другой. [26] В Вавилоне VI века пара бронзовых змей обрамляла каждый из четырех дверных проемов храма Эсагилы . [27] На вавилонском новогоднем празднике священник должен был заказать столяру, слесарю и ювелиру два изображения, одно из которых «должно держать в левой руке кедровую змею, подняв правую [руку] к бог Набу ». [28] По рассказам Тепе Гавра, было обнаружено по меньшей мере семнадцать ассирийских бронзовых змей раннего бронзового века. [29]
Значительные находки керамики, бронзовой посуды и даже золотых изображений змей были сделаны по всей территории Объединенных Арабских Эмиратов (ОАЭ). Металлургический центр бронзового и железного веков Сарук аль-Хадид принес, вероятно, самую богатую находку таких предметов, хотя были сделаны находки с символами змей на стоянках бронзового века в Румайле , Битне и Масафи . Большинство изображений змей схожи, с нанесенным на них последовательным точечным орнаментом.
Хотя археологи считают, что широко распространенное изображение змей на памятниках по всей территории ОАЭ имеет религиозную цель, это остается лишь гипотезой. [30]
В еврейской Библии змей в Эдемском саду соблазнил Еву обещанием быть подобной Богу, искушая ее тем, что, несмотря на предупреждение Бога, смерть не наступит в результате, что Бог скрывает от нее знание.
Посох Моисея превратился в змею, а затем обратно в посох ( Исход 4:2–4). Книга Чисел 21:6–9 указывает на происхождение архаичного медного змея Нехуштана , связывая его с Моисеем. Эту медную змею согласно библейскому тексту надевают на шест и используют для исцеления. Книга Чисел 21:9 «И сделал Моисей медную змею и посадил ее на шест, и было так, что если змея укусила кого-нибудь, то, когда он увидел медную змею, тот остался жив».
Когда царь-реформатор Езекия взошел на престол Иуды в конце VIII века до н. сыны Израилевы воскурили на нем фимиам, и он назвал его Нехуштан (4 Царств 18:4).
В Евангелии от Иоанна 3:14–15 Иисус проводит прямое сравнение между воскрешением Сына Человеческого и действием Моисея, подняв змея как знак, используя его как символ, связанный со спасением : «Как Моисей вознес змея в пустыне, так должно вознестись Сыну Человеческому, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную ». В Древнем Египте и на Ближнем Востоке змея или змея в те времена также олицетворяла знания и знания передовой генетики (нити ДНК, которые также влияют на продолжительность жизни), поэтому ее включение в Библию и две змеи на посохе в качестве символа символ Американской медицинской ассоциации (АМА).
Христианская традиция [ где? ] также отождествляет говорящего змея из ветхозаветного «Райского сада» (который дал Еве плод (яблоко?) с Древа познания) с большим рептилоидоподобным существом или «Сатаной». Согласно ветхозаветной библейской истории об Ананнуках, Адаме и Еве, а затем об Аврааме, продолжительность жизни и, следовательно, мудрость адамитских («первых людей») рабов значительно уменьшились по сравнению с более чем 900 годами после времен Адама и Евы. на земле. Однако после смерти человека или Вознесения на «Небеса» или в Высшие Сферы он живет вечно среди Ангельских существ, в противном случае смерть и нисхождение в Низшие Сферы, где Душа находится среди единомышленников, корыстных «злых существ». "или Демонические существа.
Змей — повторяющийся мотив в исламской мысли, появляющийся как в священных текстах, олицетворяющих зло, так и в произведениях искусства. Существо часто рассматривается как символ зла и наказания. Змей — сложная фигура в исламской мысли, выступающая одновременно как символ зла и образ мудрости. Считается, что джинны, которые также представляют собой фигуры огромного потенциала, смешанного с опасностью, иногда появляются в форме змей. [31] Арабские летающие змеи, также известные как Арабхар , являются частью арабского фольклора и, как говорят, живут недалеко от Аравийского моря. Считается, что эти змеи обладают способностью летать, а их имя «Арабхар» означает «арабская змея».
Исламский змей обычно следует традиции более ранних авраамических мифов как символ соблазнительного притяжения мудрости. [32] Этот символизм отражен в различных историях и притчах, таких как рассказ о змеелове и змее из Руми , в котором змея используется как символ чувственной души внутри человека. [33] Другая история из арабской мифологии рассказывает о гигантском змее Фалаке , который, как говорят, живет под рыбой, известной как Бахамут, и упоминается в « Тысяче и одной ночи» как опасное чудовище. [34] Говорят, что Фалак боится только великой силы Бога, которая не позволяет ему поглотить все творение.
Змеи священны и могущественны в представлении доисторических культур Ирана , поскольку в древних предметах Ирана они изображались как покровители плодородия, воды и богатства. Похоже, им поклонялись наряду с богинями плодородия с четвертого по первое тысячелетие до нашей эры, когда их присутствие как могущественных покровительниц и источника жизни и бессмертия видно в искусстве Талл-и Бакуна , Чогха Миша , Тепе Сиалка , Джирофта. культура , Шахр-э-Сухтех , Шахдад , эламское искусство, искусство Луристана и т. д.
Однако похоже, что символическая концепция змеи со временем была искажена в культурах Иранского нагорья под влиянием Запада. В авраамических традициях змей олицетворяет сексуальное желание, поскольку он заманил Еву обещанием запретных знаний в Эдемском саду . В результате такого влияния арийские религии называют змей дьявольскими; Ажи Дааке в Авесте — страшный змей, а Заххак в Шахнаме — инфернальное существо с двумя змеями на плечах. Эта замена могла быть связана с общением между жителями Ирана и верующими авраамических религий , а также с превращением матриархата в патриархат как социальную структуру культур иранского плато. [35]
В мифологии китайского креационизма Нюва — богиня-мать, создавшая людей из глины. Она изображена в виде полузмеи.
Минойская богиня-змея размахивала змеей в обеих руках, возможно , напоминая о своей роли источника мудрости, а не о роли Хозяйки животных ( Потния Терон ) с леопардом под каждой рукой.
Змеи занимали видное место в архаических греческих мифах. Согласно некоторым источникам, Офион («змей», он же Офионей) правил миром вместе с Эвриномой до того, как они вдвоем были свергнуты Кроносом и Реей . Говорят, что оракулы древних греков были продолжением традиции, начатой с поклонения египетской богине-кобре Ваджет .
Тифон , враг олимпийских богов , описывается как огромное ужасное чудовище с сотней голов и сотней змей, выходящих из его бедер, которое было завоевано и брошено в Тартар Зевсом или заточено под вулканическими областями, где он является причиной извержений. Таким образом, Тифон является хтонической формой вулканических сил. Среди его потомков фигурируют змеиные элементы; среди его детей от Ехидны Цербер (чудовищный трехголовый пес со змеей вместо хвоста и змеиной гривой); змеехвостая Химера ; змееподобное хтоническое водное животное Лернейская гидра ; и стоглавый змеиный дракон Ладон . И Лернейская гидра, и Ладон были убиты Гераклом .
Питон был земляным драконом Дельф . На вазах и скульпторах она всегда изображалась в виде змеи. Пифон был хтоническим врагом Аполлона , который убил ее и превратил ее бывший дом в свой собственный оракул, самый известный в классической Греции.
.JPG/1280px-Statue_of_Asklepios_NAMA_263_(DerHexer).JPG)
Горгоны — Стено , Эвриала и Медуза — были тремя чудовищными сестрами с острыми клыками и живыми ядовитыми змеями вместо волос, чье происхождение предшествовало письменным мифам Греции и которые были хранительницами древнейших ритуальных тайн. Горгоны носили пояс из двух переплетенных змей той же конфигурации, что и кадуцей . Горгона была помещена в центр, самую высокую точку одного из фронтонов храма Артемиды на Корфу .
Асклепий , сын Аполлона и Корониды , узнал секреты сдерживания смерти после того, как увидел, как одна змея возвращает к жизни другую (которую сам Асклепий смертельно ранил) с помощью целебных трав. Чтобы не дать всему человечеству стать бессмертным под опекой Асклепия, Зевс убил его ударом молнии. Смерть Асклепия от рук Зевса иллюстрирует неспособность человека бросить вызов естественному порядку, отделяющему смертных людей от богов. В честь Асклепия змей часто использовали в ритуалах исцеления. Неядовитых змей оставляли ползать по полу в общежитиях, где спали больные и раненые. В Библиотеке утверждалось, что Афина дала Асклепию пузырек с кровью Горгон. Кровь Горгоны обладала магическими свойствами: если взять ее из левого бока Горгоны, это был смертельный яд; с правой стороны кровь была способна вернуть мертвых к жизни. Однако Еврипид в своей трагедии «Ион» писал , что афинская царица Креуса унаследовала этот флакон от своего предка Эрихтония , который сам был змеей и получил флакон от Афины. В этой версии кровь Медузы обладала целебной силой, а смертельный яд исходил от змей Медузы.
Олимпиада , мать Александра Великого и принцесса первобытной страны Эпира , имела репутацию укротительницы змей, и, как говорят, именно в змеиной форме Зевс породил от нее Александра. [37] Ээт , царь Колхиды и отец волшебницы Медеи , владел Золотым руном . Он охранял его массивной змеей, которая никогда не спала. Медея, влюбившаяся в Ясона из аргонавтов , заколдовала его, чтобы Ясон мог захватить Руно. (См. Ламия ).
Колесница греческого бога Солнца, не управляемая лошадьми, описывается как запряженная огненными драконьими существами. [38] Наиболее примечательный пример этого наблюдается в эпизоде, в котором Медее дают колесницу ее деда, которую змеи тянут по небу.
В произведениях искусства змеи иногда ассоциируются с Гекатой , богиней колдовства . [39]
Нага ( санскрит : नाग) — это санскритское / палийское слово, обозначающее божество или класс сущности или существа, принимающее форму очень большой змеи, встречающееся в индуизме , буддизме и джайнизме . Нага в первую очередь олицетворяет возрождение, смерть и смертность из-за того , что она сбрасывает свою кожу и символически «возрождается».
Индусы связывают нагов с божествами Шивой и Вишну . Шеша — одна из двух гор Вишну, на которой покоится божество. Васуки — змея, обвившаяся вокруг шеи Шивы. Змея олицетворяет свободу в индуистской мифологии, потому что ее невозможно приручить. В буддизме змей Мукалинда считается защитником Будды . В джайнизме змея связана с 23-м Тиртханкарой Паршванатхом .
Змеи, или наги , играют особенно важную роль в кхмерской мифологии. Миф о происхождении объясняет возникновение названия «Камбоджа» в результате завоевания принцессы наг правителем Камбуджи по имени Каундинья : потомками их союза являются кхмеры . [40] Джордж Кодес предполагает, что камбоджийский миф является основой тайской легенды о «Пхра Даенг Нанг Ай» , в которой женщина, прожившая много предыдущих жизней в этом регионе, перевоплощается в дочь Прайя Кхом (тайский язык для камбоджийцев). и становится причиной смерти ее спутника в прошлых жизнях, который перевоплотился в принца нагов. Это приводит к войне между «духами воздуха» и нагами: наги вышли из-под контроля, реки разлились, и весь регион затоплен. [41] В «Мифе о жабьем короле» рассказывается, как введение буддийских учений привело к войне с небесным божеством Пхая Тхэн и закончилось перемирием с нагами, назначенными стражами входов в храмы. [42]
Некоторые индейские племена почитают гремучую змею как дедушку и короля змей, способного вызвать попутный ветер или вызвать бурю. [ нужна цитата ] Среди хопи Аризоны змея фигурирует в основном в одном из танцев . [ нужна цитация ] Гремучей змее поклонялись в Храме Солнца Натчез , [ нужна цитация ] , а ацтекское божество Кетцалькоатль было пернатым змеебогом. Во многих мезоамериканских культурах змей считался порталом между двумя мирами. Говорят , что в доинкские времена племена Перу поклонялись огромным змеям, а в Чили мапуче изображали змей в своих верованиях о потопе. [ нужна цитата ]
Рогатая змея — популярный образ в мифологии аборигенов Северной Америки. [ нужна цитата ]
В одной из историй коренных жителей Северной Америки злой змей убивает одного из двоюродных братьев богов, поэтому бог убивает змею в отместку, но умирающая змея вызывает великий потоп. Люди сначала бегут в горы, а затем, когда горы покроются, плывут на плоту, пока наводнение не утихнет. Злые духи, которыми управлял бог-змей, затем от страха прячутся. [43] Строители кургана приписывали змею огромную мистическую ценность, как показывает Змеиный курган , хотя мы не можем разгадать конкретные ассоциации.
Ёрмунганд, также называемый Мидгардским Змеем или Мировым Змеем, — морской змей из скандинавской мифологии , средний ребенок Локи и великанши Ангрбоды . Согласно «Прозаической Эдде» , Один забрал у Локи троих детей, Фенрисульфра , Хель и Ёрмунганда. Он бросил Ёрмунганда в великий океан, окружающий Мидгард . Змей вырос настолько большим, что смог окружить Землю и схватить свой собственный хвост, в результате чего он получил альтернативное имя Змея Мидгарда или Мирового Змея. Заклятый враг Ёрмунганда — бог Тор .
В «Поэтической Эдде» Один рассказывает о восьми змеях, грызущих корни Иггдрасиля : Нидхёгг , Граввитнир, Мойн, Гоин, Грабакр, Графвёллуд, Свафнир и Офнир.
В народных и сказочных традициях всего мира змея и змея появляются как персонажи нескольких сказок: либо в качестве главных героев в баснях о животных и волшебных сказках ( Märchen ), либо в качестве дарителя , который наделяет главного героя особыми способностями или передать ему некоторые тайные знания.
Согласно Индексу Аарне-Томпсона-Утера , змей может появляться в этом качестве в следующих типах сказок: [44]
Змеи или змеи появляются на флагах или гербах нескольких образований.
.svg/1280px-Arms_of_the_House_of_Visconti_(1277).svg.png)
В 1754 году и во время Американской революции Бенджамин Франклин опубликовал книгу « Присоединяйся или умри» . карикатура в The Pennsylvania Gazette, пропагандирующая колониальное единство. На мультфильме изображена змея, состоящая из восьми частей, каждая из которых представляет одну или несколько из Тринадцати колоний. [60] [61] Это было основано на суеверии, что если змею разрезать на части и собрать части вместе до захода солнца, змея вернется к жизни.
После публикации книги «Присоединяйся или умри» гремучая змея стала символом Тринадцати колоний. Франклин и другие колонисты считали гремучую змею символом независимости и бдительности. На нескольких флагах Американской революции изображены гремучие змеи. Двумя наиболее примечательными флагами с изображением гремучей змеи являются флаг Гадсдена и Первый военно-морской флот Джека . Военное министерство США и его организации-преемники, Министерство войны и Министерство армии, содержат на своих эмблемах гремучую змею.
.svg/1280px-Naval_jack_of_the_United_States_(2002%E2%80%932019).svg.png)
Змеи обвили посохи как Гермеса ( кадуцея ), так и Асклепия , где одна змея обвила грубый посох. На кадуцее Гермеса змеи были не просто продублированы для симметрии, они представляли собой парные противоположности. (Этот мотив созвучен пурбе . ) Крылья во главе посоха идентифицировали его как принадлежавшего крылатому посланнику Гермесу , римскому Меркурию , который был богом магии, дипломатии и риторики , изобретений и открытий, а также богом магии, дипломатии и риторики. защитник как купцов, так и родственного им занятия, по мнению мифографов, воров. Однако именно роль Гермеса как психопомпа , сопровождающего недавно умершие души в загробную жизнь, объясняет происхождение змей в кадуцее, поскольку это была также роль шумерского переплетенного змеиного бога Нингиззиды , с которым иногда встречался Гермес. приравнивается.
В поздней античности , по мере развития тайных исследований алхимии , Меркурий считался защитником и этих искусств, а также тайной или оккультной «герметической» информации в целом. Химия и медицина связывали жезл Гермеса с посохом целителя Асклепия, которого ранила змея; его отождествляли с жезлом Меркурия, и современный медицинский символ — которым должен был быть просто жезл Асклепия — часто становился торговым жезлом Меркурия. Другая версия используется в алхимии, где распята змея, известная как кадуцей Николя Фламеля . Историк искусства Уолтер Дж. Фридлендер в книге « Золотая палочка медицины: история символа кадуцея в медицине» (1992) собрал сотни примеров кадуцея и жезла Асклепия и обнаружил, что профессиональные ассоциации просто несколько чаще используют кадуцей чаще использовали сотрудники Асклепия, а коммерческие организации в медицинской сфере.
Следуя христианскому контексту, змеи иногда фигурируют в политической пропаганде как символ зла . Их использовали для представления евреев в антисемитской пропаганде . Змеи также использовались для представления злой стороны наркотиков в таких фильмах, как «Наркотик» [62] и «Наркотики: Яма отчаяния» . [63] Флаг Гадсдена американской революции продолжает использоваться в современной политической пропаганде для обозначения либертарианства и антиправительственных настроений.
На логотипах автомобильных брендов AC Cobra , Ford Mustang Shelby , Zarooq Motors, Dodge Viper и Alpha Romeo изображены змеи .
