Король драконов , также известный как Бог драконов , является китайским богом воды и погоды . Он считается распределителем дождя, повелевающим всеми водоемами. Он является коллективным олицетворением древней концепции lóng в китайской культуре.
Существуют также космологические «Короли-драконы четырех морей » (四海龍王; Сихай Лунван ).
Помимо того, что он является водным божеством, Бог-Дракон часто также служит территориальным божеством-покровителем , подобно Тудигону «Владыке Земли» и Хоуту «Королеве Земли». [1]
Король-Дракон считался владыкой всех водоемов, [a] и дарителем дождя, [3] в ритуалах, практикуемых в современную эпоху в Китае. Один из его эпитетов — Король-Дракон Колодцев и Источников . [4]
Процессии дракона проводились в пятую и шестую луну лунного календаря по всему Китаю, особенно в 13-й день шестой луны, который считается днем рождения Короля дракона, как ритуальное мольба к божеству о том, чтобы он вызвал дождь. [3] В уезде Чанли провинции Хэбэй в ходе своего рода процессии несли изображение Короля дракона в корзине и обходили близлежащие деревни, а участники выставляли перед своим домом лист желтой бумаги с каллиграфическим текстом: «Положение [=таблички] Короля дракона четырех морей四海龍王之位, пяти озер, восьми рек и девяти ручьев», окропляли его водой с помощью ивовых прутьев и сжигали рядом с ним благовония. Этот ритуал практиковался на севере Китая вплоть до 20 века. [2] [5]
В прошлом по всему Китаю существовали святилища мяо, посвященные Королю Дракона , где люди поклонялись Королям Драконов, а в деревнях в сельскохозяйственных странах проводились обряды, посвященные Королям Драконов, ищущим дождя. [6]
В даосском пантеоне Король Драконов считается зооморфным представлением мужской силы ян -порождения. Король Драконов является королем драконов, и он также управляет всеми существами в море. Король Драконов получает свои приказы от Нефритового Императора . [ требуется цитата ]
Исторически возник культ Пяти Королей Драконов. Имя Уфанг лунванг (五方龍王, «Короли Драконов Пяти Регионов/Направлений») зарегистрировано в даосских писаниях династии Тан, найденных в пещерах Дуньхуан . [7] Почитание хтонических богов-драконов пяти направлений все еще сохраняется сегодня в южных районах, таких как Кантон и Фуцзянь. [8] Его также объединяли с культом Владыки Земли, Тугунга ( Тудигун ), и надписи на табличках призывают Уфанг уту луншэнь (五方五土龍神, «Духи Драконов Пяти Направлений и Пяти Почв») в ритуалах, существующих в Юго-Восточной Азии (Вьетнам). [9]
Лазурный дракон или Сине-зелёный дракон (靑龍 Qīnglóng ), или Зелёный дракон (蒼龍 Cānglóng ), является богом-драконом востока и сущностью весны. [3] Красный дракон (赤龍 Chìlóng или朱龍 Zhūlóng , буквально «Киноварный дракон», « Алый дракон») является богом-драконом юга и сущностью лета. [3] Белый дракон (白龍 Báilóng ) является богом-драконом запада и сущностью осени. Желтый дракон (黃龍 Huánglóng ) является богом-драконом центра, связанным с (поздним) летом. [3] [b] Черный дракон (黑龍 Hēilóng ), также называемый «Темным драконом» или «Таинственным драконом» (玄龍 Xuánlóng ), — бог-дракон севера и сущность зимы. [3]
.jpg/1280px-Yangjian_taisui(1609).jpg)
Драконы Пяти Регионов/Направлений существовали в китайском обычае, [12] установленном в период Ранней Хань (см. §Истоки ниже) [12] Та же концепция, изложенная в терминологии «король драконов» ( longwang ), была столетия спустя, [13] термин «король драконов» был заимствован из Индии ( санскрит naga-raja ), [14] в буддизме, [8] введенном в I веке н.э. во время Поздней Хань . [15]
Пять «Царей Драконов», которые были связаны с Пятью Цветами и Пятью Направлениями, засвидетельствованы уникальным образом в одном произведении среди буддийских писаний ( сутра ), называемом Фошуо гуандин цзин (佛說灌頂經; «Сутра освящения, изложенная Буддой», начало IV века). [d] [18] Приписываемый По-Шримитре , это мнимый перевод, или «апокрифическая сутра» ( постканонический текст), [16] [19] но его влияние на более поздние ритуалы (связанные с погребением) нельзя отрицать. [19]
По словам одного ученого, культ царя дракона был наиболее активен во времена династии Суй - Тан [20], но другой отмечает, что культ распространился дальше при поддержке монархов династии Сун , которые построили храмы царя дракона (или, скорее, даосские святилища ) [7] , и император Хуэйцзун из династии Сун (12 век) даровал им титул местных царей. [21] Но заклинания царя дракона и другие заклинания стали не одобряться в буддизме в Китае, потому что они были основаны на эклектичных (апокрифических) сутрах, и акцент рос на ортодоксальных сутрах [22] или, другими словами, пятеричная система (основанная на числе 5) была заменена числом 8 или числом 12, которые считались более священными. [23]
В период Тан короли-драконы также считались хранителями, которые охраняют дома и умиротворяют могилы, в сочетании с поклонением Господу Земле . [24] Буддийский ритуал вызывания дождя был изучен в Китае во времена династии Тан
Эта концепция была передана в Японию вместе с эзотерическим буддизмом [ e] , а также практиковалась в качестве обрядов в Онмёдо в период Хэйан . [25] [26]
Идея ассоциации пяти направлений/регионов ( wufang ;五方) с пятью цветами встречается в классическом конфуцианском тексте [28]
В « Хуайнаньцзы» (II в. до н. э.) описываются пять цветных драконов (лазурный/зеленый, красный, белый, черный, желтый) и их ассоциации (Глава 4: Земные формы), [29] [30] [31], а также размещение священных зверей в пяти направлениях ( Четыре символа зверей, дракон, тигр, птица, черепаха в четырех основных направлениях и желтый дракон. [27] [32] [33]
А в « Росе весны и осени», приписываемой Дун Чжуншу (II в. до н. э.), описывается ритуал с участием пяти цветных драконов. [34]
Апокриф [19] Фошуо гуандин цзин (佛說灌頂經; «Сутра освящения, изложенная Буддой» начала IV века, приписывается По-Шримитре帛尸梨蜜多羅), который претендует на звание буддийского учения , но на самом деле включает в себя элементы традиционной китайской веры, [35] связывает пять царей драконов с пятью цветными драконами с пятью направлениями, как уже упоминалось выше. [18]
В тексте приводятся личные имена королей. На востоке находится Синий Король Духов Драконов (青龍神王) по имени Асиухэ (阿修訶/阿脩訶), с 49 королями драконов под его началом, с 70 мириадами миллионов меньших драконов, горных духов и разнообразных демонов мэй 魅в качестве приспешников. Суть этого писания в том, что везде, во всех направлениях, есть приспешники, вызывающие отравления и болезни, и их господина, королей драконов, нужно умолять в молитве, чтобы он принес облегчение. На юге находится Красный Король Духов Драконов по имени Натохуати (那頭化提), на западе Белый, называемый Хелусачати (訶樓薩叉提/訶樓薩扠提), на севере Черный, называемый Наетилоу (那業提婁) и в центре Желтый, называемый Дулуоботи (闍羅波提), с различным числом подчиненных королей драконов, с ордами приспешников меньших драконов и других существ. [17] [36] Хотя связь яда с вызыванием дождя может быть неочевидной, было высказано предположение, что эта изгоняющая яд сутра могла быть жизнеспособно прочитана как замена при исполнении ритуала молитвы о дожде ( shōugyōhō ,請雨経法) в Японии. [37] Средневековый комментарий ( Рюо-косики , копия 1310 г.) рассуждал, что поскольку сутра Великого Павлина ( Махамаюри ) предписывает повторять имена драконов для детоксикации, то и подношения дракону приведут к «сладкому дождю». [38]
Ванфан («пятипозиционные») короли драконов также упоминаются в Тайшан дунъюань шэньчжоу цзин (太上洞淵神咒經; «Священное писание божественных заклинаний Высочайшей пещерной бездны» [f] ), [7] хотя и не под общим названием «пятипозиционные короли драконов», а индивидуально как «Синий император Восточного направления, синий дракон-король (東方青帝青龍王)» и т. д. [39] Там приводится подробный список королей драконов под разными именами, а также утверждается, что заклинания, вызывающие дождь, можно выполнять, призывая королей драконов. [40]
Древняя процедурная инструкция по призыванию пятицветных драконов для проведения обрядов вызывания дождя содержится в « Росе росы» из «Весенних и осенних летописей », в главе «Поиск дождя» (первоначально 2-й век до н. э.). Она предписывает глиняные фигурки больших и малых драконов определенного цвета в зависимости от сезона, а именно сине-зеленого, красного, желтого, белого, черного, в зависимости от того, была ли это весна, лето, позднее лето (цзися ), осень или зима. И эти фигурки должны были быть помещены на алтарь в назначенном месте/направлении (восток, юг, центр, запад или север). [41]
Этот китайский народный ритуал дождя позже был включен в даосизм . [40] Ритуалы были кодифицированы в даосских писаниях или буддийских сутрах в период после Поздней Хань ( Шесть династий ), [12] но поклонение Царю Дракону не стало господствующим до династий Суй-Тан. [20] Ритуалы дождя в эзотерическом буддизме в династии Тан были на самом деле адаптацией коренного китайского поклонения дракону и верований в вызывание дождя, а не чистым буддизмом. [40]
В качестве иллюстрации можно провести сравнение с буддийскими процедурами вызывания дождя во времена династии Тан. Трактат о вызывании дождя в Собрании Дхарани Сутр [g] (Книга 11, в главе «Метод алтаря молитвы о дожде, qiyu tanfa ;祈雨壇法) предписывает построить алтарь с глиняными фигурами драконьих королей, размещенными по четырем сторонам, и многочисленными глиняными меньшими драконами, размещенными внутри и снаружи алтаря. [40] [43]
Каждый из четырех Королей-драконов Четырех морей (四海龍王 Sìhǎi Lóngwáng ) связан с водоемом, соответствующим одному из четырех сторон света и естественным границам Китая : [3] Восточное море (соответствует Восточно-Китайскому морю ), Южное море (соответствует Южно-Китайскому морю ), Западное море ( озеро Цинхай ) и Северное море ( озеро Байкал ).
Они появляются в классических романах, таких как «Инвеститура богов» и «Путешествие на Запад », где у каждого из них есть собственное имя, и они оба носят фамилию Ао (敖, что означает «играющий» или «гордый»).
Его настоящее имя — Ао Гуан (敖廣или敖光), и он является покровителем Восточно-Китайского моря .
Его собственные имена — Ао Рун (敖閏), Ао Цзюнь (敖君) или Ао Цзи (敖吉). Он является покровителем озера Цинхай .
Он является покровителем Южно-Китайского моря , его настоящее имя — Ао Цинь (敖欽).
Его собственные имена — Ао Шунь (敖順) или Ао Мин (敖明), а его водоём — озеро Байкал .
Как уже упоминалось, эзотерические буддисты в Японии, которые изначально научились своему ремеслу в Китае династии Тан, занимались ритуальными молитвами по вызыванию дождя, призывая драконьих королей в рамках системы, известной как shōugyōhō или shōugyō [ no ] hō , созданной в секте Сингон, основанной священником Кукаем , который изучал буддизм в Китае Тан. Впервые он был исполнен Кукаем в 824 году в Синсэне , согласно легенде, но первый случай, вероятно, имел место исторически в 875 году, затем второй раз в 891 году. Ритуал дождя стал проводиться регулярно. [44] [45] [46]
В ритуале shōugyōhō использовались две мандалы с изображением драконьих королей. Большая мандала, которая была подвешена, была создана вокруг Будды Шакьямуни , окруженного Восьмью Великими Драконьими Королями , десятью тысячами драконьих королей, Бодхисаттвами (на основе Dayunlun qingyu jing 大雲輪請雨經, «Писания о [вызове] Великих Облаков и прошении о дожде»). [46] [47] [48] Другая была «распростертой мандалой» ( shiki mandara 敷曼荼羅), лежащей плашмя на спине, и изображала пять драконьих королей, которые были одно-, трех-, пяти-, семи- и девятиглавыми (на основе Собрания Дхарани Сутр ). [46]
Также существовал «Фестиваль/ритуал Пяти Драконов» ( Goryūsai .五龍祭), который проводился мастерами онмёдзи или инь-ян. [26] [49] Самое древнее упоминание об этом в литературе содержится в «Фусо Рякуки» , запись Энги 2/902 г. н. э., 17-й день 6-й луны. [49] Иногда за выполнением ритуала дождя эзотерическими буддистами ( shougyōhō ) следовал Ритуал Пяти Драконов из Бюро Инь-Ян . [50] Расцвет ритуалов Пяти Драконов, проводимых мастерами онмёдзи или инь-ян, пришелся на X–XI вв. [49] Существуют моккан , или деревянные таблички с надписями, которые использовались в этих обрядах и были обнаружены при раскопках (например, на месте раскопок VIII–X вв. и на месте раскопок IX в.) [51]
В Японии также возникла легенда о том, что изначальное существо Банко ( Паньгу из китайской мифологии) породило Пятерых Королей Драконов, которые упоминались в ритуальных текстах или саймонах читаемых в обрядах синтоизма или оммёдо, но позже эти пять существ стали восприниматься не столько как монстры, сколько как мудрые принцы. [52]
Поклонение Богу Дракону отмечается по всему Китаю жертвоприношениями и процессиями в течение пятой и шестой луны, и особенно в день его рождения, тринадцатый день шестой луны. [3] Народное религиозное движение ассоциаций добрых дел в современном Хэбэе в первую очередь посвящено общему Богу Дракону, иконой которого является табличка с его именем, написанным на ней, используемая в ритуале, известном как «движение Таблички Дракона». [53] Бог Дракон традиционно почитается с помощью гонок на драконьих лодках .
В прибрежных районах Китая, Кореи, Вьетнама традиционные легенды и поклонение китам (богам-китам) были отнесены к Царям-Драконам после прихода буддизма. [54]
Некоторые буддийские традиции описывают фигуру по имени Дуо-луо-ши-ци или Таласихин как Короля Драконов, который живет во дворце, расположенном в пруду недалеко от легендарного королевства Кетумати . Говорят, что в полночь он моросил в этом пруду, чтобы очистить себя от пыли. [55]
Медиа, связанные с Dragon King на Wikimedia Commons
