Эрик Альфред Хэвелок ( / ˈ h æ v l ɒ k / ; 3 июня 1903 г. – 4 апреля 1988 г.) был британским классиком , который провел большую часть своей жизни в Канаде и Соединенных Штатах. Он был профессором в Университете Торонто и принимал активное участие в канадском социалистическом движении в 1930-х годах. В 1960-х и 1970-х годах он занимал должность заведующего кафедрами классики в Гарварде и Йельском университете . Хотя он был обучен в традиции Оксбриджа классических исследований рубежа XX века , которая рассматривала греческую интеллектуальную историю как непрерывную цепь связанных идей, Хэвелок радикально порвал со своими собственными учителями и предложил совершенно новую модель понимания классического мира, основанную на резком разделении между литературой VI и V веков до н. э., с одной стороны, и литературой IV века, с другой.
Большая часть работы Хэвлока была посвящена рассмотрению одного тезиса: вся западная мысль сформирована глубоким сдвигом в типах идей, доступных человеческому разуму в тот момент, когда греческая философия перешла от устной к письменной форме. Эта идея была спорной в классических исследованиях и была полностью отвергнута как многими современниками Хэвлока, так и современными классиками. Хэвлок и его идеи, тем не менее, оказали далеко идущее влияние как на классические исследования, так и на другие академические области. Он и Уолтер Дж. Онг (который сам находился под сильным влиянием Хэвлока) по сути основали область, которая изучает переходы от устной к письменной речи, и Хэвлок был одним из наиболее часто цитируемых теоретиков в этой области; как отчет о коммуникации, его работа глубоко повлияла на теории средств массовой информации Гарольда Инниса и Маршалла Маклюэна . Влияние Хэвлока распространилось за пределы изучения классического мира на изучение аналогичных переходов в другие времена и места.
Родившийся в Лондоне 3 июня 1903 года, Хэвелок вырос в Шотландии, где он посещал Академию Гринока [1], а затем в возрасте 14 лет поступил в школу Лейс в Кембридже , Англия. Там он учился у У. Х. Балгарни , классика, которому Хэвелок отдает большое предпочтение. [2] В 1922 году Хэвелок поступил в колледж Эммануэля в Кембридже . [1] [3]
Во время учебы у Ф. М. Корнфорда в Кембридже Хэвелок начал подвергать сомнению общепринятые представления о природе досократической философии и, в частности, о ее связи с сократовской мыслью . В своей предпоследней книге «Литературная революция в Греции » Хэвелок вспоминает, как его поразило несоответствие между языком, который использовали изучаемые им философы, и сильной платоновской идиомой, с помощью которой он интерпретировался в стандартных текстах. [4] Было хорошо известно, что некоторые из этих философских текстов ( Парменид , Эмпедокл) были написаны не только стихами, но и размером Гомера , который недавно был идентифицирован (все еще спорно в то время) Милманом Перри как устный поэт , но Корнфорд и другие исследователи этих ранних философов считали эту практику довольно незначительной условностью, оставшейся от Гесиода . [5] В конце концов Хэвелок пришел к выводу, что поэтические аспекты ранней философии «были вопросами не стиля, а содержания» [6] и что такие мыслители, как Гераклит и Эмпедокл, на самом деле имеют больше общего даже на интеллектуальном уровне с Гомером, чем с Платоном и Аристотелем . [7]
В 1926 году Хэвелок получил свою первую академическую работу в Университете Акадия в Новой Шотландии, Канада. Он женился на Эллен Паркинсон в 1927 году и перешел в Виктория-колледж в Университете Торонто в 1929 году. Научная работа Хэвелока в этот период была сосредоточена на латинской поэзии , в частности на Катулле , что далеко от ранней греческой философии, над которой он работал в Кембридже. Находясь в Канаде, Хэвелок все больше вовлекался в политику . Вместе со своими коллегами-учеными Фрэнком Андерхиллом и Юджином Форси Хэвелок был соучредителем Лиги социальной реконструкции , организации политически активных социалистических интеллектуалов. [8] Он и Андерхилл также были самыми откровенными из группы диссидентских преподавателей в Университете. [9]
Политическая активность Хэвлока быстро росла. В 1931 году, после того как полиция Торонто заблокировала публичное собрание организации, которая, по утверждению полиции, была связана с коммунистами, он и Андерхилл написали публичное письмо протеста, назвав действия «близорукими, нецелесообразными и нетерпимыми». [10] Письмо привело к значительной напряженности между руководством университета и профессорами-активистами во главе с Хэвлоком и Андерхиллом, [11] а также к резко критической реакции общественности. Все основные газеты Торонто, а также ряд видных руководителей бизнеса осудили профессоров как радикальных левых, а их поведение — как неподобающее ученым. [12]
Хотя Лига социальной реконструкции начиналась скорее как дискуссионная группа, чем политическая партия, к середине 1930-х годов она стала силой в канадской политике. После того, как Хэвелок присоединился к Федерации кооперативного содружества вместе с несколькими другими членами Лиги, на него оказывали давление его начальники в университете, чтобы он сократил свою политическую деятельность. [9] Он этого не сделал, продолжая выступать в качестве союзника и время от времени представителя Андерхилла и других левых профессоров. Он снова оказался в беде в 1937 году после критики действий правительства и промышленности по борьбе с забастовкой автомобильных рабочих. Несмотря на призывы должностных лиц Онтарио к его отставке, он смог остаться в Виктория-колледже, но его общественная репутация была сильно подорвана. [13]
В Торонто Хэвлок начал формулировать свою теорию устности и грамотности, устанавливая контекст более позднего движения в университете, заинтересованного в критическом изучении коммуникации, которое Дональд Ф. Тилль назвал «Школой коммуникаций Торонто». [14] Работа Хэвлока была дополнена работой Гарольда Инниса , который работал над историей медиа . Работа Хэвлока и Инниса, начатая в 1930-х годах, стала предварительной основой для влиятельных теорий коммуникации, разработанных Маршаллом Маклюэном и Эдмундом Сноу Карпентером в 1950-х годах. [14]
Во время Второй мировой войны Хэвелок отошел от социалистических организаций, с которыми он был связан, и в 1944 году был избран основателем и президентом Ассоциации классиков Онтарио . Одним из первых направлений деятельности ассоциации была организация помощи Греции , которая только что освободилась от нацистского контроля . [15] Хэвелок продолжал писать о политике, однако, и его политическая и академическая работа соединились в его идеях об образовании; он утверждал, что необходимо понимание риторики для сопротивления корпоративной убедительности. [16]
В то же время, когда он становился все более гласным и заметным в политике, научная работа Хэвлока двигалась к проблемам, которые будут занимать его большую часть его карьеры. Первые вопросы, которые он поднял о связи между грамотностью и устной речью в Греции, касались природы исторического Сократа , что было долго обсуждаемым вопросом. Позиция Хэвлока, выведенная из анализа Ксенофонта и Аристофана , а также самого Платона , заключалась в том, что представление Платоном своего учителя было в значительной степени фикцией и предназначалось для того, чтобы быть прозрачным, чьей целью было косвенно представлять собственные идеи Платона. [17] Он громогласно выступал против идеи, связанной с Джоном Бернетом , которая все еще имела хождение в то время, о том, что основная модель теории форм возникла у Сократа. Аргумент Хэвлока опирался на доказательства исторического изменения в греческой философии; Платон, утверждал он, в основном писал об идеях своего настоящего, а не прошлого. [18] Большинство ранних работ в этой области предполагали, что, поскольку Платон использует Сократа в качестве своего рупора, его собственные философские проблемы должны были быть похожи на те, которые обсуждались в Афинах его юности, когда Сократ был его учителем. Утверждение Хэвелока о том, что Сократ и Платон принадлежали к разным философским эпохам, было первым примером того, что станет центральным в его работе: что основной сдвиг в типах идей, обсуждаемых интеллектуалами, и методах их обсуждения произошел в какой-то момент между концом пятого века до нашей эры и серединой четвертого. [17]
В 1947 году Хэвелок переехал в Кембридж, штат Массачусетс , чтобы занять должность в Гарвардском университете , где он оставался до 1963 года. Он принимал активное участие в ряде аспектов университета и факультета, заведующим которого он стал; он предпринял перевод и комментарий к « Прометею прикованному » Эсхила для пользы своих студентов. Он опубликовал этот перевод с расширенным комментарием о Прометее и значении мифа для истории под названием « Распятие интеллектуального человека» (а затем изменил его обратно на «Прометей» , когда книга была переиздана в 1960-х годах, заявив, что прежнее название «стало казаться немного претенциозным» [19] ). В это время он предпринял свою первую крупную попытку аргументировать разделение между платоновской или аристотелевской философией и тем, что было до этого. Его внимание было сосредоточено на политической философии и, в частности, на зачатках греческого либерализма, представленных Демокритом . В своей книге «Либеральный нрав в греческой политике » он утверждал, что для Демокрита и либералов политическая теория основывалась на понимании «поведения человека в космической и исторической обстановке»: [20] то есть, человечности, определяемой так, как ее определяли бы поэты — измеряемой через ее индивидуальные действия. Платон и Аристотель интересовались природой человечества и, в частности, идеей о том, что человеческие действия могут быть основаны на врожденных качествах, а не состоять из индивидуального выбора. [20]
Утверждая наличие базового эвристического раскола между Платоном и современниками Демокрита, Хэвелок напрямую противоречит очень давней традиции в философии, которая кропотливо собирала бесчисленные связи между Платоном и досократиками, чтобы укрепить позицию, согласно которой Платон, как следует из его собственных диалогов, был в первую очередь информирован своим учителем Сократом, а Сократ, в свою очередь, был добровольным участником философской беседы, которая длилась уже несколько сотен лет (опять же, с кажущегося одобрения Платона, который в своем диалоге « Парменид» показывает молодого Сократа, беседующего и обучающегося у досократиков Парменида и Зенона — историческая невозможность, которая может образно представлять интеллектуальный, а не прямой разговор). [21] Книга была интригующей для многих философов, но была плохо принята некоторыми классиками, один рецензент назвал аргумент Хэвлока о принципиальном различии между Платоном и досократиками «провалом», а его анализ Платона и Аристотеля «искажением». [22] Некоторые проблемы сохранились в исследовании греческой грамотности, и в основном интерес к продолжению линии исследований поддерживался в науке после смерти Хэвлока. [23] [24] [25] [26]
В «Либеральном темпераменте» аргументируется разделение между Платоном и ранней греческой философией без полностью реализованного изложения теории греческой грамотности Хэвлока, которую он все еще разрабатывал в течение этого периода. [27] Вместо того, чтобы попытаться еще раз объяснить свое различие между мышлением V и IV веков до н. э. с точки зрения анализа более ранней школы, Хэвлок обратился в своем «Предисловии к Платону» 1963 года к самой философии IV века до н. э . Его интересовал главным образом широко обсуждаемый отказ Платона от поэзии в «Государстве» , в котором его вымышленный Сократ утверждает, что поэтический мимесис — представление жизни в искусстве — вреден для души. Хэвлок утверждал, что «Государство » можно использовать для понимания положения поэзии в «истории греческого разума». [28] Книга разделена на две части, первая из которых посвящена исследованию устной культуры (и того, что Хэвлок считает устной мыслью), а вторая — аргументу в пользу того, что Хэвлок называет «Необходимостью платонизма» (название Части 2): тесная связь между платоновской мыслью и развитием грамотности. Вместо того чтобы сосредоточиться на философских определениях ключевых терминов, как он сделал в своей книге о Демокрите, Хэвлок обратился к самому греческому языку, утверждая, что значение слов изменилось после полного развития письменной литературы, чтобы признать саморефлексирующий субъект; даже местоимения , по его словам, имели разные функции. Результатом стал всеобщий сдвиг в том, что мог вообразить греческий разум:
Мы сталкиваемся здесь с изменением в греческом языке, в синтаксисе лингвистического использования и в обертонах некоторых ключевых слов, что является частью более масштабной интеллектуальной революции, которая затронула весь спектр греческого культурного опыта... Наша нынешняя задача состоит в том, чтобы связать это открытие с тем кризисом в греческой культуре, который привел к замене устно заученной традиции совершенно иной системой обучения и воспитания, и который, следовательно, привел к тому, что гомеровское состояние ума уступило место платоновскому. [29]
Два различных явления охватываются сдвигом, который Хэвелок наблюдал в греческой культуре в конце V века: содержание мысли (в частности, концепция человека или души) и организация мысли. Хэвелок утверждает, что у Гомера порядок идей ассоциативен и временен. Эпические «единицы смысла... связаны ассоциативно, чтобы сформировать эпизод, но части эпизода больше целого». [30] Для Платона, с другой стороны, цель мысли — прийти к значению целого, перейти от частного к общему. Хэвелок указывает, что синтаксис Платона , который он разделяет с другими писателями IV века, отражает эту организацию, подчиняя меньшие идеи большим идеям. Таким образом, сама по себе платоновская теория форм , утверждает Хэвелок, вытекает из сдвига в организации греческого языка и в конечном итоге сводится к другой функции и концепции существительного . [ 31]
Предисловие к Платону оказало глубокое влияние почти сразу после публикации, но это влияние было сложным и непоследовательным. [32] Утверждения книги относятся к идеям ряда различных областей: изучение (тогда довольно новое) устной литературы, а также греческой философии и греческой филологии ; книга также признает влияние литературной теории , в частности структурализма . [33] 1960-е годы были периодом, когда эти области все больше отдалялись друг от друга, и реакция на Предисловие со стороны каждой из них была резко разной. Среди классиков реакция варьировалась от безразличия до насмешки, причем большинство просто подвергало сомнению детали истории грамотности Хэвлока, указывая как на более ранние примеры письма, чем Хэвлок считает возможными, так и на более поздние примеры устного влияния. [34] Философия, в частности платоновская наука, двигалась в другом направлении в то время, и Хэвлок не участвует и не цитируется основными движущими силами в этой области. Однако книга была принята теоретиками литературы, исследователями перехода к грамотности и другими специалистами в таких разных областях, как психология и антропология . [35]
Были утверждения и критика методов Хэвлока. [36] [37] Его рассказ об устной речи основан почти полностью на Гомере, но история гомеровского текста неизвестна, что заставляет Хэвлока делать заявления, основанные на предположениях, которые не могут быть полностью проверены. [38] Работы Милмана Перри [39] о Гомере сыграли важную роль в развитии ориентации на его работу и прорывных исследований, которые подготовил Хэвлок. «Тезис Перри-Лорда» был введен Розалинд Томас, чтобы прояснить важность этого подхода. [24] Некоторые поздние классики утверждают, что поэтическая природа языка Гомера работает против тех самых аргументов, которые Хэвлок приводит об интеллектуальной природе устной поэзии. То, что он утверждает как окончательное использование языка, никогда не может быть окончательно продемонстрировано как случайность «метрического удобства». [40] Гомеристы, как и платоники, считали книгу менее чем полезной для точной работы их собственной дисциплины; многие классики полностью отвергли основной тезис Хэвлока о том, что устная культура преобладала в V веке. [41] В то же время, однако, влияние Хэвлока, особенно в теории литературы, чрезвычайно возросло. Он является наиболее цитируемым автором в влиятельной книге Уолтера Дж. Онга «Устная культура и грамотность», помимо самого Онга. [35] Его работа цитировалась в исследованиях устной культуры и грамотности в африканской культуре и последствий современной теории грамотности для библиотечного дела . [42] [43] Предисловие к Платону постоянно переиздавалось с момента его первой публикации. [44]
Вскоре после публикации « Предисловия к Платону » Хэвелок занял должность заведующего кафедрой классики в Йельском университете . Он оставался в Нью-Хейвене в течение восьми лет, а затем недолгое время преподавал в качестве выдающегося профессора классики имени Рэймонда в Государственном университете Нью-Йорка в Буффало . [45] Он вышел на пенсию в 1973 году и переехал в Покипси, штат Нью-Йорк , где его жена Кристина Митчелл, на которой он женился в 1962 году, преподавала в колледже Вассар . [46] После выхода на пенсию он был продуктивным ученым, написав три книги, а также многочисленные эссе и беседы, расширяющие аргументы « Предисловия к Платону» до обобщенного аргумента о влиянии грамотности на греческую мысль, литературу, культуру, общество и право. [47]
Все более важной для описания Хейвлоком греческой культуры в целом становилась его концепция греческого алфавита как уникальной сущности. В 1977 году он писал:
Изобретение греческого алфавита, в отличие от всех предыдущих систем, включая финикийскую , стало событием в истории человеческой культуры, важность которого до сих пор не полностью осознана. Его появление разделяет все догреческие цивилизации от тех, которые являются постгреческими. [48]
Но его филологические интересы теперь были лишь малой частью гораздо более масштабного проекта по осмыслению природы самой греческой культуры. Его работа в этот период демонстрирует теоретическую утонченность, выходящую далеко за рамки его ранних усилий, расширяя его теорию грамотности до теории самой культуры. Он сказал о надписи Дипилона , поэтической строке, нацарапанной на вазе, и самом раннем греческом письме, известном в то время: «Здесь, в этом случайном акте неизвестной руки, объявляется революция, которой суждено было изменить природу человеческой культуры». [49] Именно этот более крупный момент о различиях между устной и письменной культурой представляет собой наиболее влиятельный вклад Хэвлока. Уолтер Дж. Онг , например, оценивая значимость неустной коммуникации в устной культуре, цитирует наблюдение Хэвлока о том, что научные категории, которые необходимы не только для естественных наук, но также для исторического и философского анализа, зависят от письма. [50] Эти идеи были изложены в «Предисловии к Платону» , но стали центральными в работах Хэвелока, начиная с «Пролога к греческой грамотности» (1971) и далее. [47]
В последней части своей карьеры неустанное преследование Хэвлоком своего неизменного тезиса привело к отсутствию интереса к рассмотрению противоположных точек зрения. В обзоре книги Хэвлока « Греческая концепция справедливости» , которая пытается приписать наиболее значимые идеи греческой философии его лингвистическим исследованиям, философ Аласдер Макинтайр обвиняет Хэвлока в «резком отказе признать суть дела, которое он должен разгромить». [51] В результате этого отказа Хэвлок, похоже, оказался втянут в конфликт простого противоречия со своими оппонентами, в котором, не пытаясь опровергнуть, он просто неоднократно утверждает, что философия по своей сути является грамотной, и ему возражают только напоминанием о том, что, как говорит Макинтайр, «Сократ не писал книг». [52]
В своей последней публичной лекции, опубликованной посмертно, Хэвелок обратился к политическим последствиям своей собственной научной работы. Прочитанная в Гарварде 16 марта 1988 года, менее чем за три недели до его смерти, лекция была сформулирована в основном в противовес философу Чикагского университета Лео Штраусу . Штраус опубликовал подробную и обширную критику работы Хэвелока « Либеральный нрав в греческой политике» в марте 1959 года под названием «Либерализм классической политической философии» в журнале Review of Metaphysics. (Штраус умер 14 лет спустя в 1973 году, в том же году, когда Хэвелок вышел на пенсию.) Лекция Хэвелока 1988 года утверждает, что содержит систематическое изложение политики Платона; Хэвелок утверждает, что идеализм Платона применяет математическую строгость к политике, противостоя утверждению его старого учителя Корнфорда о том, что платоновские аргументы о том, что мораль должна быть проанализирована в арифметических терминах, не могут быть серьезными. [53] Хэвелок пришел к выводу, что такой способ мышления о политике не может быть использован в качестве модели для понимания или формирования по своей сути нематематических взаимодействий: «Суть человеческой политики — конфликт и компромисс». [54]
В детстве он жил в Шотландии, посещал Академию Гринока, где в двенадцать лет познакомился с греческим языком.
