Мировое христианство или глобальное христианство определялось как термин, который пытается передать глобальный характер христианской религии [1] [2] [3] и как академическая область исследования, которая включает в себя анализ истории, практик и дискурсов христианства. Христианство как мировая религия и его различные формы, существующие на шести континентах . [4] Однако этот термин часто фокусируется на «незападном христианстве », которое «включает в себя (обычно экзотические) примеры христианской веры на « глобальном Юге », в Азии , Африке и Латинской Америке ». [5] Сюда также входят коренные или диаспоральные формы христианства в странах Карибского бассейна , [6] Южной Америки , [6] Западной Европы , [7] и Северной Америки . [7]
В нынешнем использовании этого термина миссиям и экуменизму уделяется гораздо меньше внимания . [15] Ряд историков отметили «глобальный сдвиг» в христианстве в двадцатом веке: от религии, распространенной в основном в Европе и Америке, к религии, которая встречается в странах Глобального Юга и Третьего мира . [2] [3] [8] [9] [16] Следовательно, мировое христианство в последнее время использовалось для описания разнообразия и множественности христианства на протяжении его двухтысячелетней истории. [15]
Другой термин, который часто используется как аналог мирового христианства, — это термин «глобальное христианство» . Однако такие ученые, как Ламин Санне, утверждали, что глобальное христианство относится к евроцентристскому пониманию христианства, которое подчеркивает копирование христианских форм и образцов в Европе, тогда как мировое христианство относится к множеству ответов коренных народов на христианское Евангелие. [17] Филип Дженкинс и Грэм Джозеф Хилл утверждают, что различие Санне между мировым христианством и глобальным христианством является искусственным и ненужным. [18] [19]
Известные цифры
Эндрю Уоллс , ключевой пионер в области мирового христианства
Некоторые известные фигуры в академических исследованиях мирового христианства включают Эндрю Уоллса , [20] Ламина Санне , [21] и Брайана Стэнли , [22] все трое из которых связаны с «Йельско-Эдинбургской группой по истории миссионерского движения». и мировое христианство». [23] Совсем недавно Клаус Кошорке и «Мюнхенская школа» мирового христианства были отмечены за их вклад в понимание полицентрической природы мирового христианства. [24]
^ abc Роберт, Дана Л. (апрель 2000 г.). Гастингс, Томас Дж. (ред.). «Сдвиг на юг: глобальное христианство с 1945 года» (PDF) . Международный бюллетень миссионерских исследований . 24 (2). Публикации SAGE от имени Учебного центра зарубежного служения: 50–58. дои : 10.1177/239693930002400201. ISSN 0272-6122. S2CID 152096915. Архивировано (PDF) из оригинала 30 января 2022 года . Проверено 16 февраля 2022 г.
↑ Бонк, Джонатан Дж. (20 декабря 2014 г.). «Почему «мировое» христианство?». Бостон : Центр глобального христианства и миссии богословского факультета Бостонского университета . Архивировано из оригинала 20 декабря 2014 года . Проверено 18 февраля 2022 г.
^ abc Шнайдер, Николас I. (2022). «Пятидесятники/харизматики». В Росс, Кеннет Р.; Бидегейн, Ана М.; Джонсон, Тодд М. (ред.). Христианство в Латинской Америке и странах Карибского бассейна . Эдинбургские спутники глобального христианства. Эдинбург : Издательство Эдинбургского университета . стр. 322–334. ISBN9781474492164. JSTOR 10.3366/j.ctv2mzb0p5.
^ аб Хансилес, Иеу Дж. (2008). За пределами христианского мира: глобализация, африканская миграция и трансформация Запада. Мэрикнолл, Нью-Йорк : Orbis Books . ISBN978-1-60833-103-1. ОКЛК 221663356.
^ Аб Фрестон, Пол (2008). «Изменяющееся лицо христианского прозелитизма: новые игроки с глобального Юга». В Хакетте, Розалинд Эй-Джей (ред.). Возвращение к прозелитизму: разговоры о правах, свободные рынки и культурные войны (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон : Рутледж . стр. 109–138. ISBN9781845532284. LCCN 2007046731.
^ МакКоннелл, Фрэнсис Джон (1929). Потребности человека и мировое христианство . Нью-Йорк: Дружба Пресс. ОСЛК 893126.
^ Ван Дюзен, Генри П. (1947). Мировое христианство: вчера, сегодня, завтра . Нью-Йорк: Абингдон-Коксбери Пресс. ОСЛК 823535.
^ Роберт, Дана Л. «Историографические основы». В Берроузе, Уильям Р.; Горник, Марк Р.; Маклин, Дженис А. (ред.). Понимание мирового христианства: видение и работа Эндрю Ф. Уоллса . Книги Орбис. стр. 148–. ISBN978-1-60833-021-8.
^ Уоллс, Эндрю Ф. (1996). Миссионерское движение в христианской истории: исследования передачи веры. Книги Орбис. ISBN978-1-60833-106-2.
^ Ламин Санне (9 октября 2003 г.). Чья религия христианство?: Евангелие за пределами Запада. Вм. Издательство Б. Эрдманс. стр. 22–23. ISBN978-0-8028-2164-5.
^ Хилл, Грэм Джозеф (2016). Глобальная церковь: изменение формы наших диалогов, обновление нашей миссии, оживление наших церквей . Даунерс-Гроув, Иллинойс: IVP Academic. стр. 419–420. ISBN978-0-8308-9903-6. ОКЛК 922799591.
^ Дженкинс, Филип (2007). Следующий христианский мир: приход глобального христианства (Откр. и расширенное изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. xiii. ISBN978-0-19-518307-8. ОСЛК 71004136.
^ Берроуз, Уильям Р.; Горник, Марк Р.; Маклин, Дженис А., ред. (2011). Понимание мирового христианства: видение и работа Эндрю Ф. Уоллса . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.
^ Акинаде, Акинтунде Э., изд. (2010). Новый день: Очерки мирового христианства в честь Ламина Санне . Нью-Йорк: Питер Лэнг.
^ "Профессор Брайан Стэнли". Школа богословия Эдинбургского университета . Проверено 29 октября 2016 г.
^ "Йельско-Эдинбургская группа". Йельская богословская библиотека . Проверено 27 июля 2016 г.
^ Германн, Адриан; Бурлачою, Чиприан (2016). «Введение: Клаус Кошорке и взгляд «Мюнхенской школы» на историю мирового христианства». Журнал мирового христианства . 6 (1): 4–27. дои : 10.5325/jworlchri.6.1.0004. JSTOR 10.5325/jworlchri.6.1.0004.
^ Йонг, Амос (2015). «Куда евангелическое богословие? Работа Вели-Матти Кярккяйнена как пример современных траекторий». Диалогический дух: христианский разум и богословский метод в третьем тысячелетии . Кембридж: Джеймс Кларк и компания, стр. 121–148. ISBN9780227904350.
^ Фан, Питер С. (2008). «Занятие богословием в мировом христианстве: различные ресурсы и новые методы». Журнал мирового христианства . 1 (1): 27–53. дои : 10.5325/jworlchri.1.1.0027. JSTOR 10.5325/jworlchri.1.1.0027.
^ Хилл, Грэм Джозеф (2015). Глобальная церковь: изменение нашей беседы, обновление нашей миссии, оживление наших церквей. Даунерс-Гроув, Иллинойс: IVP Academic. ISBN978-0-8308-4085-4.
^ Хилл, Грэм Джозеф (2020). Соль, свет и город, второе издание: Конформация – Экклезиология для глобального миссионерского сообщества: Том 2, Голоса большинства мира. Каскадные книги. ISBN9781532603259.
дальнейшее чтение
Асамоа-Гьяду, Квабена; Чоу, Александр; Уайлд-Вуд, Эмма (март 2021 г.). «Редакционная статья: Пандемия COVID-19 и мировое христианство». Исследования мирового христианства . 26 (3). Эдинбург : Издательство Эдинбургского университета : 213–218. дои : 10.3366/swc.2020.0306 . eISSN 1750-0230. ISSN 1354-9901.
Кабрита, Джоэл; Максвелл, Дэвид; Уайлд-Вуд, Эмма, ред. (2017). Перемещение мирового христианства: междисциплинарные исследования универсальных и местных выражений христианской веры . Богословие и миссия в мировом христианстве. Том. 7. Лейден : Издательство «Брилл» . дои : 10.1163/9789004355026. ISBN 978-90-04-34262-0. ISSN 2452-2953.
Хант, Стивен Дж. , изд. (2015). Справочник глобального современного христианства: темы и события в культуре, политике и обществе . Справочники Брилла по современной религии. Том. 10. Лейден : Издательство Brill . дои : 10.1163/9789004291027. ISBN 978-90-04-26538-7. ISSN 1874-6691.
Бреннеман, Тодд М. «Фундаменталистское христианство: от окраин Америки до глобальной сцены». В Ханте (2015), стр. 75–92.
Нг, Питер Цзе Минг. «Китайское христианство:« глобально-локальная »перспектива». В Ханте (2015), стр. 152–166.
Пун, Майкл. «Христианское социальное участие в эпоху глобализации». В Ханте (2015), стр. 247–265.
Торсен, Якоб Эгерис. «Тенденции глобального католицизма: преломления и трансформации мировой церкви». В Ханте (2015), стр. 27–48.
Уилкинсон, Майкл. «Возникновение, развитие и плюрализация глобального пятидесятничества». В Ханте (2015), стр. 93–112.