Смерть эго — это «полная потеря субъективной самоидентичности». [1] Этот термин используется в различных взаимосвязанных контекстах со связанными значениями. Юнгианская психология использует синоним термина «психическая смерть» , имея в виду фундаментальную трансформацию психики. [2] В мифологии смерти и возрождения смерть эго — это фаза самоотдачи и перехода , [3] [4] [5] [6] , как описано Джозефом Кэмпбеллом в его исследовании мифологии « Путешествия героя ». [3] Это повторяющаяся тема в мировой мифологии, а также используется как метафора в некоторых направлениях современного западного мышления. [6]
В описаниях наркотиков этот термин используется как синоним потери эго [7] [8] [1] [9] для обозначения (временной) потери чувства собственного достоинства из-за употребления наркотиков. [10] [11] [1] Этот термин как таковой использовался Тимоти Лири и др. [1] для описания смерти эго [12] на первой фазе ЛСД- трипа, в которой происходит «полное преодоление» себя [ примечание 1] .
Эта концепция также используется в современной духовности Нью-Эйдж и в современном понимании восточных религий для описания постоянной потери «привязанности к отдельному ощущению себя» [web 1] и эгоцентризма. [13] Эта концепция является влиятельной частью учения Экхарта Толле , где Эго представлено как скопление мыслей и эмоций, с которыми постоянно отождествляются, что создает идею и ощущение существования как отдельной сущности от самого себя, и только путем разотождествления себя. сознанием этого можно действительно быть свободным от страданий. [14]
Смерть эго и связанный с ним термин «потеря эго» были определены в контексте мистицизма ученым-религиоведом Дэниелом Меркуром как «опыт без образов, в котором нет чувства личностной идентичности. Это опыт, который остается возможным в состоянии чрезвычайно глубокого транса, когда функции эго, такие как проверка реальности, чувственное восприятие, память, разум, фантазия и саморепрезентация, подавляются [...] мусульманские суфии называют это фана («уничтожение»), [примечание 2] и средневековые еврейские каббалисты называли это «поцелуем смерти » . [15]
Картер Фиппс приравнивает просветление и смерть эго, которую он определяет как «отречение, неприятие и, в конечном счете, смерть необходимости придерживаться отдельного, эгоцентричного существования». [16] [примечание 3]
В юнгианской психологии Вентегодт и Меррик определяют смерть эго как «фундаментальную трансформацию психики». Такой сдвиг личности был назван Юнгом «смертью эго» в буддизме или психической смертью . [18]
В сравнительной мифологии смерть эго — это вторая фаза описания Джозефом Кэмпбеллом «Путешествия героя» , [4] [5] [6] [3] , которая включает в себя фазу разделения, перехода и объединения. [6] Вторая фаза — это фаза самоотдачи и смерти эго, после которой герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями. [4] [5] [6] [3]
В психоделической культуре Лири, Мецнер и Альперт (1964) определяют смерть эго или потерю эго, как они это называют, как часть (символического) опыта смерти, в котором старое эго должно умереть, прежде чем человек сможет духовно возродиться. [19] Они определяют потерю эго как «... полную трансцендентность – за пределами слов, за пределами пространства-времени, за пределами себя. Нет никаких видений, никакого чувства себя, никаких мыслей. Есть только чистое осознание и экстатическая свобода». [19] [20]
Несколько психологов, работающих над психоделиками, дали определение смерти эго. Алнаес (1964) определяет смерть эго как «утрату чувства эго». [10] Станислав Гроф (1988) определяет его как «чувство тотального уничтожения [...] Этот опыт «смерти эго», кажется, влечет за собой мгновенное беспощадное разрушение всех предыдущих ориентиров в жизни личности [.. .] [E]go смерть означает необратимый конец философской идентификации с тем, что Алан Уоттс назвал «инкапсулированным в кожу эго». [21] Психолог Джон Харрисон (2010) определяет «[T]временную смерть эго [как] потерю отдельного «я» [,] или, утвердительно, [...] глубокого и глубокого слияния с трансцендентным другим. [11] Джонсон, Ричардс и Гриффитс (2008), перефразируя Лири и др. и Гроф определяют смерть эго как «временное переживание полной потери субъективной самоидентичности». [1]
Концепция «смерти эго» развивалась на основе ряда переплетающихся направлений мысли, включая, в частности, следующие: романтические движения [22] и субкультуры; [23] Теософия ; [24] антропологические исследования обрядов перехода [25] и шаманизма ; [23] Сравнительная мифология Джозефа Кэмпбелла ; [4] [5] [6] [3] Юнгианская психология ; [26] [3] психоделическая сцена 1960-х годов; [27] и трансперсональная психология . [28]
По словам Меркура,
Концептуализация мистического союза как смерти души и замены ее сознанием Бога была стандартным римско-католическим образцом со времен святой Терезы Авильской ; этот мотив восходит к Маргарите Порете в 13 веке, к фане , [примечание 2] «уничтожению» исламских суфиев. [29]
Согласно Вентегодту и Меррику, юнгианский термин «психическая смерть» является синонимом «смерти эго»:
Чтобы радикально улучшить глобальное качество жизни, кажется необходимым провести фундаментальную трансформацию психики. Такой сдвиг личности был назван Юнгом «смертью эго» или психической смертью Юнга, поскольку он подразумевает сдвиг назад к экзистенциальной позиции естественного «я», т. е. к жизни истинной цели жизни. Проблема исцеления и улучшения глобального качества жизни, по-видимому, тесно связана с неприятностями опыта смерти эго. [18]
Вентегодт и Меррик ссылаются на публикации Юнга « Архетипы и коллективное бессознательное» , впервые опубликованные в 1933 году, и «Психология и алхимия» , впервые опубликованные в 1944 году. [18] [примечание 4]
В юнгианской психологии объединение архетипических противоположностей должно быть достигнуто в процессе сознательного страдания, в котором сознание «умирает» и воскресает. Юнг назвал этот процесс «трансцендентной функцией», [примечание 5] , которая ведет к «более всеобъемлющему и синтетическому сознанию» . [30]
Юнг использовал аналогии с алхимией для описания процесса индивидуации и процессов переноса , которые происходят во время терапии. [31]
По данным Лиминга и др. С религиозной точки зрения психическая смерть связана с « Восхождением Святого Иоанна Креста на гору Кармель» и «Тёмной ночью души» . [32]
В 1949 году Джозеф Кэмпбелл опубликовал «Тысячеликий герой» , исследование архетипа путешествия героя . [3] Оно описывает общую тему, встречающуюся во многих культурах мира, [3] а также описывается во многих современных теориях трансформации личности. [6] В традиционных культурах это слово описывает «проход в пустыню», [3] переход от подросткового возраста к взрослой жизни. [25] Обычно он включает в себя этап разделения, перехода и объединения. [6] Вторая фаза — это фаза самоотдачи и смерти эго, после чего герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями. [4] [5] [6] [3] Кэмпбелл описывает основную тему следующим образом:
Герой отправляется из повседневного мира в область сверхъестественных чудес. Там встречаются сказочные силы и одерживается решительная победа. Герой возвращается из этого таинственного приключения, обладая силой даровать блага своим собратьям. [33]
Это путешествие основано на архетипе смерти и возрождения, [5] в котором «ложное я» отказывается и появляется «истинное я» . [5] Хорошо известным примером является «Божественная комедия» Данте , в которой герой спускается в подземный мир. [5]
Концепции и идеи мистицизма и богемы были унаследованы поколением битников . [22] Когда Олдос Хаксли помог популяризировать использование психоделиков, начиная с книги «Двери восприятия» , опубликованной в 1954 году, [34] Хаксли также продвигал ряд аналогий с восточными религиями, как описано в «Вечной философии» . Эта книга помогла вдохновить верующих 1960-х годов в революцию в западном сознании [34] и включала в себя Тибетскую Книгу Мертвых в качестве источника. [34] Точно так же Алан Уоттс в своем вступительном слове о мистических переживаниях в « Это оно» проводит параллели с книгой Ричарда Бака «Космическое сознание» 1901 года , описывая «центральное ядро» опыта как
... убеждение или понимание того, что непосредственное сейчас , какова бы ни была его природа, является целью и осуществлением всего живого. [35]
Этот интерес к мистицизму помог сформировать новые исследования и популярный разговор о психоделиках в 1960-х годах. [36] В 1964 году Уильям С. Берроуз провел различие между «седативными» и «расширяющими сознание» препаратами. [37] В 1940-х и 1950-х годах использование ЛСД было ограничено военными и психиатрическими исследователями. Одним из таких исследователей был Тимоти Лири , клинический психолог, который впервые столкнулся с психоделическими препаратами во время отпуска в 1960 году [38] и начал исследовать эффекты псилоцибина в 1961 году . [34] Он обратился за советом к Олдосу Хаксли, который посоветовал ему пропагандировать психоделические наркотики среди элиты общества, включая художников и интеллектуалов. [38] По настоянию Аллена Гинзберга Лири вместе со своим младшим коллегой Ричардом Альпертом (Рам Дасс) также сделал ЛСД доступным для студентов. [38] В 1962 году Лири был уволен, а программа исследований психоделиков в Гарварде была закрыта. [38] В 1962 году Лири основал Фонд Касталии , [38] а в 1963 году он и его коллеги основали журнал The Psychedelic Review . [39]
Следуя совету Хаксли, Лири написал руководство по использованию ЛСД. [39] « Психоделический опыт» , опубликованный в 1964 году, представляет собой руководство по ЛСД-трипам , написанное Тимоти Лири , Ральфом Мецнером и Ричардом Альпертом и основанное на переводе Уолтера Эванса-Вентца «Тибетской Книги Мертвых» . [39] [34] Олдос Хаксли представил Тимоти Лири Тибетскую Книгу Мертвых . [34] Согласно Лири, Мецнеру и Альперту, Тибетская Книга Мертвых
... ключ к сокровенным тайникам человеческого разума и руководство для посвященных и для тех, кто ищет духовный путь освобождения. [40]
Они истолковали эффект ЛСД как «снятие» защит эго, находя параллели между стадиями смерти [web 2] и возрождения в Тибетской Книге Мертвых , а также стадиями психологической «смерти» и «возрождения». который Лири выявил в ходе своего исследования. [41] Согласно Лири, Мецнеру и Альперту, это...
... одна из старейших и наиболее универсальных практик, позволяющая посвященному пройти через опыт смерти, прежде чем он сможет духовно возродиться. Символически он должен умереть для своего прошлого и для своего старого эго, прежде чем он сможет занять свое место в новой духовной жизни, в которую он был посвящен. [12]
Также в 1964 году Рэндольф Алнаес опубликовал «Терапевтическое применение изменения сознания, вызванного психолитиками (ЛСД, псилоцибин и т. д.)». [42] [10] Алнаес отмечает, что пациенты могут столкнуться с экзистенциальными проблемами в результате опыта ЛСД. Психолитические препараты могут облегчить понимание. При кратковременном психологическом лечении пациенты могут получить пользу от изменений, вызванных последствиями пережитого. [42]
Одним из ЛСД-переживаний может быть кризис смерти. Алнаес различает три стадии такого рода опыта: [10]
В «Психоделическом опыте» выделяются три стадии:
Каждое Бардо описано в первой части « Психоделического опыта» . Во второй части даны инструкции, которые можно прочитать «путешественнику». В инструкциях к Первому Бардо говорится:
О (имя путешественника)
Пришло время тебе искать новые уровни реальности.
Ваше эго и игра (имя) скоро прекратятся.
Вы собираетесь встретиться лицом к лицу с Ясным Светом.
Вы собираетесь испытать его в его реальности.
В состоянии, свободном от эго, где все вещи подобны пустоте и безоблачному небу,
А обнаженный, незапятнанный интеллект подобен прозрачному вакууму;
В этот момент познайте себя и пребывайте в этом состоянии.
О (имя путешественника),
к тебе приближается то, что называется смертью эго.
Помните:
сейчас час смерти и возрождения;
Воспользуйтесь этой временной смертью, чтобы обрести совершенное состояние –
Просветление.
[...] [44]
Станислав Гроф исследовал эффекты психоделических веществ [45] , которые также можно вызывать нефармакологическими средствами. [46] Гроф разработал «картографию психики» на основе своей клинической работы с психоделиками, [47] в которой описаны «базовые типы переживаний, которые становятся доступными обычному человеку» при употреблении психоделиков или «различных мощных нефармакологических экспериментальные техники». [47]
По мнению Грофа, традиционная психиатрия, психология и психотерапия используют модель человеческой личности, ограниченную биографией и индивидуальным сознанием, как это описал Фрейд. [48] Эта модель неадекватна для описания переживаний, возникающих в результате употребления психоделиков и использования «мощных техник», которые активируют и мобилизуют «глубокие бессознательные и сверхсознательные уровни человеческой психики». [48] К этим уровням относятся: [28]
Смерть Эго появляется в четвертой перинатальной матрице. [28] Эта матрица связана с этапом родов, фактическим рождением ребенка. [49] Накопившееся напряжение, боль и тревога внезапно исчезают. [49] Символическим аналогом является опыт смерти-возрождения , в котором человек может испытывать сильное чувство надвигающейся катастрофы и может отчаянно бороться, чтобы остановить этот процесс. [21] Переход от БПМ III к БПМ IV может включать в себя чувство полного уничтожения: [21]
Этот опыт смерти эго, кажется, влечет за собой мгновенное беспощадное разрушение всех предыдущих ориентиров в жизни человека. [21]
По мнению Грофа, в этом процессе умирает «по сути параноидальное отношение к миру, которое отражает негативный опыт субъекта во время родов и позже». [21] Когда оно переживается в своей окончательной и наиболее полной форме,
...смерть эго означает необратимый конец философской идентификации с тем, что Алан Уоттс назвал «инкапсулированным в кожу эго ». [21]
Недавние исследования также отмечают, что потеря эго иногда наблюдается у тех, кто находится под воздействием психоделических наркотиков . [50]
Опросник растворения эго — это проверенный опросник для самоотчета, который позволяет измерить временные переживания растворения эго, вызванные приемом психоделических препаратов. [51]
Вслед за интересом к психоделикам и духовности термин «смерть эго» стал использоваться для описания восточного понятия «просветления» ( бодхи ) или мокши .
Говорят, что практика дзэн ведет к смерти эго. [52] Эго-смерть еще называют «великой смертью», в отличие от физической «маленькой смерти». [53] По мнению Джин Ю. Пака, смерть эго, которую поощряет буддизм, кладет конец «обычно бессознательному и автоматизированному поиску» понимания самоощущения как вещи, а не как процесса. [54] По мнению Пака, медитация – это научиться умирать, научившись «забывать» ощущение себя: [54]
Просветление наступает, когда обычно автоматизированная рефлексивность сознания прекращается, что переживается как отпускание, падение в пустоту и уничтожение существования [...] [Когда] сознание перестает пытаться поймать свой собственный хвост, я становлюсь ничего, и обнаружить, что я есть все. [55]
По словам Уэлвуда, «отсутствие эго» — обычное явление. Отсутствие эго проявляется «в промежутках и пространствах между мыслями, которые обычно остаются незамеченными». [56] Экзистенциальная тревога возникает, когда человек осознает, что чувство «я» — это не что иное, как восприятие. По словам Уэлвуда, только осознанность без эго позволяет нам встретиться лицом к лицу со смертью и принять ее во всех формах. [56]
Дэвид Лой также упоминает страх смерти [57] и необходимость подвергнуться смерти эго, чтобы осознать свою истинную природу. [58] [59] По словам Лоя, наш страх отсутствия эго может быть даже сильнее, чем наш страх смерти. [57]
«Безэго» — это не то же самое, что анатта ( не-я). Если первое - это скорее личный опыт, то Анатта - это доктрина, общая для всего буддизма, описывающая, что составляющие человека (или любого другого явления) не содержат постоянной сущности (у человека нет «сущности самого себя»):
Будда, почти до тошноты, выступал против неправильного отождествления с Пятью Совокупностями или того же самого, неправильного отождествления с психофизическим, полагая, что оно и есть наше «я». Эти совокупности формы, чувства, мысли, наклонностей и чувственного сознания, продолжал он, были иллюзорными; они принадлежали Маре Злой; они были непостоянными и болезненными. И по этим причинам совокупности не могут быть нами самими. [Интернет 3]
Даосский мастер внутренних боевых искусств Брюс Францис сообщает о своем опыте страха уничтожения эго, или «ру дин»:
Я был в Гонконге, начиная изучать старый стиль Ян Тай Чи Чаун, когда ру дин впервые поразил меня… Это было поздно вечером, на тихой и тихой террасе на Пике, куда мало кто приходил после полуночи… парк был тихо, и луна и небо ощущались так, как будто они спускались вниз, оказывая огромное давление на каждый квадратный дюйм моей кожи, когда я пытался оживить свои руки экспансивной энергией тай-чи… Я чувствовал, как будто Ци из лунного света , звезды и небо проникли в мое тело против моей воли. Мое тело и разум стали чрезвычайно неподвижными, как будто они упали в бездонную пропасть, хотя я делал ритмичные замедленные движения… В глубине тишины в моем животе начал развиваться всепоглощающий бесформенный страх…. Затем это произошло: всепоглощающий, парализующий страх, казалось, в одночасье вторгся в каждую клеточку моего тела... Я знал, что если продолжу тренироваться, через несколько секунд от меня ничего не останется... Я прекратил тренироваться... и побежал вниз с холма. усердно молюсь, чтобы этот ужас оставил меня…. Эго впадает в смертельный страх, когда ложная реальность отделения от универсальной жизненной силы находится под угрозой из-за того, что ваше сознание достигло осознания связи со всем существующим. Эго извергает всевозможные ужасающие психологические и физиологические реакции в теле и уме, заставляя медитирующих окаменеть перед выходом из состояния разлуки.
Бернадетт Робертс проводит различие между «отсутствием эго» и «отсутствием себя». [60] [61] По мнению Робертса, падение эго — это не то же самое, что падение самости. [62] «Нет эго» предшествует состоянию объединения; с отпадением единого состояния приходит «отсутствие самости». [63] «Эго» определяется Робертсом как
... незрелое «я» или сознание до падения его эгоцентризма и раскрытия божественного центра. [64]
Робертс определяет «я» как
... тотальность сознания, все человеческое измерение знания, чувства и переживания от сознания и бессознательного до объединяющего, трансцендентального или Бога-сознания. [64]
В конечном итоге весь опыт, на котором основаны эти определения, стирается или растворяется. [64] Джефф Шор далее объясняет, что «отсутствие себя» означает «постоянное прекращение, отпадение раз и навсегда всего механизма рефлексивного самосознания». [65]
По мнению Робертса, и Будда, и Христос олицетворяют отпадение «я» и состояние «не-я». Отпадение представлено Буддой до своего просветления, морившим себя голодом аскетическими практиками, и умирающим Иисусом на кресте; состояние «не-я» представлено просветленным Буддой с его безмятежностью и воскресшим Христом. [64]
По мнению Ника Бромелла , смерть эго — это закаляющий, хотя и пугающий опыт, который может привести к примирению с пониманием того, что настоящего «я» не существует. [66]
По словам Грофа, кризисы смерти могут возникать в течение серии психоделических сеансов, пока они не перестанут приводить к панике. Сознательное усилие не паниковать может привести к «псевдогаллюцинаторному ощущению преодоления физической смерти». [10] По словам Меркура,
Повторный опыт кризиса смерти и его конфронтация с идеей физической смерти приводят, в конце концов, к принятию личной смертности без дальнейших иллюзий. Кризис смерти тогда приветствуется с невозмутимостью. [10]
И Веданта, и дзен-буддийская традиция предупреждают, что понимания пустоты личности или так называемых «опытов просветления» недостаточно; необходима дальнейшая практика.
Джейкобс предупреждает, что практика Адвайта-веданты требует многих лет упорной практики, чтобы разорвать «закупорку» [67] так называемых « васан , самскар , телесных оболочек и вритти », а также «грантхи [примечание 7] или узел, образующий отождествление между Самостью» . и разум». [68]
Обучение дзен-буддизму не заканчивается кэнсё , или пониманием своей истинной природы . Практику следует продолжать, чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни. [69] [70] [71] [72] Согласно Хакуину, основная цель «практики пост-сатори» [73] ( гого-но сюгё [74] или кодзё , «выход за пределы» [75] ) состоит в том, чтобы развивать « Разум Просветления» . [76] По словам Ямада Коуна , «если вы не можете плакать с плачущим человеком, в этом нет кэнсё». [77]
Шинзен Янг, американский буддийский учитель, указал на сложность интеграции опыта отсутствия «я». Он называет это «Темной ночью» или
... «падение в Яму Пустоты». Это влечет за собой подлинное и необратимое понимание Пустоты и отсутствия «Я». Проблематично то, что человек интерпретирует это как бэд-трип. Вместо того, чтобы расширять возможности и приносить удовлетворение, как утверждает буддийская литература, оно превращается в противоположное. В каком-то смысле это Злой Двойник Просвещения. [Интернет 4]
Уиллоуби Бриттон проводит исследования таких явлений, которые могут возникнуть во время медитации, в рамках исследовательской программы под названием «Темная ночь души». [web 5] Она искала тексты из различных традиций, чтобы найти описания трудных периодов на духовном пути, [web 6] и проводила интервью, чтобы узнать больше о трудных сторонах медитации. [Интернет 5] [примечание 8]
Распространение «мистических переживаний», вызванных ЛСД, и концепции смерти эго оказало некоторое влияние в 1960-х годах, но ЛСД-духовность Лири так и не «полностью прижилась». [78]
Терминология Лири повлияла на понимание и описание эффектов психоделиков. В различных отчетах хиппи об их психоделическом опыте описываются состояния ослабленного сознания, которые были названы «смертью эго», но не соответствуют описаниям Лири. [79] Панические атаки иногда также называют «смертью эго». [80]
Джон Леннон прочитал «Психоделический опыт» и был под сильным впечатлением от него. [81] После прочтения книги он написал « Завтра никогда не узнает » в качестве руководства для своих ЛСД-трипов. [81] Леннон совершил около тысячи кислотных трипов, но это только усугубило его личные трудности. [82] В конце концов он перестал употреблять наркотик. Джордж Харрисон и Пол Маккартни также пришли к выводу, что употребление ЛСД не привело к каким-либо значимым изменениям. [83]
По мнению Бромелла, опыт смерти эго подтверждает радикальный плюрализм, который большинство людей испытывают в молодости, но предпочитают бежать от него, вместо этого веря в стабильное «я» и фиксированную реальность. [84] Далее он утверждает, что это также привело к иному отношению среди молодежи в 1960-х годах, отвергавшей образ жизни своих родителей как лживый и ложный. [84]
Связь между смертью эго и ЛСД оспаривается. Хантер С. Томпсон , испытавший ЛСД, [85] видел в творчестве Лири эгоцентричную основу, отмечая, что Лири ставил себя в центр своих текстов, используя свою персону как «образцовое эго, а не растворённое». [85] Дэн Меркур отмечает, что использование ЛСД в сочетании с руководством Лири часто приводило не к смерти эго, а к ужасающим бэд-трипам . [86]
Взаимосвязь между употреблением ЛСД и просветлением также подвергалась критике. Сото - учитель дзэн Брэд Уорнер неоднократно критиковал идею о том, что психоделические переживания приводят к «опыту просветления». [примечание 9] В ответ на «Психоделический опыт» он написал:
Пока я был в Старвуде, меня сильно раздражали все эти люди, которые обманывали себя и других, веря, что дешевая доза кислоты, грибов, пейота, «молли» или чего-то еще поможет им достичь более высокого уровня. духовный план [...] Пока я был в этом лагере, я сидел и читал большую часть книги Тимоти Лири и Ричарда Альперта « Психоделический опыт» (он же Баба Рам Дасс, позже прославившийся «Быть здесь и сейчас»). Это книга о глубоко ошибочном прочтении авторами Тибетской Книги Мертвых как руководства к опыту употребления наркотиков [...] Одно дело верить в 1964 году, что вот-вот наступит дивная новая эпоха спотыканий. Совсем другое – продолжать верить в это сейчас, увидев, что последние 47 лет показали нам о том, куда ведет этот путь. Если вам нужны примеры, как насчет Джими Хендрикса, Сида Вишеса, Сида Барретта, Джона Энтвистла, Курта Кобейна... Неужели мне действительно нужно вдаваться в такие клише? Давай же. [Интернет 7]
Концепция о том, что смерть эго или подобный опыт можно считать общей основой религии, оспаривается религиоведами [87] , но «не утратила своей популярности». [87] Ученые также раскритиковали попытку Лири и Альперта связать смерть эго и психоделики с тибетским буддизмом. Джон Мирдхин Рейнольдс оспаривал использование Лири и Юнгом перевода Тибетской Книги Мертвых, сделанного Эвансом-Вентцем, утверждая, что это вносит ряд недоразумений в отношении Дзогчена . [88] Рейнольдс утверждает, что Эванс-Венц не был знаком с тибетским буддизмом, [88] и что его взгляд на тибетский буддизм был «фундаментально ни тибетским, ни буддийским, а теософским и ведантистским». [89] Тем не менее, Рейнольдс подтверждает, что несущественность эго является конечной целью системы Хинаяны. [90]