stringtranslate.com

Экологическая социология

Экопоселение в Торветуа, Норвегия.
Экопоселение в Торветуа, Норвегия .

Экологическая социология – это изучение взаимодействий между обществами и их природной средой . В этой области особое внимание уделяется социальным факторам, которые влияют на управление экологическими ресурсами и вызывают экологические проблемы , процессы, с помощью которых эти экологические проблемы создаются в обществе и определяются как социальные проблемы , а также реакции общества на эти проблемы. [1]

Экологическая социология возникла как раздел социологии в конце 1970-х годов в ответ на появление экологического движения в 1960-х годах. Она представляет собой относительно новую область исследований, направленную на расширение ранней социологии за счет включения физического контекста, связанного с социальными факторами. [2]

Определение

Экологическую социологию обычно определяют как социологическое исследование социально-экологических взаимодействий, хотя это определение сразу же представляет проблему интеграции человеческих культур с остальной средой . [3] Социологи-экологи изучают различные аспекты взаимодействия человека с природной средой, включая народонаселение и демографию, организации и учреждения, науку и технику, здоровье и болезни, практики потребления и устойчивого развития, [4] культуру и идентичность, [5] и социальное неравенство и экологическая справедливость . [6] Хотя в центре внимания этой области находятся отношения между обществом и окружающей средой в целом, экологические социологи обычно уделяют особое внимание изучению социальных факторов, вызывающих экологические проблемы, социальных последствий этих проблем и усилий по их решению. Кроме того, значительное внимание уделяется социальным процессам, благодаря которым определенные условия окружающей среды становятся социально определяемыми как проблемы. Большинство исследований в области экологической социологии изучают современные общества.

История

Экологическая социология возникла как последовательная область исследований после экологического движения 1960-х и начала 1970-х годов. Работы Уильяма Р. Кэттона-младшего и Райли Данлэпа [7] среди прочих бросили вызов ограниченному антропоцентризму классической социологии. В конце 1970-х годов они призвали к новому целостному или системному взгляду, который привел к заметному смещению фокуса в этой области. С 1970-х годов общая социология заметно трансформировалась и включила силы окружающей среды в социальные объяснения. Экологическая социология в настоящее время зарекомендовала себя как уважаемая междисциплинарная область научных исследований . [8] [9]

Концепции

Экзистенциальный дуализм

Двойственность человеческого существования основана на культурной уникальности и эволюционных особенностях. С одной стороны, люди встроены в экосферу и эволюционировали вместе с другими видами. Люди разделяют те же основные экологические зависимости, что и другие обитатели природы. С другой стороны, люди отличаются от других видов своими инновационными способностями, особой культурой и разнообразными институтами. [10] Человеческие творения обладают способностью независимо манипулировать, разрушать и выходить за пределы природной среды. [11]

Согласно Баттелу (2004), сегодня в экологической социологии существует пять основных традиций: беговая дорожка производства и другие экомарксизмы, экологическая модернизация и другие социологии экологических реформ, культурно-экологические социологии, неомальтузианство и новая экологическая парадигма. . [12] На практике это означает пять различных теорий того, что виновато в деградации окружающей среды , т.е. что следует исследовать или считать важным. Эти идеи перечислены ниже в том порядке, в котором они были изобретены. Идеи, возникшие позже, основывались на более ранних идеях и противоречили им. [ нужна цитата ]

Неомальтузианство

Такие работы, как «Трагедия общин» Хардина (1969), переформулировали мальтузианскую мысль об абстрактном росте населения, вызывающем голод, в модель индивидуального эгоизма в более крупных масштабах, вызывающую деградацию общих ресурсов , таких как воздух, вода, океаны или общая окружающая среда. условия. Хардин предложил приватизацию ресурсов или государственное регулирование в качестве решения проблемы деградации окружающей среды, вызванной трагедией условий общего пользования. Многие другие социологи разделяли этот взгляд на решения вплоть до 1970-х годов (см. Офулс). Эту точку зрения критиковали много раз, особенно политолог Элинор Остром или экономисты Амартия Сен и Эстер Бозеруп . [13]

Несмотря на то, что большая часть основной журналистики считает мальтузианство единственным взглядом на защиту окружающей среды, большинство социологов не согласятся с мальтузианством, поскольку социальные организационные проблемы деградации окружающей среды более очевидны как причины экологических проблем, чем абстрактное население или эгоизм как таковые. В качестве примера такой критики Остром в своей книге « Управление общественными благами: эволюция институтов коллективных действий» (1990) утверждает, что вместо того, чтобы личный интерес всегда вызывал деградацию, он иногда может мотивировать людей заботиться о своих ресурсах общей собственности. Для этого они должны изменить основные организационные правила использования ресурсов. Ее исследования предоставляют доказательства существования устойчивых систем управления ресурсами вокруг общих ресурсов, которые существовали на протяжении веков в некоторых регионах мира. [14]

Амартья Сен утверждает в своей книге «Бедность и голод: эссе о правах и лишениях» (1980), что рост населения не приводит к голоду или деградации, как утверждают мальтузианцы или неомальтузианцы. Вместо этого в документально подтвержденных случаях отсутствие политических прав на ресурсы, которые существуют в изобилии, приводит к голоду среди некоторых групп населения. Он документирует, как голод может возникнуть даже в условиях изобилия или низкой численности населения. Он утверждает, что голод (и деградация окружающей среды) может произойти только в нефункционирующих демократиях или нерепрезентативных государствах.

Эстер Бозеруп в своей книге « Условия сельскохозяйственного роста: экономика аграрных изменений под давлением населения» (1965) на основе индуктивного эмпирического анализа случаев утверждает, что более дедуктивная концепция Мальтуса о предполагаемой однозначной связи с масштабами сельского хозяйства и населением на самом деле является перевернутый. Вместо того, чтобы сельскохозяйственные технологии и масштабы определяли и ограничивали население, как пытался доказать Мальтус, Бозеруп утверждал, что в мире полно случаев прямой противоположности: население меняется и расширяет методы ведения сельского хозяйства.

Ученый-экомарксист Аллан Шнайберг (внизу) выступает против мальтузианства, аргументируя это тем, что в условиях более крупной капиталистической экономики человеческая деградация перешла от локализованной, демографической деградации к организационно вызванной деградации капиталистической политической экономики. Он приводит пример организованной деградации тропических лесов, когда государства и капиталисты вытесняют людей с этой земли, прежде чем она будет деградирована организационными средствами. Таким образом, многие авторы критически относятся к мальтузианству, от социологов (Шнайберг) до экономистов (Сен и Бозерап) и политологов (Остром), и все они сосредотачивают внимание на том, как социальная организация страны по ее извлечению может деградировать окружающую среду, независимую от абстрактного населения.

Новая экологическая парадигма

В 1970-х годах концепция Новой экологической парадигмы (НЭП) подвергла критике заявленное отсутствие внимания к проблемам человека и окружающей среды у классических социологов и социологические приоритеты, созданные их последователями. Это подверглось критике как парадигма человеческого исключения (HEP). Точка зрения HEP утверждает, что отношения между человеком и окружающей средой не важны с социологической точки зрения, поскольку люди «освобождены» от сил окружающей среды посредством культурных изменений. Эта точка зрения была сформирована ведущим западным мировоззрением того времени и желанием социологии утвердиться в качестве независимой дисциплины в противовес популярному в то время расистско-биологическому экологическому детерминизму , где окружающая среда была всем. С этой точки зрения HEP доминирование человека считалось оправданным уникальностью культуры, которая считалась более адаптируемой, чем биологические черты. Более того, культура также обладает способностью накапливать и внедрять инновации, что делает ее способной решать все естественные проблемы. Следовательно, поскольку люди не считались управляемыми природными условиями, считалось, что они полностью контролируют свою судьбу. Считалось, что любые потенциальные ограничения, налагаемые миром природы, можно преодолеть с помощью человеческой изобретательности. Соответственно, исследования продолжались без анализа окружающей среды.

В 1970-х годах ученые-социологи Райли Данлэп и Уильям Р. Кэттон-младший начали признавать пределы того, что можно было бы назвать парадигмой человеческой исключительности. Каттон и Данлэп (1978) предложили новую точку зрения, которая полностью учитывает переменные окружающей среды. Они разработали новый теоретический взгляд на социологию, Новую экологическую парадигму, с предположениями, противоречащими HEP.

НЭП признает инновационный потенциал человека, но утверждает, что люди по-прежнему экологически взаимозависимы, как и другие виды. НЭП отмечает мощь социальных и культурных сил, но не исповедует социальный детерминизм . Вместо этого на людей влияют причины, следствия и петли обратной связи экосистем. На Земле имеется ограниченный уровень природных ресурсов и хранилищ отходов. Таким образом, биофизическая среда может накладывать ограничения на деятельность человека. Они обсудили несколько предвестников НЭПа в «гибридном» теоретизировании по темам, которые не были ни исключительно социальными, ни экологическими объяснениями условий окружающей среды. Кроме того, это была критика мальтузианских взглядов 1960-х и 1970-х годов.

Работа Данлэпа и Каттона сразу же подверглась критике со стороны Баттеля, который утверждал обратное, что классические социологические основы можно найти для социологии окружающей среды, особенно в работах Вебера о древних «аграрных цивилизациях» и взгляде Дюркгейма на разделение труда , построенное на материальной предпосылке. специализации/специализации в ответ на нехватку материалов. Этот экологический аспект Дюркгейма также обсуждался Шнайбергом (1971).

Беговая дорожка теории производства

Беговая дорожка производства — это теория, придуманная и популяризированная Шнайбергом как способ ответить на усиление деградации окружающей среды в США после Второй мировой войны. В самом простом виде эта теория утверждает, что чем больше продуктов или товаров будет создано, тем больше ресурсов будет использовано и тем выше будет воздействие. [15]

Экомарксизм

В разгар дебатов ГЭП/НЭП неомарксистские идеи социологии конфликтов были применены к экологическим конфликтам. Поэтому некоторые социологи хотели расширить марксистские идеи социального конфликта, чтобы проанализировать экологические социальные движения с точки зрения марксистского материализма, вместо того, чтобы интерпретировать их как культурное «Новое социальное движение», отдельное от материальных проблем. Таким образом, «экомарксизм» был разработан на основе использования концепций теории неомарксистского конфликта относительной автономии государства и применения их к экологическим конфликтам. [ нужна цитата ]

Двумя людьми, следовавшими этой школе, были Джеймс О'Коннор ( «Фискальный кризис штата» , 1971 г.), а затем Аллан Шнайберг.

Позже в экомарксизме развилась другая тенденция благодаря вниманию, которое Джон Беллами Фостер обратил на важность метаболического анализа в мысли Маркса . Вопреки предыдущим предположениям о том, что все классические теоретики социологии подпадали под человеческую эксэмпционалистскую парадигму, Фостер утверждал, что материализм Маркса привел его к теоретизированию труда как метаболического процесса между человечеством и остальной природой. [16] В прометеевских интерпретациях Маркса, которые критикует Фостер, предполагалось, что его анализ очень похож на антропоцентрические взгляды, критикуемые ранними социологами окружающей среды. Вместо этого Фостер утверждал, что сам Маркс был обеспокоен метаболическим разломом , порожденным социальным метаболизмом капиталистического общества , особенно в промышленном сельском хозяйстве . продуктивность земли и образование отходов на городских территориях, которые не удалось реинтегрировать в землю и, таким образом, одновременно привести к разрушению здоровья городских рабочих. [18] Рассматривая вклад этого направления эко-марксизма в современную социологию окружающей среды, Пеллоу и Брем заключают: «Метаболический разрыв является продуктивным развитием в этой области, поскольку он соединяет текущие исследования с классической теорией и связывает социологию с междисциплинарным массивом научных исследований». научная литература посвящена динамике экосистем». [9]

Фостер подчеркнул, что его аргументация предполагает «учебную работу» Пола Беркетта , который разработал тесно связанную с ним «красно-зеленую» точку зрения, основанную на прямом исследовании теории ценностей Маркса. Беркетт и Фостер вместе написали ряд статей об экологических концепциях Маркса, отражающих их общую точку зрения [19] [20] [21]

Совсем недавно Джейсон В. Мур, вдохновленный ценностно-аналитическим подходом Беркетта к экологии Маркса и утверждая, что работа Фостера сама по себе не зашла достаточно далеко, попытался объединить понятие метаболического разлома с теорией мировых систем, включив в нее марксистскую теорию ценностей. концепции. [22] Для Мура современная мир-система — это капиталистическая мир-экология, объединяющая накопление капитала, стремление к власти и производство природы в диалектическом единстве. Центральное место в перспективе Мура занимает философское переосмысление теории ценности Маркса, посредством которой абстрактный общественный труд и абстрактная социальная природа диалектически связаны. Мур утверждает, что возникший в шестнадцатом веке закон стоимости проявился в необычайном сдвиге в масштабе, размахе и скорости изменений окружающей среды. То, на что досовременным цивилизациям потребовались столетия – например, вырубка лесов в Европе в средневековую эпоху – капитализм осуществил всего за десятилетия. Этот всемирно-исторический разрыв, утверждает Мур, можно объяснить законом стоимости, который рассматривает производительность труда как решающий показатель богатства и власти в современном мире. С этой точки зрения, гениальность капиталистического развития заключалась в присвоении нетоварной природы, включая нетоварную человеческую природу, в качестве средства повышения производительности труда в товарной системе. [23]

Диалектика общества и среды

В 1975 году весьма влиятельная работа Аллана Шнайберга преобразила экологическую социологию, предложив социетально-экологическую диалектику, хотя и в «неомарксистских» рамках относительной автономии государства. Эта конфликтная концепция имеет огромное политическое значение. Во-первых, экономический синтез утверждает, что стремление к экономической экспансии будет преобладать над экологическими проблемами. Политики примут решение максимизировать немедленный экономический рост за счет нарушения окружающей среды. Во-вторых, синтез управляемого дефицита приходит к выводу, что правительства будут пытаться контролировать только самые серьезные экологические проблемы, чтобы предотвратить медицинские и экономические катастрофы. Это создаст видимость того, что правительства действуют более экологически сознательно, чем на самом деле. В-третьих, экологический синтез порождает гипотетический случай, когда деградация окружающей среды настолько серьезна, что политические силы ответят устойчивой политикой. Движущим фактором будет экономический ущерб, вызванный деградацией окружающей среды. На этом этапе экономический двигатель будет основан на возобновляемых ресурсах. Методы производства и потребления будут соответствовать правилам устойчивого развития. [24]

Этот основанный на конфликте синтез имеет несколько потенциальных результатов. Во-первых, самые мощные экономические и политические силы сохранят статус-кво и укрепят свое доминирование. Исторически это наиболее распространенное явление. Еще одним потенциальным результатом является то, что соперничающие влиятельные партии попадут в тупик. Наконец, результатом могут стать бурные социальные события, которые приведут к перераспределению экономических и политических ресурсов.

В 1980 году очень влиятельная работа Аллана Шнайберга под названием « Окружающая среда: от излишка к дефициту» (1980) [25] [26] [27] стала большим вкладом в эту тему социально-экологической диалектики.

Экологическая модернизация и рефлексивная модернизация

К 1980-м годам критика экомарксизма уже была на подходе, учитывая эмпирические данные из стран (в основном в Западной Европе, таких как Нидерланды, Западная Германия и, в некоторой степени, Великобритания), которые пытались соединить защиту окружающей среды с экономическим ростом вместо того, чтобы видеть их как отдельные. Это было достигнуто посредством реструктуризации как государства, так и капитала. Основными сторонниками этой школы исследований являются Артур П.Дж. Мол и Герт Спааргарен . Популярными примерами экологической модернизации могут служить производственные циклы « от колыбели до колыбели », промышленная экология , крупномасштабное органическое сельское хозяйство , биомимикрия , пермакультура , агроэкология и некоторые направления устойчивого развития – все это подразумевает, что экономический рост возможен, если этот рост хорошо организован с в виду окружающая среда. [ нужна цитата ]

Рефлексивная модернизация

Во многих томах немецкого социолога Ульриха Бека в конце 1980-х годов впервые утверждалось, что наше общество риска потенциально трансформируется экологическими социальными движениями мира в структурные изменения, не отвергая при этом преимуществ модернизации и индустриализации. Это ведет к своеобразной «рефлексивной модернизации» с миром пониженных рисков и лучшим процессом модернизации в экономике, политике и научной практике, поскольку они становятся менее зависимыми от цикла защиты риска от коррекции (который он называет организованным государством). безответственность) — политика создает экологические катастрофы, затем берет на себя ответственность за несчастный случай, но ничего не остается исправленным, поскольку она бросает вызов, например, самой структуре функционирования экономики и частному доминированию в развитии. Идея Бека о рефлексивной модернизации рассчитывает на то, как наши экологические и социальные кризисы в конце 20-го века ведут к трансформации институтов всей политической и экономической системы, делая их более «рациональными» с учетом экологии. [ нужна цитата ]

Неолиберализм

Неолиберализм включает дерегуляцию, свободный рыночный капитализм и направлен на сокращение государственных расходов. Эта неолиберальная политика сильно влияет на экологическую социологию. Поскольку неолиберализм включает в себя дерегулирование и, по сути, меньшее участие правительства, это приводит к превращению в товар и приватизации бесхозных, государственных или общественных ресурсов. Диана Ливерман и Сильвина Вилас отмечают, что это приводит к оплате экологических услуг; дерегулирование и сокращение государственных расходов на управление окружающей средой; открытие торговли и инвестиций; и передача управления окружающей средой местным или неправительственным учреждениям. [28] Приватизация этих ресурсов оказывает воздействие на общество, экономику и окружающую среду. Примером, который сильно повлиял на общество, является приватизация воды.

Социальное конструирование окружающей среды

Кроме того, в 1980-х годах, с ростом постмодернизма в западной академической среде и признанием дискурса как формы власти, некоторые социологи обратились к анализу экологических требований как к форме социального строительства, а не как к «материальному» требованию. Среди сторонников этой школы Джон А. Ханниган, особенно в книге «Социология окружающей среды: взгляд на социальный конструктивизм» (1995). Ханниган отдает предпочтение «мягкому конструкционизму» (экологические проблемы материально реальны, хотя они требуют внимания к социальному построению), а не «жесткому конструкционизму» (утверждению, что экологические проблемы являются полностью социальными конструкциями).

Хотя в 1990-х годах между конструктивистскими и реалистическими «лагерями» внутри экологической социологии иногда возникали ожесточенные дебаты , обе стороны нашли значительные точки соприкосновения, поскольку обе все больше признают, что, хотя большинство экологических проблем имеют материальную реальность, они, тем не менее, становятся известными только через человеческие процессы. такие как научные знания, усилия активистов и внимание средств массовой информации. Другими словами, большинство экологических проблем имеют реальный онтологический статус, несмотря на то, что наше знание/осведомленность о них вытекает из социальных процессов, процессов, посредством которых различные условия конструируются как проблемы учеными, активистами, средствами массовой информации и другими социальными субъектами. Соответственно, все экологические проблемы должны пониматься через социальные процессы, независимо от того, какую материальную основу они могут иметь вне человека. Эта интерактивность сейчас широко признана, но многие аспекты дебатов продолжаются и в современных исследованиях в этой области. [ нужна цитата ]

События

Современный энвайронментализм

Соединенные Штаты

1960-е годы создали мощный культурный импульс для экологических проблем, породив современное экологическое движение и вызвав широкий опрос социологов, заинтересованных в анализе этого движения. Широкое распространение зеленого сознания переместилось вертикально внутри общества, что привело к ряду политических изменений во многих штатах США и Европы в 1970-х годах. В Соединенных Штатах этот период был известен как «Экологическое десятилетие» с созданием Агентства по охране окружающей среды США и принятием Закона об исчезающих видах , Закона о чистой воде и поправок к Закону о чистом воздухе . День Земли 1970 года, отмечаемый миллионами участников, ознаменовал современную эпоху экологической мысли. Экологическое движение продолжилось такими мероприятиями, как « Канал любви» .

Исторические исследования

Хотя нынешний образ мышления, выраженный в экологической социологии, не был распространен до 1970-х годов, сейчас его применение используется при анализе древних народов. Утверждалось, что общества, включая остров Пасхи , анаси и майя , внезапно прекратили свое существование, в основном из-за плохого управления окружающей средой. Однако в более поздних работах это было оспорено как исключительная причина ( Коллапс биологически обученного Джареда Даймонда ( 2005); или более современная работа об острове Пасхи). Крах майя послал исторический сигнал о том, что даже развитые культуры уязвимы перед экологическим самоубийством (хотя Даймонд утверждает, что сейчас это было не столько самоубийство, сколько изменение экологического климата, которое привело к отсутствию способности адаптироваться) и отсутствию элиты. готовность адаптироваться, даже когда гораздо раньше они столкнулись с признаками приближающихся экологических проблем. В то же время к социальным успехам Diamond относятся Новая Гвинея и остров Тикопия , жители которого живут устойчиво на протяжении 46 000 лет. [ нужна цитата ]

Джон Драйзек и др. В книге «Зеленые государства и социальные движения: защита окружающей среды в Соединенных Штатах, Соединенном Королевстве, Германии и Норвегии» (2003) [29] утверждается , что может существовать общее глобальное зеленое экологическое социальное движение, хотя его конкретные результаты являются националистическими и делятся на четыре группы: идеальные типы взаимодействия экологических движений и государственной власти. В качестве примера они используют экологические социальные движения и взаимодействие между государствами из Норвегии, Великобритании, США и Германии. Они анализируют последние 30 лет защиты окружающей среды и различные результаты, которых зеленое движение добилось в разных государственных контекстах и ​​культурах. [ нужна цитата ]

Недавно, примерно в указанном ниже временном порядке, социологи обнаружили гораздо более долгосрочные сравнительно-исторические исследования деградации окружающей среды. Есть две общие тенденции: многие используют теорию мировых систем, анализируя экологические проблемы в течение длительных периодов времени и пространства; и другие используют сравнительно-исторические методы. Некоторые используют оба метода одновременно, иногда без ссылки на теорию мировых систем (например, Уитакер, см. ниже).

Стивен Г. Банкер (ум. 2005 г.) и Пол С. Чикантель вместе работали над двумя книгами с точки зрения теории мировых систем , прослеживая товарные цепочки на протяжении всей истории современной мировой системы, показывая меняющуюся важность пространства, времени и масштаба добычи. и как эти переменные повлияли на форму и расположение основных узлов мировой экономики за последние 500 лет. [30] [31] Их взгляд на мир был основан на добывающей экономике и политике различных государств, которые стремятся доминировать над мировыми ресурсами и друг над другом посредством получения гегемонистского контроля над основными ресурсами или реструктуризации глобальных потоков в них в пользу своего местоположения.

В трехтомной работе Синга К. Чу по теории экологических мир-систем анализируется, как «природа и культура» взаимодействуют в течение длительных периодов времени, начиная с « Мировой экологической деградации» (2001) [32] [33] [34] В более поздних книгах: Чу утверждал, что в мировой экологической истории было три « темных века », характеризующихся периодами государственного краха и переориентации в мировой экономике, связанных с более локальными структурами сообщества, экономики и идентичности, которые стали доминировать в отношениях между природой и культурой после содействия государству. разрушение окружающей среды лишило легитимности другие формы. Таким образом, в эти так называемые «Темные века» были основаны воссозданные сообщества, были популяризированы новые религии, и, возможно, самое главное для него, чтобы окружающая среда могла восстановиться после предыдущего разрушения в течение нескольких столетий. Чу утверждает, что современная зеленая политика и биорегионализм являются началом аналогичного движения в наши дни, потенциально ведущего к масштабной трансформации системы. Таким образом, мы можем оказаться на пороге еще одного глобального «темного века», который на многих уровнях будет светлым, а не темным, поскольку он выступает за возвращение человеческого сообщества с исцелением окружающей среды по мере распада империй.

Больше тематических исследований было проведено историческим социологом-экологом Марком Д. Уитакером, который анализировал Китай, Японию и Европу за 2500 лет в своей книге « Экологическая революция» (2009). [35] Он утверждал, что вместо того, чтобы экологические движения были «Новыми социальными движениями», свойственными нынешним обществам, экологические движения очень стары, выражаясь через религиозные движения в прошлом (или в настоящем, как в экотеологии ), которые начинают сосредотачиваться на материальных проблемы здравоохранения, местной экологии и экономический протест против государственной политики и ее добычи. Он утверждает, что прошлое и настоящее очень похожи: мы участвовали в трагическом общем цивилизационном процессе деградации окружающей среды, экономической консолидации и отсутствия политического представительства на протяжении многих тысячелетий, который имеет предсказуемые результаты. Он утверждает, что форма биорегионализма, биорегиональное государство, [36] необходима для борьбы с политической коррупцией в нынешних или прошлых обществах, связанных с деградацией окружающей среды.

Изучив мировую историю деградации окружающей среды с помощью самых разных методов, социологи Синг Чу и Марк Д. Уитакер пришли к схожим выводам и являются сторонниками (различных форм) биорегионализма.

Связанные журналы

Среди ключевых журналов в этой области:

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Э. Р. Кэттон-младший, Райли, Данлэп и Уильям (1979). «Экологическая социология». Ежегодный обзор социологии . 5 : 243–273. doi : 10.1146/annurev.so.05.080179.001331. JSTOR  2945955.{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  2. ^ Пещеры, RW (2004). Энциклопедия города . Рутледж. п. 234.
  3. ↑ Локки, Стюарт (3 июля 2015 г.). «Что такое экологическая социология?». Экологическая социология . 1 (3): 139–142. Бибкод : 2015EnvSo...1..139L. дои : 10.1080/23251042.2015.1066084. S2CID  145548969.
  4. ↑ Бострем, Магнус (2 июля 2020 г.). «Социальная жизнь массового и избыточного потребления». Экологическая социология . 6 (3): 268–278. Бибкод : 2020EnvSo...6..268B. дои : 10.1080/23251042.2020.1755001 . S2CID  219064588.
  5. ^ Мильштейн, Тема; Кастро-Сотомайор, Хосе, ред. (2020). Справочник Routledge по экокультурной идентичности . дои : 10.4324/9781351068840. ISBN 978-1-351-06884-0. S2CID  229580440.[ нужна страница ]
  6. ^ Малин, Стефани А.; Райдер, Стейша С. (2 января 2018 г.). «Разработка глубоко межсекционной стипендии по экологической справедливости». Экологическая социология . 4 (1): 1–7. Бибкод : 2018EnvSo...4....1M. дои : 10.1080/23251042.2018.1446711 . S2CID  148913239.
  7. ^ Кэттон, Уильям Р.; Данлэп, Райли Э. (1978). «Экологическая социология: новая парадигма». Американский социолог . 13 (1): 41–49. JSTOR  27702311.
  8. ^ Ханниган, Джон А. (1995). Экологическая социология: социальный конструктивистский взгляд . Психология Пресс. ISBN 978-0-415-11254-3.[ нужна страница ]
  9. ^ аб Пеллоу, Дэвид Н.; Нисет Брем, Холли (30 июля 2013 г.). «Экологическая социология двадцать первого века». Ежегодный обзор социологии . 39 (1): 229–250. doi : 10.1146/annurev-soc-071312-145558.
  10. ^ Шарма, Шашикант Нишант (2016). Новые перспективы в социологии и смежных областях . Эдупедия. ISBN 978-1-5350-6522-1.[ нужна страница ]
  11. ^ Баттель и Хамфри 2002, с. 47.
  12. ^ Баттель 2004.
  13. ^ Хардин, Гаррет (13 декабря 1968). «Трагедия общин: проблема народонаселения не имеет технического решения; она требует фундаментального расширения морали». Наука . 162 (3859): 1243–1248. дои : 10.1126/science.162.3859.1243. ISSN  0036-8075. ПМИД  17756331.
  14. ^ «Размышления об общем достоянии», Governing the Commons , Cambridge University Press, стр. 1–28, 23 сентября 2015 г., doi : 10.1017/cbo9781316423936.002, ISBN 978-1-107-56978-2, получено 29 марта 2024 г.
  15. ^ Гулд, Кеннет А.; Пеллоу, Дэвид Н.; Шнайберг, Аллан (сентябрь 2004 г.). «Опрос о беговой дорожке производства: все, что вы хотели знать о беговой дорожке, но боялись спросить». Организация и окружающая среда . 17 (3): 296–316. дои : 10.1177/1086026604268747. S2CID  67793819. ProQuest  219872323.
  16. ^ Фостер, Джон Беллами (сентябрь 1999 г.). «Теория Маркса метаболического разлома: классические основы социологии окружающей среды». Американский журнал социологии . 105 (2): 366–405. дои : 10.1086/210315. S2CID  53608115.
  17. ^ Маркс, Карл. 1981. Капитал, вып. III . Нью-Йорк: Винтаж, с. 949.
  18. ^ Фостер, Джон Беллами (2000). Экология Маркса: материализм и природа . Нью-Йорк Пресс. ISBN 978-1-58367-011-8.[ нужна страница ]
  19. ^ Беркетт, Пол (1999). Маркс и природа . Нью-Йорк: Пресса Сен-Мартена.
  20. ^ Фостер, Джон Беллами (2000). Экология Маркса: материализм и природа . Нью-Йорк Пресс. п. 66. ИСБН 978-1-58367-011-8.
  21. ↑ Фостер, Джон Беллами (4 сентября 2000 г.). «Анализ экологической ценности Маркса». Ежемесячный обзор . 52 (4): 39. doi :10.14452/MR-052-04-2000-08_4.
  22. ^ Мур, Джейсон В. (2000). «Экологические кризисы и метаболический разрыв в всемирно-исторической перспективе». Организация и окружающая среда . 13 (2): 123–157. дои : 10.1177/1086026600132001. S2CID  145416455.
  23. ^ Мур, Джейсон В. (январь 2011 г.). «Преодоление метаболического разлома: теория кризисов в капиталистической мировой экологии». Журнал крестьянских исследований . 38 (1): 1–46. дои : 10.1080/03066150.2010.538579. S2CID  55640067.
  24. ^ Фукс, Кристиан (1970-01-01). «Диалектика системы природа-общество-система». TripleC: Коммуникация, капитализм и критика. Журнал открытого доступа для глобального устойчивого информационного общества . 4 (1): 1–39. дои : 10.31269/vol4iss1pp1-39 . ISSN  1726-670X.
  25. ^ Ана Русан. «Новый зеленый курс: ответ на беговую дорожку Шнайберга?». 2019.
  26. ^ Фостер, Джон Беллами (март 2005 г.). «Беговая дорожка накопления: окружающая среда Шнайберга и марксистская политическая экономия». Организация и окружающая среда . 18 (1): 7–18. дои : 10.1177/1086026604270442. JSTOR  26161945. S2CID  144231099.
  27. ^ Майкл Дж. Линч. «Беговая дорожка теории производства».
  28. ^ Ливерман, Диана М.; Вилас, Сильвина (1 ноября 2006 г.). «Неолиберализм и окружающая среда в Латинской Америке». Ежегодный обзор окружающей среды и ресурсов . 31 (1): 327–363. дои : 10.1146/annurev.energy.29.102403.140729 .
  29. ^ Джон Драйзек, Дэйд Даунс, Ханс-Кристиан Хернес и Дэвид Шлосберг. 2003. Зеленые штаты и социальные движения: защита окружающей среды в США, Великобритании, Германии и Норвегии. Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. [ нужна страница ]
  30. ^ Стивен Г. Банкер и Пол С. Чикантель. 2005. Глобализация и гонка за ресурсами (темы глобальных социальных изменений). Университет Джонса Хопкинса.
  31. ^ Стивен Г. Банкер и Пол С. Чикантель. 2007. Восточная Азия и мировая экономика: восхождение Японии с последствиями для будущего Китая (Исследования Джонса Хопкинса в области глобализации). Университет Джонса Хопкинса.
  32. ^ Синг К. Чу. 2001. Мировая экологическая деградация: накопление, урбанизация и вырубка лесов, 3000 г. до н. э. – 2000 г. н. э. АльтаМира Пресс.
  33. ^ Синг К. Чу. 2006. Повторяющиеся темные века: экологический стресс, изменения климата и системная трансформация (мировая экологическая деградация). АльтаМира Пресс.
  34. ^ Синг К. Чу. 2008. Экологическое будущее: чему нас может научить история (Трилогия о мировой экологической деградации). АльтаМира Пресс.
  35. ^ Марк Д. Уитакер. 2009. Экологическая революция: политические истоки деградации окружающей среды и экологические истоки осевых религий; Китай, Япония, Европа. Кёльн, Германия: Академическое издательство Ламберт .
  36. ^ Марк Д. Уитакер. 2005. На пути к биорегиональному государству: серия писем о политической теории и формальном институциональном дизайне в эпоху устойчивости. Линкольн, Небраска: IUniverse. [ нужна страница ]

Примечания

дальнейшее чтение

Внешние ссылки