Экотеология — это форма конструктивной теологии , которая фокусируется на взаимосвязях религии и природы , особенно в свете экологических проблем . Экотеология обычно исходит из предпосылки , что существует связь между религиозными/духовными мировоззрениями человека и деградацией или восстановлением и сохранением природы . Она исследует взаимодействие между экологическими ценностями, такими как устойчивость , и господством человека над природой. Движение создало множество религиозно-экологических проектов по всему миру.
Растущее осознание экологического кризиса привело к широкому религиозному размышлению о взаимоотношениях человека с землей. Такое размышление имеет сильные прецеденты в большинстве религиозных традиций в сферах этики и космологии и может рассматриваться как подмножество или следствие теологии природы.
Важно помнить, что экотеология исследует не только отношения между религией и природой с точки зрения деградации природы , но и с точки зрения управления экосистемой в целом. В частности, экотеология стремится не только выявить важные проблемы в отношениях между природой и религией, но и наметить потенциальные решения. Это имеет особое значение, поскольку многие сторонники и участники экотеологии утверждают, что науки и образования просто недостаточно, чтобы вдохновить на необходимые изменения в нашем текущем экологическом кризисе. [1]
Не существует четкого различия между экологической теологией и экотеологией, хотя термин «экологическая теология» может указывать на теологию, в которой экологическая этика устанавливается до понимания человеком смысла Бога.
Сейед Хоссейн Наср , пионер в области экотеологии, [2] [3] был среди первых мыслителей, «привлекавших внимание к духовным измерениям экологического кризиса». Впервые он представил свои идеи в эссе 1965 года, расширив их в серии лекций, прочитанных в Чикагском университете в следующем году, в мае 1966 года, за несколько месяцев до того, как Линн Уайт-младший прочитал свою знаменитую лекцию перед Американской академией искусств и наук 26 декабря 1966 года (опубликованную в журнале Science в 1967 году под названием «Исторические корни нашего экологического кризиса»). [4] [5] [6] [7] Лекции Насра были позже опубликованы под названием «Человек и природа: духовный кризис современного человека» в 1968 году, в которой он подробно доказывал «необходимость возрождения священного взгляда на вселенную для борьбы с современным экологическим кризисом». [2] Анна М. Гейд утверждает, что «короткая и часто цитируемая» статья Линн Уайт содержала «похожие аргументы», высказанные Насром в его «влиятельных» лекциях серии Рокфеллера в Школе богословия Чикагского университета около года назад. [7] Ричард Фольц также считает, что лекции Насра, которые «предшествовали» статье Уайта 1967 года, представляли «похожий аргумент». [8] Фольц утверждает, что «Наср установил связь между духовным и экологическим кризисами Запада с 1950-х годов» и «фактически предвосхитил критику Уайта в своих собственных лекциях, прочитанных в Чикагском университете ранее в том же году, что и выступление Уайта». [9] [10] Насру приписывают «значительный методологический и теоретический вклад в развитие экотеологии». [2]
Однако связь теологии с современным экологическим кризисом стала предметом интенсивных дебатов в западной академии в 1967 году после публикации статьи «Исторические корни нашего экологического кризиса» Линн Уайт -младшей, профессора истории Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . В этой работе Уайт выдвигает теорию о том, что христианская модель господства человека над природой привела к экологическому опустошению, предоставляя голос для «Экологической жалобы». [11] [12]
В 1973 году теолог Джек Роджерс опубликовал статью, в которой он рассмотрел опубликованные исследования примерно двенадцати теологов, появившиеся после статьи Уайта. Они отражают поиск «подходящей теологической модели», которая адекватно оценивает библейские данные относительно взаимоотношений между Богом, людьми и природой.
Некоторые ученые утверждают, что христиане на самом деле помогли вызвать текущий глобальный экологический кризис, наставляя последователей, что Бог, и, как следствие, человечество, превосходит природу. Большая часть развития экотеологии как теологического дискурса была в ответ на этот аргумент, который был назван «Экологической жалобой». Сторонники этой точки зрения по сути утверждают, что христианство продвигает идею человеческого господства над природой, рассматривая саму природу как инструмент, который можно использовать и даже эксплуатировать для выживания и процветания. [13]
Однако христианство часто рассматривалось как источник позитивных ценностей по отношению к окружающей среде, и в христианской традиции есть много голосов , чье видение охватывает благополучие земли и всех существ. Хотя Франциск Ассизский является одним из наиболее очевидных влияний на христианскую экотеологию, есть много теологов и учителей, таких как Исаак Ниневийский и Серафим Саровский , чья работа имеет глубокие последствия для христианских мыслителей. Многие из них менее известны на Западе, поскольку их основное влияние было оказано на Православную церковь, а не на Римско-католическую церковь .
Значимость коренных традиций для развития экотеологии также нельзя переоценить. Системы традиционных экологических знаний в сочетании с современными научными методами управления экосистемами неуклонно набирают интерес, поскольку активисты-экологи осознают важность местных групп. [14]
Христианская экотеология опирается на труды таких авторов, как священник -иезуит и палеонтолог Пьер Тейяр де Шарден , философ Альфред Норт Уайтхед и священник- пассионист и историк Томас Берри . Она хорошо представлена в протестантизме Джоном Б. Коббом-младшим , Юргеном Мольтманном и Майклом Даудом ; в экофеминизме феминистскими теологами Розмари Рэдфорд Рютер , Кэтрин Келлер и Салли Макфаг ; в эковумэнизме Мелани Харрис и Карен Бейкер-Флетчер ; в теологии освобождения Леонардо Боффом и Тинк Тинк; в римском католицизме Джоном Ф. Хоутом и папой Франциском ; и в православии Элизабет Теокритофф и Джорджем Налуннаккалом (в настоящее время епископом Дживаргесе Мор Курилозе Якобитской сирийской христианской церкви ). Помимо работ по теологии как таковой, важную роль играют также толкователи экологического значения Священного Писания, такие как Эллен Дэвис [15] .
Духовность творения — еще одно важное выражение экотеологии, которое было разработано и популяризировано Мэтью Фоксом , бывшим католическим монахом -доминиканцем , ставшим епископальным священником.
Авраам Джошуа Хешель и Мартин Бубер , оба еврейские философы, также оставили свой след в христианской экотеологии и стали значительным источником вдохновения для еврейской экотеологии . Самые последние и наиболее полные выражения еврейской экотеологии на сегодняшний день можно найти в работе раввина Артура Оушена Васкова по экотеологии в еврейских писаниях [16] и в работе раввина Давида Мевораха Зайденберга по Каббале и экологии. [17]
Индуистская экотеология включает таких авторов, как Вандана Шива . Сейед Хоссейн Наср , ученый -перенниалист и персидский философ- суфий , был одним из ранних мусульманских голосов, призывавших к переоценке западного отношения к природе.
Элизабет Сахтурис — эволюционный биолог и футурист, которая продвигает видение, которое, по ее мнению, приведет к устойчивому здоровью и благополучию человечества в более крупных живых системах Земли и космоса. Она — преподаватель теории Гайи и коллега Джеймса Лавлока и Линн Маргулис . Все чаще встречаются точки соприкосновения между Гайанизмом , энвайронментализмом и основными мировыми религиями.
Энни Диллард , американская писательница, лауреат Пулитцеровской премии , также объединила наблюдения за природой и философские исследования в нескольких экотеологических трудах, включая «Паломник в Тинкер-Крик» . [18]
Терри Темпест Уильямс — мормонская писательница и защитник природы , которая тонко и творчески исследует экотеологию в своих очень личных трудах.
Большая часть содержания книги «Индейцы Америки» , написанной бывшим главой Бюро по делам индейцев Джоном Коллиером , посвящена связи между экологической устойчивостью и религией среди коренных народов Северной и Южной Америки.
Марк И. Уоллес — самопровозглашенный христианин-анимист; его исследования показывают, что когда Бог появляется в Библии в виде голубя, змеи или горящего куста, это буквальное преобразование, а не метафорическое.
