stringtranslate.com

Культ Разума

Собор Страсбургской Богоматери превратился в Храм Разума , изображенный в 1794 году.

Культ Разума ( французский : Culte de la Raison ) [примечание 1] был первой установленной во Франции атеистической религией , спонсируемой государством , задуманной как замена римскому католицизму во время Французской революции . Продержав всего лишь год, в 1794 году его официально заменил конкурирующий деистический Культ Высшего Существа , продвигаемый Робеспьером . [1] [2] [3] [4] Оба культа были официально запрещены в 1802 году Наполеоном Бонапартом своим Законом о культах 18 года Жерминаля X года . [5]

Происхождение

Оппозиция Римско-католической церкви была неотъемлемой частью причин Французской революции , и этот антиклерикализм закрепился в официальной политике правительства в 1792 году после провозглашения Первой Французской республики . Большая часть дехристианизации Франции была мотивирована политическими и экономическими проблемами, а философские альтернативы Церкви развивались медленнее. Среди растущей инакомыслия так называемый Culte de la Raison стал определяться некоторыми из наиболее радикальных революционеров, таких как Анахарсис Кло , [6] Жак Эбер , Антуан-Франсуа Моморо , Пьер-Гаспар Шометт и Жозеф Фуше .

Состав

О религиозности Культа Разума всегда велись серьезные споры. [7] Это была мешанина идей и действий, «многообразное явление, отмеченное беспорядочностью». [8] Культ включал в себя различные элементы антиклерикализма, включая подчинение священников светской власти, конфискацию богатства церкви и доктринальные ереси, как мелкие, так и глубокие. [8] Оно было атеистическим, [9] [10] но прославляло различные основные принципы в зависимости от региона и лидерства: наиболее известным был Разум , но другими были Свобода , Природа и победа Революции. [8]

Антуан-Франсуа Моморо

Антуан-Франсуа Моморо (1756–1794)

Одним из наиболее философских сторонников был Антуан-Франсуа Моморо из Парижа. В его руках столичный Культ Разума был явно антропоцентричным . Его целью было совершенствование человечества посредством достижения Истины и Свободы, а руководящим принципом достижения этой цели было применение Разума. Подобно традиционной религии, она поощряла акты коллективного поклонения и проявления преданности идеалу Разума . [11] Всегда проводилось тщательное различие между рациональным уважением к Разуму и почитанием идола: «Есть одна вещь, о которой нельзя утомляться, говоря людям, — объяснил Моморо, — Свобода, разум, истина — всего лишь абстрактные существа. Они не боги, а, собственно говоря, они часть нас самих». [11]

Основная тема Культа была резюмирована Анахарсисом Клотцем , который заявил на Фестивале Разума, что отныне будет «только один Бог, Le Peuple ». [12] Культ был задуман как гражданская религия — вдохновленный работами Руссо , Катремера де Кенси и Жака-Луи Давида , он представлял собой «явную религию человека». [11]

Приверженность Культу Разума стала определяющим атрибутом фракции Эбертистов . Оно было также широко распространено в рядах санкюлотов . Многочисленные политические фракции, антиклерикальные группы и события, лишь слабо связанные с культом, стали объединяться с его названием. [13]

Жозеф Фуше (1759–1820)

Жозеф Фуше

Будучи военачальником, которого якобинцы послали для обеспечения соблюдения своих новых законов, Фуше возглавил особенно ревностную кампанию дехристианизации. Его методы были жестокими, но эффективными и помогли распространить развивающееся учение во многих частях Франции. В своих юрисдикциях Фуше приказал убрать все кресты и статуи с кладбищ и дал культу один из его основных принципов, когда постановил, что на всех кладбищных воротах должна быть только одна надпись: «Смерть — это вечный сон». [14] Фуше зашел так далеко, что провозгласил свою собственную новую гражданскую религию, фактически взаимозаменяемую с тем, что впоследствии стало известно как Культ Разума, на церемонии, которую он назвал «Праздником Брута » 22 сентября 1793 года. [15]

Fête de la Raison («Фестиваль разума»), Нотр-Дам, Париж.

Фестиваль разума

Официальный общенациональный Fête de la Raison , проводимый Эбером и Моморо 20 брюмера второго года (10 ноября 1793 г.), стал олицетворением нового республиканского образа религии. В ходе церемоний, разработанных и организованных Шометтом, церкви по всей Франции были превращены в современные Храмы Разума . Самая масштабная церемония прошла в соборе Парижской Богоматери . Христианский алтарь был разобран и установлен алтарь Свободы , а над дверями собора на камне была высечена надпись «Философии». [11] Праздничные девушки в белом римском платье и трехцветных поясах слонялись вокруг костюмированной Богини Разума, которая «воплотила в себя Свободу». [16] Пламя горело на жертвеннике, что было символом истины. [17] Чтобы избежать скульптурности и идолопоклонства, фигуры Богини изображались живыми женщинами, [18] а в Париже эту роль играла жена Моморо, Софи, которая, как говорят, одевалась «вызывающе» [19] и, по словам Томас Карлейль «стал одной из лучших богинь разума, хотя зубы у нее были немного дефектными». [20]

Перед выходом на пенсию Жорж Дантон предостерег от дехристианизаторов и их «риторических эксцессов», но поддержка Культа только возросла в ревностные первые годы Первой Республики. К концу 1793 года можно было предположить, что Конвент примет приглашение массово присутствовать на парижском фестивале, но непоколебимое сопротивление Максимилиана Робеспьера и ему подобных не позволило этому стать официальным делом. [21] Не испугавшись, Шометт и Эбер с гордостью возглавили значительную делегацию депутатов в Нотр-Дам. [22]

Реакция

Надпись на церкви в Иври-ла-Батай

Многие современные отчеты описывают Фестиваль Разума как «мрачное», «распущенное» мероприятие скандальных «развратов», [23] , хотя некоторые ученые оспаривают их правдивость. [24] Эти сообщения, реальные или приукрашенные, активизировали антиреволюционные силы и даже заставили многих преданных якобинцев, таких как Робеспьер, публично отделиться от радикальной фракции . [25] Робеспьер особенно презирал Культ и называл фестивали «нелепыми фарсами». [22]

Весной 1794 года Культ Разума столкнулся с официальным отказом, когда Робеспьер, приближавшийся к полной диктаторской власти во время правления Террора , объявил о своем собственном создании новой, деистической религии для Республики, Культа Высшего Существа . [26] Робеспьер осудил Эбертистов по различным философским и политическим мотивам, в частности отвергая их предполагаемый атеизм. Когда Эбер, Моморо, Ронсен , Винсент и другие были отправлены на гильотину 4 жерминаля II года (24 марта 1794 г.), культ потерял свое самое влиятельное руководство; когда четыре дня спустя за ними последовали Шометт и другие Эбертисты , Культ Разума фактически прекратил свое существование. Оба культа были официально запрещены в 1802 году Наполеоном Бонапартом своим Законом о культах 18-го года X . [5]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Слово «культ» на французском языке означает «форма поклонения» без какого-либо негативного или исключительного значения на английском языке; его сторонники намеревались сделать его универсальным собранием.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Главы западной цивилизации, Том 1 . Издательство Колумбийского университета. 2012. с. 465. Гольбах довел культ разума и природы до атеистического отрицания Высшего Существа деистов и совершил наиболее влиятельную атаку на рациональную религию...
  2. ^ Флад, Гэвин (2012). Важность религии: смысл и действие в нашем странном мире . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1405189712. Во время Французской революции в 1793 году готический собор Нотр-Дам де Пари был вновь посвящен Культу Разума, атеистической доктрине, призванной заменить христианство.
  3. ^ Бейкер, Кейт М. (1987). Чтения Чикагского университета по западной цивилизации, Том 7: Старый режим и Французская революция . Издательство Чикагского университета. п. 384. ИСБН 978-0226069500. В мае он предложил провести целый цикл революционных фестивалей, начать с Праздника Высшего Существа. Последний был предназначен для прославления новой гражданской религии в отличие от христианства, как и атеизма крайних дехристианизаторов (чей ранний Культ Разума Робеспьер и его соратники отвергли).
  4. ^ МакГрат, Алистер (2008). Сумерки атеизма: взлет и падение неверия в современном мире . Случайный дом. п. 45. ИСБН 978-1407073767. Он был активным членом фракции, которая успешно боролась за атеистический «Культ Разума», официально провозглашенный 10 ноября 1793 года.
  5. ^ Аб Дойл 1989, стр. 389
  6. ^ Кир, К.Э. (1990). Энциклопедия Мелвилла: A-Loom. Энциклопедия Мелвилла: Романы (на французском языке). Издательство Уитстон. ISBN 978-0-87875-399-4. Проверено 2 марта 2023 г.
  7. ^ Фюре и Озуф 1989, стр. 563–564.
  8. ^ abc Furet & Ozouf 1989, с. 564
  9. ^ Фремонт-Барнс 2007, с. 237
  10. ^ Макгоуэн 2012, с. 14
  11. ^ abcd Кеннеди 1989, с. 343
  12. ^ Карлайл 1838, с. 375
  13. ^ Кеннеди 1989, с. 343: «Фестиваль разума... стал символом парижского движения дехристианизации».
  14. ^ Дойл 1989, с. 259: «Фуше заявил в манифесте… на кладбищах не должно быть никаких религиозных символов, а на воротах каждого должна быть надпись: «Смерть — это вечный сон»».
  15. ^ Дойл 1989, с. 259: «[Фуше] открыл собственную гражданскую религию, устроив 22 сентября «Праздник Брута», на котором он осудил «религиозную софистику».
  16. ^ Палмер 1969, с. 119
  17. ^ «Разум, Культ Богини». Энциклопедия.com . Проверено 13 октября 2018 г.
  18. ^ Кеннеди 1989, с. 343: «Красивая женщина» была выбрана символом Разума и Свободы, а не статуей, чтобы она не стала идолом».
  19. ^ Скарр 1989, с. 267
  20. ^ Карлайл 1838, с. 379
  21. ^ Шама 1989, стр. 778–779.
  22. ^ аб Шама 1989, с. 778
  23. ^ Кеннеди 1989, с. 344: «Фестиваль Разума в Нотр-Даме не оставил впечатления рациональности в воспоминаниях современных наблюдателей… [Было очевидно, что Фестиваль Разума был скандалом».
  24. ^ Озуф 1988, с. 100 фф.
  25. ^ Кеннеди 1989, с. 344: «...рассказы о его хриплости, возможно, способствовали противодействию Робеспьера дехристианизации в декабре 1793 года».
  26. ^ «Война, террор и сопротивление». Центр истории и новых медиа Университета Джорджа Мейсона. Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 28 июля 2012 г.

Источники

Внешние ссылки