Непал является светским государством в соответствии с Конституцией Непала 2015 года , где «светский» означает религиозные, культурные свободы, включая защиту религии и культуры, передаваемых с незапамятных времен. [1]
В 2023 году страна получила оценку 2 из 4 по уровню религиозной свободы. [2]
Конституция предусматривает свободу исповедовать свою религию. Конституция также конкретно отрицает право обращать в свою веру другого человека. Ныне недействующая конституция 1990 года, действовавшая до 15 января 2007 года, описывала страну как « индуистское королевство». Правительство в целом не вмешивалось в практику других религиозных групп, и религиозная терпимость широко соблюдалась; однако имелись некоторые ограничения.
Сторонники многочисленных религиозных групп страны в целом мирно сосуществовали. Непал рассматривается как религиозно гармоничное место для своего уровня развития.
Раздел 158 Уголовного кодекса Непала, принятый в 2015 году, гласит, что никто не имеет права обращать кого-либо в другую религию. Непал также принял более строгий закон против обращения в другую религию в 2017 году.
Площадь страны составляет 147 516 квадратных километров (56 956 квадратных миль), а население — 28 миллионов человек. Сообщается, что индуизм является религией 81,34% населения, за ним следуют буддизм (9,04%), ислам (4,38%), кирант (коренная анимистическая религия) (3,04%) и христианство (1,41%). Есть приверженцы многих других религиозных групп, доля которых невелика. [3] В стране проживают двадцать тысяч тибетских буддийских беженцев.
Временная конституция предусматривает свободу вероисповедания и разрешает практику всех религиозных групп; однако существуют некоторые ограничения. Временный парламент объявил страну светским государством во Временной конституции в январе 2007 года. Предыдущая конституция описывала страну как «индуистское королевство», хотя она не устанавливала индуизм в качестве государственной религии. Статья 23 Временной конституции защищает права всех религиозных групп, гарантируя человеку право «исповедовать и практиковать свою собственную религию, переданную ему/ей с древних времен, с должным уважением к традиционным практикам». В ней также говорится, что «ни одно лицо не имеет права обращать другое лицо из одной религии в другую и не должно предпринимать действий или вести себя таким образом, чтобы нарушить чужую религию».
Временная конституция сохраняет положение конституции 1990 года о том, что никто не может подвергаться дискриминации по признаку касты. В 2002 году предыдущее правительство создало Национальную комиссию далитов , которой было поручено защищать и продвигать права далитов (ранее называвшихся «неприкасаемыми») и обеспечивать активное участие общины далитов в развитии страны. До Народного движения в апреле 2006 года, которое привело к смещению короля и его правительства, Комиссия разработала правовые и политические механизмы для прав далитов, дала рекомендации по реализации международных конвенций, участником которых является страна, контролировала и координировала неправительственные организации (НПО) в усилиях по улучшению положения далитов и запустила программы по повышению общественной осведомленности, чтобы положить конец социальной дискриминации и неприкасаемости. После успеха Народного движения многие члены Комиссии были обвинены в роялистстве и ушли в отставку, и Комиссия не смогла функционировать. Временное правительство назначило 16 членов Комиссии 3 июня 2007 года.
Не существует специальных законов, благоприятствующих индуистскому большинству, и правительство не контролирует выражение индуизма.
Хотя для религиозных групп не было никаких требований к регистрации, для НПО были юридические требования к регистрации. Организациям было запрещено регистрироваться, если их названия содержали религиозные слова. Однако это начало меняться в апреле 2007 года, когда правительство разрешило регистрацию организации со словом «Библия» в названии. Христианские, мусульманские и иудейские религиозные организации утверждали, что, если они не зарегистрированы, таким организациям запрещено владеть землей, что является важным шагом для основания церквей, мечетей , синагог или мест захоронения. Организация, которая предоставляет религиозные услуги и кошерную пищу иудейским последователям (как правило, туристам), пожаловалась на то, что организация не может официально зарегистрироваться в качестве религиозной организации, и ее работникам приходится въезжать в страну по деловым визам.
Прозелитизм оставался незаконным. Официально нет иностранных миссионеров; однако, в течение десятилетий в стране действовали десятки христианских миссионерских больниц, благотворительных организаций и школ. Эти организации не занимались прозелитизмом и в остальном действовали свободно. Миссионерские школы были одними из самых уважаемых учреждений среднего образования; многие члены правящей и деловой элиты окончили иезуитские средние школы . Иностранные работники миссионерских больниц и школ въезжали в страну по визам, обозначавшим их как технических работников местных или международных НПО, спонсирующих больницы и школы. Правительство обеспечивало соблюдение этих иммиграционных законов; если обнаруживалось, что иностранные работники занимались прозелитизмом, их высылали из страны. За отчетный период высылок не было. Многие иностранные христианские организации имели прямые связи с местными церквями и спонсировали пасторов для религиозного обучения за рубежом.
В 2021 году правительство продолжало разрешать индуистским, буддийским и мусульманским группам создавать и управлять своими собственными школами, хотя многие медресе не зарегистрированы. Правительство предоставило одинаковый уровень финансирования как зарегистрированным религиозным школам, так и государственным школам, но христианские организации заявили, что закон, запрещающий частным христианским школам регистрироваться в качестве государственных школ, является дискриминационным. [4]
Некоторые святые дни, большинство из которых были индуистскими, были признаны национальными праздниками. Это были Махашиваратри , Будда Джаянти , Фалгун Пурнима, Кришна Астхами, Дасайн и Тихар .
Хотя в государственных школах не преподавали религию, большинство из них имели статую Сарасвати , индуистской богини знаний, на своей территории. Многие начинали день с индуистской молитвы богине.
Правительство не имело официальной политики по межконфессиональному взаимопониманию. Местная НПО, Межрелигиозный совет Непала, состоящий из представителей индуистской, буддийской, мусульманской, христианской и бахаистской веры, активно содействовала миру в стране.
Новая конституция Непала, принятая в 2015 году, не дает никому права обращать кого-либо в другую религию. Непал также принял более строгий закон против обращения в другую религию в 2017 году. Пункт 180 раздела 9 «Законопроекта, направленного на внесение поправок и интеграцию действующих законов, касающихся уголовных преступлений» гласит:
1. Никто не должен обращать в свою веру другого человека или совершать такие действия или поощрять такие действия.
2. Никто не должен совершать какие-либо действия или вести себя таким образом, чтобы подорвать религию, веру или убеждения, которые какая-либо каста, этническая группа или община соблюдает с вечных [санатанских] времен, или поставить их под угрозу с подстрекательством или без подстрекательства к обращению в какую-либо другую религию, или проповедовать такую религию или веру с каким-либо подобным намерением.
3. Любое лицо, совершившее правонарушение, предусмотренное подпунктами (1) и (2), подлежит наказанию в виде лишения свободы сроком до пяти лет и штрафа в размере до пятидесяти тысяч рупий.
4. Если будет установлено, что иностранец совершил преступление, предусмотренное подпунктами (1) и (2), он/она должен/должна быть выслана из Непала в течение семи дней с момента отбытия наказания в соответствии с настоящим пунктом.
Тибетские буддисты столкнулись с различными ограничениями на свои празднования. Местные власти, как правило, ограничивали празднование тибетских религиозных праздников частной собственностью. Полиция в Катманду запретила тибетцам, празднующим Новый год, носить изображения Далай -ламы вокруг важного буддийского храма в рамках религиозных церемоний. Правительство также ограничило все другие нерелигиозные местные тибетские праздники ( тибетский Новый год , день рождения Далай-ламы и День демократии ) частной собственностью. Однако 10 марта 2007 года тибетской общине было разрешено свободно маршировать по улице, требуя «свободы и справедливости для Тибета». В течение отчетного периода правительство отменило законно полученную регистрацию офиса социального обеспечения для заботы о тибетских беженцах (судебный иск находился на рассмотрении в конце отчетного периода) и не разрешило регистрацию офиса для представления Далай-ламы. Ранее управление социального обеспечения заботилось о более чем 20 000 тибетских беженцах, покинувших родину после того, как Далай-лама бежал из Тибета в 1959 году.
Закон запрещает обращение других и прозелитизм; эти действия караются штрафами, тюремным заключением или, для иностранцев, высылкой. Однако личное обращение разрешено. Некоторые христианские и мусульманские группы были обеспокоены тем, что запрет на прозелитизм ограничивает выражение неиндуистских религиозных убеждений. НПО или отдельным лицам было разрешено подавать отчеты о том, что отдельные лица или организации занимаются прозелитизмом, и правительство расследовало эти отчеты.
За отчетный период случаев наказания за обращение в другую веру или прозелитизм не было.
Медресе, но не мечети, обязаны регистрироваться в местных районных администрациях (часть Министерства внутренних дел ) и предоставлять информацию об источниках своего финансирования для работы; они не получают государственного финансирования. Некоторые мусульманские лидеры критиковали этот шаг как дискриминационный; однако требование регистрации не было выполнено. Мусульманам не было запрещено участвовать в хадже, хотя правительство не субсидировало паломничество.
Конституция запрещает дискриминацию по признаку касты ; однако кастовая система оказывает сильное влияние на общество. Хотя правительство подчеркивало, что кастовая дискриминация является незаконной, а доступ в храмы для «низших каст» в некоторых районах улучшился, кастовая дискриминация часто практиковалась в индуистских храмах, и в 2021 году далитам по-прежнему запрещалось и наказывалось за попытки войти в здания. [4]
Никаких ограничений на продажу или хранение религиозной литературы не существовало.
Государственные служащие могут не праздновать религиозные праздники и отмечать их на частной территории без вмешательства государства.
Сообщений о религиозных заключенных или задержанных не поступало.
Часто поступали сообщения о том, что различные миссионеры и иностранные христианские организации заманивали бедных людей менять свою религию, предлагая им работу и деньги. Было выдвинуто множество заявлений и доказательств этих утверждений. Такие обвинения давно выдвигались против христиан в Южной Азии. Иногда эти обвинения вызывали напряженность в обществах, где новообращенным, как утверждается, промывали мозги. [5]
Во время гражданской войны в Непале маоистские повстанцы ограничивали свободу вероисповедания в некоторых частях страны. Были сообщения о том, что маоисты навязывали «народный календарь» в школах, который не допускал религиозных праздников. Маоисты иногда требовали использовать религиозные помещения для своих политических организаций и судов.
Христианские организации сообщили о нескольких случаях, когда маоисты вымогали деньги у церквей. В сентябре 2004 года угрозы маоистов привели к временному закрытию 21 церкви в округе Санкхувасабха. В октябре 2006 года местные лидеры закрыли христианскую церковь Каши Гаун в деревне Каши, Горкха, в ответ на давление со стороны местных религиозных лам , которые были обеспокоены тем, что люди откажутся от своих традиционных религиозных верований. Члены Непальского межрелигиозного совета посетили Горкху и встретились с религиозными и районными лидерами, и правительство согласилось вновь открыть церковь в феврале 2007 года.
Вице-президент Непальского межрелигиозного совета подтвердил, что доктор К. Б. Рокая вместе с другими (Рамчандрой и Фаниндрой) посетил Горкху в феврале 2018 года. После диалога, проведенного в Горкхе с представителем правительства и другими, они согласились открыть все церкви. Одна из церквей, которая была недавно построена в деревне Ранкси и заперта на замок лидером маоистов, также была открыта. Аналогично, в случае с Санкхувасабхой, Рокая встретился с лидером маоистов Кришной Бадуром Мохарой в Дели, и сразу после встречи Мохара позвонил ответственному лицу в Санкхусабхе/Панчтаре, и все закрытые церкви были открыты. Рокая также подтвердил, что хотя и присутствовал Межрелигиозный совет, но он не был организован и активен в то время, и он возглавлял группу от имени NCCN (Национальная христианская церковь Непала)
Поступали отдельные сообщения о том, что маоистские повстанцы нападают на индуистские храмы и преследуют индуистских священников. [ требуется ссылка ] 21 августа 2006 года группа маоистов сорвала религиозную службу, организованную проиндуистской организацией в Бхайрахаве , обвинив группу в попытке восстановить монархию. 21 сентября 2005 года группа вооруженных маоистов напала и разрушила храм Рамчандра в деревне Муга округа Дханкута .
Атеистическое население в Непале появляется. Хотя на техническом уровне корни атеизма были заложены коммунистическими партиями (United Mission league и маоистами), они сами в большей или меньшей степени находились под влиянием культурного уклона фаворитизма в отношении индуизма. Хотя индуизм является очень широкой религией, которая предоставляет достаточно оснований для других вер, включая атеизм, признание Непала индуистским государством было унизительным для приверженцев других вер. Поэтому он стал движущей силой для создания светского государства после народного движения в 2006 году нашей эры.
Хотя конституция признает Непал светским государством, это рассматривается как ограничительное, не соответствующее международным нормам прав человека, предвзятое по отношению к религиозным меньшинствам и легитимизирующее дискриминацию по признаку религии. Статья 4 Конституции определяет «светский» как защиту религии и культуры, переданных с незапамятных времен»; предыдущее решение Верховного суда интерпретировало это как защиту индуизма. [6]
Законы против прозелитизма изложены в статье 4 конституции, но рассматриваются как нарушение права на свободу вероисповедания. Наблюдатели приводят пример пастора Кешава Раджа Ачарья из церкви Abundant Harvest Church, который в 2021 году был приговорен к максимальному законному наказанию в виде двух лет тюремного заключения и штрафа в размере 20 000 непальских рупий после того, как был признан виновным в прозелитизме. Местные группы мониторинга обвинили полицию в дискриминационной практике в ходе этого дела. В июле 2021 года Непал отказался поддержать рекомендацию Универсального периодического обзора Нидерландов о внесении поправки в статью 26 конституции, чтобы включить право выбирать или менять свою религию или убеждения в соответствии со статьей 18 МПГПП. [4]
Также отмечается, что христиане, мусульмане, джайны, буддисты, бахаи и другие религиозные меньшинства не могут регистрировать свои места поклонения как религиозные организации. Они обязаны регистрировать здания либо как неправительственные организации (НПО) в соответствии с Законом об НПО 2034, либо как частную собственность, что ограничивает деятельность в этих зданиях.
Также усилился мониторинг и расследование полицией религиозных празднований тибетских буддистов. Непальских буддийских монахов часто принимают за тибетцев, и они подвергаются преследованиям и дискриминации из-за своих отличительных одежд.
В 2022 году по-прежнему поступало много сообщений об арестах, тюремном заключении и штрафах людей за выражение ими своей религиозной свободы; [7] в основном это касалось прозелитизма или нарушения закона об убийстве скота.