Джордж Эдвард Мур OM FBA (4 ноября 1873 – 24 октября 1958) был английским философом, который вместе с Бертраном Расселом , Людвигом Витгенштейном и ранее Готлобом Фреге был среди инициаторов аналитической философии . Он и Рассел начали уменьшать акцент на идеализме , который тогда был распространен среди британских философов, и стали известны тем, что отстаивали концепции здравого смысла и вносили вклад в этику , эпистемологию и метафизику . Говорили, что у него была «исключительная личность и моральный характер». [6] Рэй Монк окрестил его «самым почитаемым философом своей эпохи». [7]
Будучи профессором философии в Кембриджском университете , он оказал влияние, но воздерживался от Bloomsbury Group , неформального объединения интеллектуалов. Он редактировал журнал Mind . Он был членом Cambridge Apostles с 1894 по 1901 год, [8] членом Британской академии с 1918 года и председателем Клуба моральных наук Кембриджского университета в 1912–1944 годах. [9] [10] Будучи гуманистом , он председательствовал в Британском этическом союзе (ныне Humanists UK ) в 1935–1936 годах. [11]
Джордж Эдвард Мур родился в Аппер-Норвуде , на юго-востоке Лондона, 4 ноября 1873 года, он был средним из семи детей Дэниела Мура, врача, и Генриетты Стердж. [12] [13] [14] Его дедом был писатель Джордж Мур . Его старшим братом был Томас Стердж Мур , поэт, писатель и гравёр. [12] [15] [16]
Он получил образование в колледже Далвич [17] и в 1892 году начал посещать Тринити-колледж в Кембридже , чтобы изучать классику и моральные науки . [18] Он стал членом Тринити-колледжа в 1898 году, а затем был профессором ментальной философии и логики Кембриджского университета с 1925 по 1939 год.
Мур сейчас больше всего известен тем, что защищает этический нон-натурализм , его акцент на здравом смысле для философского метода и парадокс, который носит его имя . Им восхищались и на него влияли другие философы и некоторые из группы Блумсбери . Но в отличие от своего коллеги и поклонника Бертрана Рассела, который в течение нескольких лет считал, что Мур воплотил свой «идеал гения», [19] он в настоящее время в основном неизвестен, за исключением академических философов. Эссе Мура известны своей ясностью и осмотрительностью стиля письма, а также методичным и терпеливым подходом к философским проблемам. Он критиковал современную философию за отсутствие прогресса , что он считал резким контрастом с драматическими достижениями в естественных науках со времен Возрождения . Среди самых известных работ Мура — его Principia Ethica [ 20] и его эссе «Опровержение идеализма», « Защита здравого смысла » и «Доказательство внешнего мира».
Мур был важным и уважаемым членом секретной Кембриджской апостольской группы , дискуссионной группы, состоящей из британской интеллектуальной элиты. В то время другой ее член, 22-летний Бертран Рассел, писал: «Я почти поклоняюсь ему, как если бы он был богом. Я никогда не испытывал такого экстравагантного восхищения кем-либо», [7] и позже напишет, что «в течение нескольких лет он соответствовал моему идеалу гения. В те дни он был красив и строен, с почти вдохновенным взглядом, столь же глубоко страстным, как у Спинозы ». [21]
С 1918 по 1919 год Мур был председателем Аристотелевского общества , группы, занимающейся систематическим изучением философии, ее исторического развития, методов и проблем. [22] В 1951 году он был награжден Орденом за заслуги . [23]
Мур умер в Англии в доме престарелых Эвелин 24 октября 1958 года. [24] Он был кремирован в Кембриджском крематории 28 октября 1958 года, а его прах был захоронен на кладбище Вознесения в городе. Его жена Дороти Эли (1892–1977) была похоронена там же. У них было двое сыновей: поэт Николас Мур и композитор Тимоти Мур. [25] [26]
Его влиятельная работа Principia Ethica является одним из главных источников вдохновения для реакции против этического натурализма (см. этический нон-натурализм ) и частично ответственна за интерес двадцатого века к метаэтике . [27]
Мур утверждал, что философские аргументы могут страдать от путаницы между использованием термина в конкретном аргументе и определением этого термина (во всех аргументах). Он назвал эту путаницу натуралистической ошибкой . Например, этический аргумент может утверждать, что если предмет обладает определенными свойствами, то этот предмет «хорош». Гедонист может утверждать, что «приятные» предметы являются «хорошими» предметами. Другие теоретики могут утверждать, что «сложные» вещи являются «хорошими» вещами. Мур утверждает, что даже если такие аргументы верны, они не дают определения термину «хорошо». Свойство «хорошести» нельзя определить. Его можно только показать и понять. Любая попытка определить его (X является хорошим, если у него есть свойство Y) просто сместит проблему (Почему Y-ность вообще хороша?).
Аргумент Мура о неопределимости «добра» (и, таким образом, об ошибочности «натуралистической ошибки») часто называют аргументом открытого вопроса ; он представлен в §13 Principia Ethica. Аргумент касается природы утверждений, таких как «Все, что приятно, также хорошо», и возможности задавать вопросы, такие как «Хорошо ли, что x приятно?». По мнению Мура, эти вопросы открыты , и эти утверждения значимы ; и они останутся таковыми, независимо от того, что будет заменено на «удовольствие». Мур делает из этого вывод, что любой анализ ценности обречен на неудачу. Другими словами, если бы ценность можно было проанализировать, то такие вопросы и утверждения были бы тривиальными и очевидными. Поскольку они совсем не тривиальны и очевидны, ценность должна быть неопределимой.
Критики аргументов Мура иногда утверждают, что он апеллирует к общим головоломкам, касающимся анализа (ср. парадокс анализа ), а не раскрывает что-то особенное о ценности. Аргумент явно зависит от предположения, что если бы «хорошее» было определимо, это было бы аналитической истиной о «хорошем», предположение, которое многие современные моральные реалисты, такие как Ричард Бойд и Питер Рейлтон, отвергают. Другие ответы апеллируют к фрегеанскому различию между смыслом и референцией , допуская, что ценностные концепции являются особыми и sui generis , но настаивая на том, что ценностные свойства являются не чем иным, как естественными свойствами (эта стратегия похожа на ту, которую используют нередуктивные материалисты в философии сознания ).
Мур утверждал, что добро не может быть проанализировано в терминах любого другого свойства. В Principia Ethica он пишет:
Поэтому мы не можем определить «хорошее», объяснив его другими словами. Мы можем только указать на вещь или действие и сказать: «Это хорошо». Точно так же мы не можем точно описать слепому от рождения человеку, что такое желтый цвет. Мы можем только показать зрячему человеку лист желтой бумаги или желтый клочок ткани и сказать: «Это желтый».
Помимо категоризации «хорошего» как неопределимого, Мур также подчеркивал, что это неестественное свойство. Это означает, что его нельзя эмпирически или научно проверить или подтвердить — его нельзя проанализировать с помощью «естественной науки».
Мур утверждал, что, как только аргументы, основанные на натуралистической ошибке, были отброшены, вопросы внутренней благости могли быть решены только путем обращения к тому, что он (вслед за Сиджвиком ) называл «моральными интуициями»: самоочевидные суждения, которые рекомендуют себя моральной мысли, но которые не поддаются ни прямому доказательству, ни опровержению ( Principia , § 45). В результате его мнения, он часто описывался более поздними авторами как сторонник этического интуиционизма . Мур, однако, хотел отличить свои мнения от мнений, обычно описываемых как «интуиционистские», когда была написана Principia Ethica :
Чтобы выразить тот факт, что этические суждения моего первого класса [суждения о том, что хорошо как цель сама по себе] не могут быть доказаны или опровергнуты, я иногда следовал употреблению Сиджвика, называя их «Интуициями». Но я прошу заметить, что я не «Интуиционист» в обычном смысле этого слова. Сам Сиджвик, кажется, никогда ясно не осознавал огромной важности различия, которое отличает его интуиционизм от общей доктрины, которая обычно называлась этим именем. Настоящий интуиционист отличается тем, что утверждает, что суждения моего второго класса — суждения, которые утверждают, что определенное действие является правильным или обязательным — не могут быть доказаны или опровергнуты каким-либо исследованием результатов таких действий. Я, напротив, не менее озабочен утверждением того, что суждения такого рода не являются « Интуициями», чем утверждением того, что суждения моего первого класса являются Интуициями.
- Дж. Э. Мур, Principia Ethica, Предисловие, § 5.
Мур отличал свою точку зрения от мнения деонтологических интуиционистов, которые утверждали, что «интуиция» может определять вопросы о том, какие действия являются правильными или требуемыми долгом . Мур, как консеквенциалист , утверждал, что «обязанности» и моральные правила могут быть определены путем исследования последствий конкретных действий или видов действий ( Principia , § 89), и поэтому являются предметом эмпирического исследования, а не прямыми объектами интуиции ( Principia , § 90). По мнению Мура, «интуиция» раскрывает не правильность или неправильность конкретных действий, а только то, какие элементы хороши сами по себе, как цели, к которым следует стремиться .
Мур считает, что правильные действия — это те, которые производят наибольшее благо. [28] Трудность в том, что последствия большинства действий слишком сложны для того, чтобы мы могли должным образом их учитывать, особенно долгосрочные последствия. Из-за этого Мур предполагает, что определение долга ограничено тем, что обычно производит лучшие результаты, чем вероятные альтернативы в сравнительно недалеком будущем. [29] : §109 Является ли данное правило действия также долгом, зависит в некоторой степени от условий соответствующего общества, но обязанности в основном согласуются с тем, что рекомендует здравый смысл. [29] : §95 Добродетели, такие как честность, в свою очередь, могут быть определены как постоянные предрасположенности к выполнению обязанностей. [29] : §109
Одной из важнейших частей философского развития Мура было его расхождение с идеализмом , который доминировал в британской философии (представленным работами его бывших учителей Ф. Х. Брэдли и Джона Мактаггарта ), и его защита того, что он считал типом реализма «здравого смысла» . В своем эссе 1925 года « Защита здравого смысла » он выступал против идеализма и скептицизма по отношению к внешнему миру на том основании, что они не могли привести оснований для признания того, что их метафизические предпосылки были более правдоподобными, чем основания, которые мы имеем для принятия утверждений здравого смысла о нашем знании мира, которые скептики и идеалисты должны отрицать. Он знаменито изложил эту точку зрения в драматическом рельефе в своем эссе 1939 года «Доказательство внешнего мира», в котором он привел аргумент здравого смысла против скептицизма, подняв правую руку и сказав «Вот одна рука», а затем подняв левую и сказав «А вот другая», затем сделав вывод, что в мире есть по крайней мере два внешних объекта, и поэтому он знает (по этому аргументу), что внешний мир существует. Неудивительно, что не все, предпочитающие скептические сомнения, находили метод аргументации Мура полностью убедительным; Мур, однако, защищает свой аргумент на том основании, что скептические аргументы, по-видимому, неизменно требуют обращения к «философским интуициям», которые у нас значительно меньше оснований принимать, чем для утверждений здравого смысла, которые они якобы опровергают. Аргумент «Вот одна рука» также повлиял на Людвига Витгенштейна , который провел свои последние годы, разрабатывая новый метод для аргументации Мура в замечаниях, которые были опубликованы посмертно как « О достоверности» .)
Мур также запомнился тем, что привлек внимание к своеобразной непоследовательности, связанной с произнесением предложения, такого как «Идет дождь, но я не верю, что идет дождь», загадка, которую теперь обычно называют « парадоксом Мура ». Загадка заключается в том, что утверждение такого предложения кажется непоследовательным для кого-либо; но, похоже, нет никакого логического противоречия между «Идет дождь» и «Я не верю, что идет дождь», потому что первое является утверждением о погоде, а второе — утверждением о вере человека в погоду, и вполне логически возможно, что может идти дождь, в то время как человек не верит, что идет дождь.
В дополнение к собственной работе Мура над парадоксом, головоломка также вдохновила большую часть работы Людвига Витгенштейна , который описал парадокс как самое впечатляющее философское понимание, которое когда-либо представлял Мур. Говорят [ кем? ] , что когда Витгенштейн впервые услышал этот парадокс однажды вечером (который Мур ранее изложил в лекции), он помчался к Муру, вытащил его из постели и настоял, чтобы Мур повторил ему всю лекцию.
Тем не менее, описание Муром принципа органического целого чрезвычайно просто и представляет собой вариант модели, которая началась с Аристотеля:
По мнению Мура, моральный субъект не может исследовать «хорошесть», присущую различным частям ситуации, присвоить значение каждой из них, а затем сгенерировать сумму, чтобы получить представление о ее общей ценности. Моральный сценарий представляет собой сложную совокупность частей, и его общая ценность часто создается отношениями между этими частями, а не их индивидуальной ценностью. Таким образом, органическая метафора очень уместна: биологические организмы, по-видимому, обладают эмерджентными свойствами, которые не могут быть найдены нигде в их индивидуальных частях. Например, человеческий мозг, по-видимому, проявляет способность к мышлению, когда ни один из его нейронов не проявляет такой способности. Точно так же моральный сценарий может иметь ценность, отличную от суммы его составных частей.
Чтобы понять применение органического принципа к вопросам ценности, возможно, лучше всего рассмотреть основной пример Мура, пример сознания, переживающего прекрасный объект. Чтобы увидеть, как работает этот принцип, мыслитель занимается «рефлексивной изоляцией», актом изоляции заданной концепции в своего рода нулевом контексте и определения ее внутренней ценности. В нашем примере мы можем легко увидеть, что сами по себе прекрасные объекты и сознания не являются особенно ценными вещами. Они могут иметь некоторую ценность, но когда мы рассматриваем общую ценность сознания, переживающего прекрасный объект, она, по-видимому, превышает простую сумму этих ценностей. Следовательно, ценность целого не должна предполагаться такой же, как сумма ценностей его частей.
