Гендерная полиция – это навязывание или принуждение к нормативным гендерным выражениям человеку, который воспринимается как неадекватно демонстрирующий по внешнему виду или поведению свой пол или пол, который был присвоен ему при рождении (см. Гендерная перформативность ). По мнению Джудит Батлер , неприятие людей, не являющихся нормативно гендерными, является компонентом создания собственной гендерной идентичности. [1]
Нормативные гендерные проявления обычно поощряются и вознаграждаются, в то время как ненормативные проявления поощряются посредством наказаний или, как правило, негативной реакции. Интенсивность борьбы с ненормативными действиями варьируется от относительно незначительных обескураживающих комментариев до жестоких актов насилия. Тактика гендерной полиции также сильно различается, отчасти в зависимости от предполагаемого пола отдельной жертвы. [2]
Гендерная полицейская деятельность мало изучена на международном уровне. В США проводятся этнографические исследования гендерной полиции в контексте школьной травли , однако ее роль в семейных отношениях остается малоизученной. [3]
Гендерная полиция стремится сохранить жесткость гендерных ролей и привести их в соответствие с гендерной бинарностью . Гендерная бинарность – это идея о том, что гендер существует как оппозиция между мужчиной и женщиной. Гетеронормативность как институт является расширением этой веры, утверждающей, что гендер и сексуальность являются проявлениями биологии. Этот функционализм биологии утверждает, что мужские и женские гениталии служат только цели продолжения рода, что создает гендерные роли, которые проявляются из воспринимаемого врожденного желания, придавая сексуальности конкретную цель в обществе. [1]
Статья Гейл Рубин в книге «Торговля женщинами» связывает создание гендерной бинарности с подчинением женщин в западном обществе. Рубин изучал работы Карла Маркса , Зигмунда Фрейда и Клода Леви-Стросса, чтобы лучше понять создание «системы пола/гендера». Рубин обнаружил, что роль «женщины» была создана в противовес «мужчине» и служила цели укрепления власти, торговых отношений и взаимопомощи посредством обмена женщинами посредством брака. Эти системы родства требовали правил, которые необходимо было контролировать, чтобы обеспечить их дальнейшее выживание. Эти правила кристаллизовались в гетеронормативность, культурно прививая правила приемлемой сексуальности в западном обществе. [4]
Гендерная бинарность в западном обществе была формализована на основе интерпретаций мужчин и женщин в эпоху охотников-собирателей . В эпоху мезолита или среднего каменного века в Северо-Западной Европе охота и собирательство были важной стратегией выживания. Ранние интерпретации этих методов выживания являются одной из основных причин нынешней идеи гендерной бинарности в западном обществе. В своем обзоре этнографии собирательства моллюсков Клайв Бонсолл ошибочно предположил, что женщины и дети были в первую очередь собирателями, а мужчины — охотниками из-за их более сильных навыков. Эти предположения прошлых обществ сформировали нынешнюю структуру западного общества, в которую вошли убеждения, что мужчины являются добытчиками, а женщины - поддержкой. Кроме того, идея гетеросексуального брака как социальной нормы возникла в результате анализа взаимодействий между различными мезолитическим населением. [5]
Еще один менталитет, который укрепляет идею бинарного гендера в западном обществе, — это отношения воина и селекционера. В этом менталитете мужественность характеризуется чертами образцового воина: сильного и бесстрашного, но в то же время доступного. Между тем, женственность и женственность вращаются вокруг воспроизводства. В этих отношениях есть только два типа людей; следовательно, два пола. Эта дихотомия ценится, потому что она обеспечивает безопасность общества во время войны. Воины сражаются и защищают, пока заводчики заменяют павших воинов. [6]
Из работ ЛГБ-активизма конца 1980-х по 1990-е годы была создана квир-теория наряду с влиятельными работами Мишеля Фуко и Евы Кософски Седжвик . Квир-теория создает пространство за пределами гендерной бинарности. Эта теория деконструирует и дискредитирует идею гендерной бинарности. Игнорирование гендерной бинарности вызвало страхи в западном обществе, что в конечном итоге привело к установлению гендерной полиции с целью поддержания идеи бинарного гендера. [7]
Мужчина и женщина как категории не могут существовать без того, чтобы другой навязывал то, чем они являются, а кем нет. То же самое можно сказать и о гетеросексуальности и гомосексуальности. Эти категории создаются из своей оппозиции, образуя динамику власти. Мишель Фуко называл это создание идентичностей посредством создания дискурса вокруг идеала обратным дискурсом. Эти антагонистические отношения между идентичностями являются основой гендерной полиции. Отклонение от нормативного выражения пола или сексуальности часто встречается с различной степенью насилия. [8]
Гендерная полиция также способствует укреплению циснормативности . Аспекты обеспечения циснормативности посредством гендерной полиции недостаточно изучены на международном уровне, поскольку исследования, посвященные цисгендерным представителям ЛГБ, долгое время игнорировали опыт трансгендерной молодежи . [3]
Патриархальные общества увековечивают мужское доминирование во всех аспектах жизни. Патриархат отдает предпочтение мужскому мышлению и выражению, создавая гендерную иерархию, в которой женщины и женщины находятся в подчиненном положении. Концепция гегемонной мужественности описывает иерархию даже внутри самой мужественности. Гегемонистская маскулинность позволяет пересматривать термины и выражения мужественности в соответствии со временем, культурой и классовым статусом, что позволяет рационализировать ее продолжающееся доминирование. [9]
Социолог Рэвин Коннелл создал теорию гегемонистской маскулинности, чтобы объяснить отношения между мужчинами и женщинами, а также между классом мужчин внутри патриархальной системы. Эта теория основана на концепции гегемонии Антонио Грамши – подчинении или подчинении одной группы, которая создает классовое господство. Теория Коннелла объясняет, почему идеальные или нормализованные мужские черты имеют высшую ценность в западном обществе. Эти мужские качества включают богатство, контроль над ресурсами, плодовитость, привлекательность, гетеросексуальность, физическую силу и эмоциональную отстраненность. [10] Деметракис З. Деметриу разделил гегемонистскую мужественность на два типа: внешнюю и внутреннюю. Внешняя гегемонная маскулинность означает подчинение женщины мужчине. Внутренняя гегемонная мужественность — это спектр мужественности, наблюдаемый внутри мужчин. Этот спектр определяется количеством силы и мужественности, которыми обладает мужчина. Патриархату нужна гегемонистская мужественность, чтобы сохранить власть. Чтобы сохранить эту власть, мужчин необходимо контролировать, а над женщинами необходимо доминировать. [11] Поскольку идеальная форма мужественности рассматривается патриархальной властью, мужчины, соответствующие этой норме, рассматриваются как то, что человек должен воплощать. [12]
Гендерная иерархия, созданная патриархатом и гегемонистской маскулинностью, создает конкуренцию за доминирование, что приводит к контролю гендера и сексуальности. Контроль мужественности в гетеронормативном обществе усиливает гендерную бинарность. Люди, стремящиеся подтвердить свое положение в мужской иерархии, выявляют и контролируют тех, кто действует неадекватно. Мужчины из числа сексуальных меньшинств с большей вероятностью будут идентифицированы как гендерно неконформные, чем гетеросексуальные мужчины, и могут быть более уязвимы для социальных сообщений, направленных на то, чтобы заставить мужчин вести себя традиционно мужским образом. [13] Те, кто действует неадекватно, должны либо соответствовать принятым формам гендерного и сексуального самовыражения, либо подвергаться риску насилия и остракизма. [2]
Отцы чаще, чем матери, обеспечивают соблюдение гендерных границ или контролируют гендерное самовыражение своих детей. Во-вторых, и отцы, и матери чаще устанавливают гендерные границы в отношении сыновей, чем в отношении дочерей. [14] Исследования по теме гендерного контроля со стороны родителей показали, что дети женского пола, демонстрирующие традиционно мужские черты или поведение, получают больше социального и родительского признания, чем дети мужского пола, демонстрирующие традиционно женские тенденции. [14] [15] Многие ученые по этому вопросу утверждают, что это связано с большей ценностью, придаваемой «мужским» чертам или поведению по сравнению с «женскими», и / или убеждениями, что «сорванец» является временным явлением. [14] [15] По крайней мере, одно исследование показывает, что родители в разных социальных группах отмечают и поощряют своих дочерей дошкольного возраста проявлять гендерное нонконформизм, например, носить спортивную одежду и участвовать в традиционно мужских занятиях. [14] Однако другие исследования показывают, что отчасти из-за давления со стороны сверстников и родителей «сорванцы» или дети женского пола с «мужскими» чертами или поведенческими тенденциями часто либо отказываются от этих тенденций в подростковом возрасте, либо принимают более женственные образы, но сохраняют много мужских качеств и качеств. [15] Необходимость соответствовать гендерным нормам усиливается с возрастом и часто проявляется в том, что этих детей «инструктируют или стыдят соответствовать традиционной женственности – в одежде, внешности, позе, манерах, интересах и свиданиях». [15]
По мнению Р.А. Хоскина, феммефобия , тип дискриминации и угнетения по отношению к людям с женским гендерным выражением, часто действует как гендерная полиция. Феммефобия устанавливает узкие правила для женщин «идеальной женственности», которая, однако, в любом случае будет рассматриваться как уступающая мужественности. [16]
Области знаний, претендующие на универсальность, по-прежнему создаются в рамках социальных структур, имеющих свои собственные правила и предубеждения. Патриархальное общество отдает предпочтение мужскому мышлению и исключает другие точки зрения и истории. Можно сказать, что любой дискурс, созданный в патриархальном обществе, подчиняется гегемонной маскулинности. [1] [8] [4]
Мишель Фуко рассматривал психоанализ как светское исповедание, занимающееся поиском нашей естественной сексуальной сущности. Проблема, утверждал Фуко, заключается в том, что сексуальность является культурной, и любой нарратив, созданный вокруг нее, дает субъекту иллюзию идентичности, а не опыта. Психоанализ, проводимый в гетеронормативном обществе, будет рассматривать любое отклонение как неспособность достичь этого идеала. Вместо того, чтобы рассматривать кого-то как совершающего действие, его будут рассматривать как олицетворение того, что общество считает неадекватным. [8]
Гейл Рубин написала о психоаналитической теории Зигмунда Фрейда в книге «Торговля женщинами». Рубин утверждает, что анализ Фрейда Жаком Лаканом рассматривает Эдипов комплекс как кризис, переживаемый ребенком при усвоении правил родства. Ребенок осознает систему пола/гендера и соответствующим образом организует себя. Считается, что невроз понимает эту систему, но не может к ней адаптироваться. Отделение Лаканом фаллоса от физического пениса проясняет общество, отдающее предпочтение мужскому и гендерному отделению от биологии. По мнению Рубина, психиатрия еще больше контролирует общепринятые гендерные и сексуальные проявления, считая ненормативное поведение умственно и эмоционально отсталым. [17] Рубин также видел, что эта система интернализации норм отдавала предпочтение гетеросексуальной мужественности, одновременно обрисовывая в общих чертах психическое угнетение, которое общество наносит женщинам и женственности. [4]
Гендерная полиция по-разному влияет на различные социальные идентификации. Наряду с полом такие характерные характеристики, как раса , гендерная идентичность , класс , сексуальная ориентация , возраст, религия, вероисповедание и инвалидность, взаимодействуют друг с другом и по-разному влияют на гендерную политику. Эффект пересечения этих социальных категорий изучается в теории интерсекциональности . [18] Понять интерсекциональность гендерной полиции можно, проследив и проанализировав отношения между расой и полом в истории. Раса и пол со временем создали внутри себя иерархию. Подобно тому, как классификация «мужчина» не может существовать без «женщины», «белые» люди не могут существовать без «черных». Раса как классификация возникла в результате европейского капиталистического колониализма. Европейские колонисты считали тех, кто не был «белым», примитивным и заслуживающим господства и «цивилизации». Глобальный колониализм европейских капиталистов навязывал европейские способы познания и существования народам, которые они колонизировали. Это включало расовую и патриархальную концепцию пола. Представление о колонизированных народах как о примитивных создало различие между «белыми» (человеческими) и «черными» (имущественными или бесчеловечными). Представление о «черных» как о чем-то отличном от человека исключило «черных» людей из классификации пола. В западном обществе принадлежность к «белым» и среднему классу продолжает формировать гендерные нормы, в результате чего «небелые» люди не могут проявлять принятую женственность или мужественность .
В наше время интерсекциональность теперь затрагивает различные другие формы человеческих характеристик, влияя на людей бесчисленным множеством различных способов. То, как белая трансгендерная женщина может столкнуться с гендерной полицией, будет сильно отличаться от того, как может столкнуться с азиатской гетеросексуальной женщиной (и т. д.).
В США чернокожие девушки непропорционально часто сталкиваются с расистским и сексистским дресс-кодом, который представляет собой расистскую гендерную политику. [19]
Выражение пола человека часто сначала контролируется его родителем (родителями), а также другими старшими органами власти, такими как учителя и воспитатели детских садов, в очень молодом возрасте. Гендерная полиция - это часть процесса «гендеризации» детей или их социализации способом, который традиционно считается соответствующим их назначенному полу. Как только детей учат гендерным нормам и они испытывают их соблюдение, они, скорее всего, начнут контролировать других – как своих сверстников, так и старших.
Гендерная полиция начинается с гендерного принуждения, когда родители учат своих детей тому, что является «мужским» и что такое «женское» в традиционном смысле этих терминов. Эти традиционные представления о гендере подкрепляются такими практиками, как обращение к детям как «мальчики» и «девочки», что «делает пол/гендер центральным компонентом того, как дети думают о себе, понимают свою социальную группу и видят себя через взгляды своих родителей». глаза." [20] Как пишет Джейн Уорд, профессор гендерных и сексуальных исследований в Калифорнийском университете в Риверсайде, в своей главе книги « В погоне за радугой: изучение гендерно-флюидных родительских практик» , даже родители, которые надеются по-новому определить понятия «детство» и «девичество» ( например, позволяя завести дочь-сорванца или одевая сына в платья), все еще укрепляют концепцию пола как бинарной, биологически детерминированной. [20] Гендерная бинарность уже наблюдается в очевидных местах, например, при разделении игрушек в магазинах. [20]
Этнографические исследования в дошкольных учреждениях также внесли свой вклад в накопление знаний, касающихся гендерной полиции. Это исследование показало, что учителя дают своим ученикам гендерные инструкции о том, что делать со своим телом. В нескольких школах учителя чаще давали мальчикам четкие телесные инструкции, чем девочкам, что указывает на то, что тела мальчиков контролируются чаще, чем тела девочек. [14] Однако это может быть связано с тем, что учителя были более настойчивы в своих инструкциях к девочкам, которые также обычно быстрее выполняли инструкции, поэтому учителям не приходилось повторять свои действия так часто. Учителя также чаще советовали мальчикам прекратить поведение (например, бегать, бросать предметы), тогда как они чаще советовали девочкам изменить такое поведение. Например, девочкам давались директивные телесные инструкции типа «поговори с ней, не кричи, сядь здесь, возьми это, будь осторожна, будь нежной, отдай это мне, положи это туда». [14] В результате мальчикам доступен более широкий спектр потенциальных занятий, чем девочкам, поскольку, хотя их и отговаривают от некоторых, их не побуждают заниматься конкретными видами деятельности так часто, как это делают девочки. По словам Мартина, ученого и социолога, проводившего это исследование, «Гендеризация тела в детстве является основой, на которой происходит дальнейшее гендерирование тела на протяжении всей жизни. Гендерирование детских тел заставляет гендерные различия ощущаться и выглядеть естественными, что позволяет таким телесным различиям возникать на протяжении всей жизни». [14]
Сравнительно недавно были предприняты усилия по ограничению гендерной полицейской деятельности, особенно в детстве. Реформирование школьной системы в Швеции в 1962 году привело к принятию новой учебной программы, которая включала цели по ограничению гендерного контроля в дошкольном образовании. В рамках этой новой учебной программы было определено, что «дошкольные учреждения должны работать над противодействием традиционным гендерным и гендерным ролям. Девочки и мальчики в дошкольных учреждениях должны иметь одинаковые возможности пытаться развивать свои способности и интересы, не ограничиваясь стереотипными гендерными ролями. " [21] Эти дошкольные, начальные и средние школы направлены на снижение гендерного контроля над детьми, но при этом они должны показать, как учителя и другие педагогические взрослые могут случайно укрепить гендерные стереотипы. Инструменты, которые учителя используют для борьбы с этим, включают такие практики, как ведение дневников и видеозапись занятий в классе (практика, предложенная Сюзанной Ритандр). Общая педагогическая практика в этих шведских школах называется компенсаторной педагогикой , которая опирается на идею о том, что в соответствии с традиционными гендерными ролями мальчиков поощряют сохранять автономию, а девочек поощряют поддерживать близость с другими. Компенсаторная педагогика бросает вызов этим традиционным гендерным ролям, поощряя девочек сохранять автономию, а мальчиков – строить близость с другими. [21]
Некоторые родители пытались ограничить гендерную политику посредством своего стиля воспитания, как в случае с родителями Шторма, которые предпочли не определять пол своего ребенка, а вместо этого дождались, пока его ребенок сможет решить сам. В отличие от относительного успеха шведских школ в ограничении гендерной полиции, индивидуальные усилия Кэти и Дэвида, родителей Шторм, столкнулись с огромной негативной реакцией в СМИ. В главе под названием « Убери гендерную бинарность из моего детства!: К движению за гендерное самоопределение детей» Уорд показывает, как родителей Шторм часто называли лживыми и манипулятивными, как выразился Уорд, «за то, что они не раскрыли то, что они знали о гениталиях Шторм». Кэти и Дэвида обвинили в сокрытии самой личности Шторма». [20]
Как отметила ученый-феминистка-правовед Мэри Энн Кейс в примечаниях к своей статье «Разделение гендера по полу и сексуальной ориентации: женоподобный мужчина в законе и феминистской юриспруденции» (1995), в России контроль гендерного поведения маленьких детей является гораздо строже, чем в США. Девочек даже в дошкольном возрасте повсеместно приучают носить большие банты и золотые серьги и стесняться. [22]
Подростковый возраст — это этап развития, на котором группы сверстников особенно важны, а отношения со сверстниками имеют приоритет над семейными отношениями. Это также этап, на котором гендерная полиция среди сверстников становится все более распространенным явлением. Подростки уже в детстве познакомились с нормативными гендерными проявлениями и социальными ожиданиями старших. Эти ожидания затем подкрепляются в подростковом возрасте, в основном благодаря тому, что сверстники контролируют друг друга в гендерном отношении. На этом (и на каждом) этапе развития гендерная полиция особенно распространена в явно гендерных средах, таких как ванные комнаты, раздевалки и спортивные команды.
Книга Си Джей Паско « Чувак, ты пидор» исследует маскулинность и гендерную полицейскую деятельность в средних школах посредством этнографических исследований. Паско в основном сосредотачивается на использовании старшеклассниками эпитета «педик» , чтобы утвердить свою мужественность, задавая вопросы или бросая вызов другим. В этом контексте использование эпитета «педик» является формой гендерного контроля, часто применяемой к мальчикам, которым не хватает гетеросексуального мастерства или которые считаются недостаточно мужественными или сильными. По словам Паско, «[идентичность гомосексуалиста] достаточно изменчива, поэтому мальчики контролируют свое поведение из-за страха, что идентичность гомосексуалиста будет постоянно придерживаться и достаточно четкой, чтобы мальчики распознавали поведение гомосексуалиста и стремились избежать его». [15]
Исследование студентов мужского пола католической средней школы с совместным обучением демонстрирует понимание самих подростков мужского пола в отношении гендерной полиции. В этом исследовании подчеркивается гендерная политика в отношении мужчин друг с другом посредством изучения типов практикуемого издевательства. Формы издевательств (и гендерной полиции) возникают из-за обвинений мужчин в гомосексуальности. Один участник исследования объясняет, что над ним издевались за танцы в балете, и описывал свое издевательство как «во многом связанное с тем, что он женщина», показывая тем самым связь конкретных занятий с конкретным полом (и что отклонение от типичных гендерных ролей доказывает предполагаемое основание для издевательств). [23] На основе практики проведения интервью исследование кратко исследует наблюдаемое наблюдение за поведением мужчин со стороны женщин. Один из опрошенных «похоже, обращает внимание на различные нормы, регулирующие поведение девочек, которые контролируют издевательства над мальчиками, осуждая агрессивное поведение». [23] Опрошенные также обращают внимание на подтверждение и усиление взглядов и практик, считающихся «мужскими» среди мужчин. Кроме того, эти «мужские» идентификаторы дополнительно усиливаются посредством женского взаимодействия и подтверждения. При проведении этих интервью также выясняется, что подростки рассматривают стереотипное представление о мужественности как понятие, укоренившееся в раннем возрасте и «передавшееся от отцов» [23] .
Интерсекциональность также играет роль в понимании гендерного контроля в процессе социализации подростков. Было отмечено, что контролирующие образы чернокожих женщин часто применяются к молодым чернокожим девочкам, и их соответствующим образом наказывают и контролируют, например, за гнев в школах. [24] Кроме того, существует множество способов, которыми пересекающиеся идентичности человека влияют на то, как с ним обращаются и как его мужественность и женственность подвергаются цензуре и контролю.
В зрелом возрасте гендерная полиция обычно становится более тонкой. Однако для индивида, чей пол воспринимается неоднозначно, явные формы все же существуют. Они варьируются от любопытных вопросов детей (например, «Вы мальчик или девочка?») до гендерной полиции в ванных комнатах (обсуждается в следующем разделе). Люди, которые внешне являются гендерно-нормативными, в первую очередь сталкиваются с поведенческим гендерным контролем, например, с напоминаниями о необходимости действовать более (или менее) женственно или мужественно. Мужчин чаще отговаривают и стыдят за женское поведение, чем женщин за мужское поведение. Предполагается, что это связано, по крайней мере частично, с более высокой социальной ценностью мужественности. [25] [26]
Гендерная полиция уже много лет усиливается среди взрослых. Как отмечает Анджела Й. Дэвис , первые женские тюрьмы полагались на гендерную полицию как на средство реформирования. Первое женское исправительное учреждение в США открылось в Индиане и включало в себя помещения, спроектированные как кухни, гостиные и детские. Идея заключалась в том, чтобы обучить женщин домашнему хозяйству посредством таких занятий, как приготовление пищи, шитье и уборка. [27]
Секс-тестирование и проверка в спорте и легкой атлетике показывают, что гендерная полиция является практикой, которая все еще актуальна во многих странах и спортивных организациях в новейшей истории. В случае с девятнадцатилетней бегуньей из Миссури Хелен Стивенс на Олимпийских играх в Берлине в 1936 году , занявшей первое место в беге на 100 метров, многие сомневались в ее поле, потому что не могли понять концепцию женщины, бегущей так быстро. Секс-тестирование и проверка существовали на протяжении всей истории человечества, и их корни даже восходят к практике древнегреческих состязаний. В рамках этих греческих традиций женщин иногда удерживали от участия и даже от наблюдения. На примерах как греческой практики, так и истории Хелен Стивенс из Миссури можно увидеть, как женщины чаще подвергаются процессам проверки пола и обвинениям в обмане (т. е. женщин часто обвиняют в том, что они на самом деле являются мужчинами, замаскированными под женщин). ; мужчин не часто обвиняют в том, что они являются женщинами, переодетыми мужчинами). [28]
Взрослые люди могут столкнуться с гендерными стереотипами на рабочем месте со стороны своих работодателей, например, их могут уволить за гендерно-неконформное поведение. [29] Гендерная полиция на рабочем месте может быть классифицирована как сексуальное домогательство . [30]
Взрослые люди также могут столкнуться с гендерной полицией в оскорбительных отношениях. [31]
Жесткость гендерной полиции часто пропорциональна крайней степени ненормативности. Например, трансгендеры , скорее всего, станут жертвами самых крайних и жестоких форм гендерной полиции. [32] Исследования, посвященные конформному давлению и гендерному сопротивлению среди трансженственных людей (тех, кому при рождении присвоен мужской пол, но идентифицируют себя как более женские, чем мужские), показывают, что эти люди испытывали «интенсивное и повсеместное» давление, заставляющее соответствовать традиционной мужественности, и боялись раскрытие их гендерной идентичности может привести к физической опасности или потере правового, экономического или социального положения. [33] Таким образом, трансгендерам часто приходится выбирать между самосохранением и выражением своего самоидентифицированного пола. [33]
Гендерная полиция особенно распространена в ванных комнатах из-за возросшей значимости гендера в явно гендерной среде (и вынужденной бинарности «мужчины» и «женщины»). [34] Хотя с этой проблемой часто сталкиваются трансгендеры и гендерквиры , в меньшей степени, с ней также сталкиваются люди с андрогинной или гендерно-неоднозначной внешностью. Для людей с ненормативной гендерной идентичностью выбор туалета часто сопряжен с «тревожностью, двойственностью и ожидаемым преследованием». [35] Люди с гендерными нормами нередко предупреждают службу безопасности о присутствии трансгендерных (или андрогинных) людей в ванной, независимо от того, соответствует ли ванная, которую они используют, их полу или их гендерной идентичности. [35] По мнению Джека Хальберстама , главное различие между гендерной полицейской деятельностью в женском и мужском туалетах состоит в том, что в первом тщательно исследуются не только транс-женщины, но и все женщины с неоднозначным полом, тогда как во втором - биологические мужчины. реже считается неуместным. [36] Кроме того, по сравнению с транс-женщинами в женском туалете, транс-мужчины в мужском туалете, скорее всего, будут подвергаться меньшему контролю, поскольку мужчины менее бдительны в отношении злоумышленников, чем женщины. [36] Однако транс-мужчина в мужском туалете с большей вероятностью подвергнется насилию, если ему не удастся пройти мимо . [36]
Транс-женщины и транс-мужчины «в шесть раз чаще подвергаются дискриминации», чем нетрансгендеры. [37] В 2013 году Национальной коалиции программ по борьбе с насилием было сообщено о более чем 2000 случаях преступлений на почве ненависти против ЛГБТ. и 8% физическое насилие в местах общественного пользования». [37] Ванные комнаты являются местом, где контролируются гендерные нормы, и являются наиболее распространенным общественным местом, где трансгендеры и гендерно-неконформные люди подвергаются насилию на почве ненависти. Люди склонны верить, что существует связь между гениталиями и полом. [38] Таким образом, гендерная сегрегация в ванных комнатах основана на конфигурации гениталий. Из-за этого «совпадения» между гениталиями и полом трансгендеров часто называют «обманщиками» и обвиняют в насилии. [39] Когда трансгендерного или андрогинного человека допрашивают в туалете, реакция заключается в том, чтобы «не переоценить произвольный характер разделения туалетов по признаку пола, а насильственно вытолкнуть трансгендерного или гендерно неконформного человека». [37] Пользование общественным туалетом уже не является простым делом для трансгендерных и гендерно-неконформных людей.
По состоянию на март 2017 года в 19 штатах (Калифорния, Невада, Гавайи, Нью-Йорк и т. д.), округе Колумбия и более чем в 200 городах введен в действие закон о борьбе с дискриминацией в отношении трансгендеров, позволяющий им пользоваться любым общественным туалетом, соответствующим их предпочтениям. пол. [40] Кроме того, в большинстве общественных мест изменились таблички в туалетах, на которых указаны оба пола и надпись «Гендерно-нейтральный туалет» или «Инклюзивный туалет». [41] Этот закон был принят в связи с принятием в марте 2016 года « Закона о туалетах » в Северной Каролине. В законопроекте утверждается, что запрет людям пользоваться общественными туалетами по их выбору из-за биологического пола, указанного в их свидетельствах о рождении (гениталии, а не пол), является необоснованным, поэтому он выдвинул права трансгендеров в центр внимания страны.
Исследователи С. Ф. Холл и М. Дж. ДеЛэни в «Журнале гомосексуализма» указывают, что в Соединенных Штатах трансгендеры часто сталкиваются с внутригрупповой гендерной полицией в ЛГБТ-пространстве, в том числе со стороны других трансгендеров, как «недостаточно трансгендерные», в случае, если они не соответствуют к настройкам гендерной бинарности. [42]
В 1924 году гендерные нормы приняли и укрепили идеологию, которая затмила гегемонистский тезис Фрейда о том, что «биология является ключевым фактором, определяющим гендерную идентичность». [43] Эти нормы были укоренены в культурных закономерностях, влияя на гендерную идентичность в повседневной жизни, праве и политике. Стратегии гендерной полиции обеспечивали соблюдение этих норм, и распространенной тактикой было использование культурно обязательного дресс-кода в качестве инструмента принуждения людей к гендерной бинарности. Однако прогрессивные движения на протяжении всей истории энергично работали, чтобы бросить вызов полиции, борясь с ограничительными нормами посредством игнорирования и реформирования гендерных стандартов полиции. Число последователей теории Фрейда постепенно начало сокращаться, и новые исследования начинают раскрывать популярную теорию восстания, согласно которой люди сами принимают решения относительно того, какие гендерные различия к ним применимы. Современное противостояние гендерным нормам стирает устаревшее требование соответствия стандартам своего пола. [43] Согласно исследованию компании Intelligence Group, занимающейся изучением потребителей, «более двух третей людей в возрасте от 14 до 34 лет согласны с тем, что пол не обязательно определяет человека так, как это было раньше… и 6 из 10». говорят, что мужчинам и женщинам больше не нужно соответствовать традиционным гендерным ролям или поведению». [44]
Старые протоколы моды систематически навязывали нормативную гендерную бинарность, ограничивая людей одеваться и носить аксессуары в соответствии с их полом. Общество будет использовать тактику гендерной полиции, чтобы обеспечить культурное и общественное признание гендерного дресс-кода. Самый ранний постановление о гендерной одежде в Соединенных Штатах было принято в Колумбусе, штат Огайо, в 1848 году. [45] Постановление запрещало кому-либо появляться «в одежде, не принадлежащей его или ее полу». В 19 веке в сорока американских городах были приняты постановления, запрещающие перетаскивание и переодевание в одежду другого пола. [46] В этих постановлениях часто использовались формулировки, ссылающиеся на публичную непристойность, например, закон Сент-Луиса 1864 года, который гласил: «Кто бы в этом городе ни появлялся в любом общественном месте в обнаженном виде или в одежде, не принадлежащей его или ее пола или в непристойной или непристойной одежде... считается виновным в совершении правонарушения». [47] Другие постановления были сформулированы с точки зрения общественной безопасности. В статуте штата Нью-Йорк 1845 года, например, незаконный бродяга определялся как «лицо, лицо которого, нарисованное, обесцвеченное, закрытое или скрытое или иным образом замаскированное таким образом, чтобы не допустить его опознания, кажется на дороге или шоссе общего пользования». [48] Многие законы о гендерной одежде начала 20-го века были сосредоточены, в частности, на запрете людям, которым при рождении был присвоен мужской пол, носить женскую одежду. Такие законы, касающиеся пола, были приняты в Детройте, штат Мичиган, в 1944 году, в Денвере, штат Колорадо, в 1954 году и в Майами, штат Флорида, в 1965 году.
Во второй половине 20-го века некоторые законы о трансвестизме были оспорены из-за их двусмысленности и сложности исполнения. Верховный суд штата Огайо рассмотрел дело Колумбус против Роджерса 1975 года , которое оспорило и отменило постановление города. Судья Верховного суда штата Огайо О'Нил написал, что постановление «неконституционно недействительно из-за неопределенности, поскольку оно не обеспечивает адекватных стандартов, согласно которым деятельность может быть определена как законная или незаконная». Позднее он уточнил свое мнение: «Моды одежды как для мужчин, так и для женщин исторически подвержены изменениям в моде. В настоящее время продается одежда для обоих полов, которая настолько похожа внешне, что человек обычного интеллекта не может быть способен идентифицировать это как мужскую или женскую одежду». [49]
Эта реформационная кампания против гендерно-контролируемого конформизма сосредоточилась на развитии культурного признания гибкости современного культурного дресс-кода. В настоящее время решения о гендерной идентичности рассматриваются как самостоятельные и форма «самовыражения». Распространенным способом выражения своей идентичности и несоответствия гендерным нормам является личный выбор стиля. Этот выбор включает в себя одежду, аксессуары и бьюти-привычки. Стиль имеет «символическое значение» самовыражения, «давая нам возможность развивать наше собственное видение культуры, которую мы переживаем вокруг нас». [50] Таким образом, нонконформизм в моде стал поддержан рядом представителей поколения миллениалов, которые верят в возможность преодолеть контролируемые гендерные бинарности. Они делают это, игнорируя дресс-код, который раньше использовался для ограничения кого-либо своим полом. Игнорируя дресс-код, который использовался в качестве оружия для насаждения гендерной бинарности, эти миллениалы столкнулись с мощной оппозицией гендерной полиции. [44]
Современная гендерно-ориентированная мода стала более гибкой к личным предпочтениям, становясь заметно более направленной на преодоление старых гендерных стилевых ограничений. Отказ подчиняться правилам устаревшего модного протокола воспринимается модной модой и мейнстримовым стилем. Недавние модели одежды и аксессуаров, выходящие за рамки норм гендерного стиля, стали устойчиво в моде, и, очевидно, новаторские модные тенденции все больше соглашаются на слияние деталей стиля, обычно специфичных для пола. Модные нонконформные стили дают женщинам возможность одеваться исключительно «мужски» и позволяют мужчинам адаптировать «женственные» атрибуты в своем стиле, например, женщины предпочитают носить костюмы на работу, или мужчины наносят лак для ногтей и т. д. [44]
Гендерная политика в отношении мальчиков может увеличить риск употребления алкоголя, тревожности и депрессии. [13]