Четыре церемониальных случая ( кор . 관혼상제 ; ханджа : 冠婚喪祭; RR : Gwanhonsangje ). [1] Четыре обряда перехода, отмечаемые в этой традиции, — это совершеннолетие ( Gwallye ; 관례), бракосочетание ( Hollye ; 혼례), смерть или похоронные обряды ( Sangrye ; 상례) и обряды почитания предков ( Jerye ; 제례). Слово Gwanhonsangje — это аббревиатура, образованная из первых букв каждого слова ( gwallye , hollye , sangrye , jerye ). [1] [2]
Слово Gwanhonsangje (冠婚喪祭) впервые было использовано в классической книге Ye-gi (예기禮記) и с тех пор использовалось во многих других работах, описывающих различные обряды. Похожие свадьбы и другие практики наблюдались со времен Троецарствия , [ 1] [2] хотя неясно, была ли концепция конфуцианской свадебной церемонии прочно устоявшейся в то время. Существуют краткие записи о свадьбах и практиках, вызывающих в памяти китайский пример, но точная форма этого не ясна. [1] [2]
В Когурё ( 고구려 ) было время, когда мужчина работал в доме замужней женщины в течение определенного периода.
В Когурё существовал обычай подготовки похоронных принадлежностей и проведения похоронных обрядов под музыку. Другие обычаи, установленные в прошлом, включали пение в ознаменование окончания периода траура после смерти и ношение траура в течение трех лет.
В Силла ( 신라 ) предполагается, что на основании записей, показывающих, что партнеры кланялись друг другу и устраивали пир после церемонии, существовал ритуал, похожий на конфуцианскую свадьбу. [1] [2]
Согласно тексту 삼국지三國志 ( Записи о трех королевствах , 魏志東夷傳), в этой части Кореи в то время существовал фиксированный период для ношения траурной одежды и проведения похоронных обрядов. [1] Также в Силла ( 신라 ) захоронение на могильниках было запрещено в течение пяти лет во время правления короля Джиджына , когда был установлен закон траура. [2]
В Пэкче ( 백제 ) обряды были похожи на те, что соблюдались в Когурё. Таким образом, в период Троецарствия традиционная свадебная церемония была похожа на конфуцианские обряды. [1] [2]
В ранний период Корё ( 고려 ) в Корё были доставлены изображения из династии Сун, относящиеся к конфуцианским обрядам. Во время правления короля династии Корё Сонджона основные институты королевства были реорганизованы в соответствии с конфуцианской системой, и в это время были импортированы китайские конфуцианские ритуалы. [1] Похоже, что практики в стиле конфуцианства соблюдались только высшим классом, без систематического соблюдения основными слоями населения. Конфуцианские обряды начали распространяться с активным принятием одного из китайских текстов по этикету, 가례家禮, чиновниками позднего периода династии Корё. [1]
Династия Чосон ( 조선 ) приняла неоконфуцианство в качестве своей правящей идеологии, и институт Кванхонсангдже был создан как конфуцианская система. Были реализованы различные политики для установления системы конфуцианских обрядов. [1] [2] В результате, книги, касающиеся этикета (예서禮書), написанные в стиле Чосон, начали появляться с начала 16-го века. Правительство также сделало обязательным для бюрократов сдавать тест по ритуалу. В частности, кодексы, касающиеся институтов и церемоний, были составлены в эпоху Чосон, и эти институты и церемонии стали частью системы образования. [2] [1] В 16-м и 17-м веках, благодаря академической работе ученых, корейские ритуалы этапов жизни стали обобщены под названием Кванхонсангдже . [ 2] [1] Было опубликовано более 200 книг; Доказательство интереса Чосон к церемонии, которая длилась всю жизнь. Примечателен тот факт, что церемония Кванхонсангдже династии Чосон не просто следовала китайскому примеру, а скорее адаптировала ее к контексту Чосон. [2] [1] После японского вторжения в Корею в 1592 году Кванхонсангдже стал универсальным обрядом посвящения. В конце династии Чосон приход западной культуры привел к началу изменений в традиционном ритуале. [1]
В 1934 году генерал-губернатор Кореи изменил Кванхонсандже , объявив «правило обряда», которое навязало упрощение ритуалов во имя модернизации. Это правило не признавало Квалле , признавая только Холле , Сангрье и Джере в качестве официальных церемоний. [2] [1]
Изменения в повседневной жизни, вызванные индустриализацией и урбанизацией, привели к общественному принятию многих изменений в ритуалах, включая более короткие похоронные и траурные обряды, а также сокращение количества служб. [2] [1] Свадебная церемония стала событием, и, соответственно, возросла важность запланированных свадеб. Похоронные директора появились как новая профессия, с похоронными залами и похоронными компаниями, выполняющими обычные требования. [2] [1] Появление агентств по оказанию поминальных услуг дало начало поминальной службе. Эти новые профессиональные поставщики услуг берут на себя роль человека в практике обряда, обеспечивая плавный ход процедур, даже если человек неопытен в методе или процедурах обряда. [1] С этими изменениями различные религиозные ритуалы вступают в эпоху разнообразия. [1] [2]
Эта практика является одной из церемоний, проводимых в странах Восточной Азии, которые следуют конфуцианской культурной традиции (Китай, Корея, Вьетнам и Япония). [1] Она развилась из церемонии совершеннолетия, на которой примитивные общества признавали несовершеннолетних взрослыми. [1] Празднества Квалле обычно проводятся для мужчин в возрасте от 15 до 20 лет и женщин старше 15 лет. Хотя мужчина или женщина все еще неженаты, после церемонии к ним относятся как к взрослым. [1] [2]
Значение совершеннолетия определяется в классической азиатской книге о манерах « Йесо» ( 예서 ): «пробудить ответственность взрослого человека, и его цель — заставить его выполнять свои обязанности».
Gwallye ( 관례 ;冠禮) и Gyelye ( 계례 ;筓禮) относятся к ежегодному ритуалу, который является церемонией совершеннолетия ( 성년례 ), пробуждающей развитие ребенка к зрелости и предоставляющей ему или ей обязанности и долг как взрослого. [2] [1]
В ознаменование церемонии Гвалли мужчина, достигший возраста от 15 до 20 лет, завязывает волосы в пучок ( 상투 ) и надевает корону.
В ритуале Гьеле женщина старше 15 лет принимает облик взрослой женщины, надевая биньё ( 비녀 ) или декоративную шпильку для волос, а также другие виды одежды. [1]
Сегодня традиционные церемонии Gwallye и Gyelye практически исчезли и проводятся редко. В современную эпоху третий понедельник мая обозначается как «День совершеннолетия», и в этот день правительства и организации проводят ежегодные мероприятия «Дня взрослых». [3]
До середины 20-го века большинство традиционных церемоний совершеннолетия принимали форму приглашения новых взрослых в дома или деревни, когда им исполнялось 20 лет. С индустриализацией и урбанизацией эти традиционные обычаи вышли из употребления. [4] [2] Чтобы противостоять исчезновению этого обряда, привить гордость за традиционную культуру и научить социальному значению традиционной церемонии, отмечающей переход к взрослой жизни, была разработана современная модель празднования совершеннолетия. С 1999 года Министерство культуры и туризма было ведущим сторонником этой модели. С 2014 года официальная церемония была организована Министерством гендерного равенства и семьи. [2] [4] Реформа гражданского права 2013 года снизила возраст совершеннолетия с 20 до 19 лет. Когда молодые люди достигают 19 лет, соответствующее подразделение в Министерстве собирает их вместе, и президент каждой организации проводит простое мероприятие. Сегодня традиционное мероприятие по празднованию совершеннолетия проводится Университетом Сонгюнгван . [4] [2]
Помимо официальных церемоний, организованных государством, несколько специальных церемоний проводятся дома, чтобы отпраздновать совершеннолетие. Обычай заключается в том, чтобы поздравить или подарить человеку, достигшему совершеннолетия. [4] Обычно друзья празднуют День совершеннолетия, даря розы, духи, поцелуи или по желанию каждого человека. Розы символизируют постоянную страсть и любовь, и в традиционном возрасте 20 лет (сейчас 19) дарили 20 роз, чтобы отметить возраст человека. Духи символизируют хорошие воспоминания, представленные в форме запахов. Поцелуи символизируют ответственную любовь, сопровождающую достижение зрелости взрослой жизнью. [2]
Ежегодное современное празднование Дня совершеннолетия изначально проводилось Министерством культуры и туризма.
6 сентября 2006 года эта роль была передана Национальной молодежной комиссии. Национальная молодежная комиссия была заменена Министерством здравоохранения и социального обеспечения в 2008 году, когда департамент был реорганизован. В марте 2010 года департамент снова изменился.
С 2014 года агентство вошло в состав Министерства гендерного равенства и семьи.
Холли — название конфуцианской свадебной процедуры. Раньше возраст вступления в брак составлял 30 лет для мужчин и 20 лет для женщин. В наше время брак разрешен с 15 лет для мужчин и с 14 лет для женщин (в некоторых случаях даже с 12 лет). Сегодня люди обычно женятся в 20 лет или позже.
Uihon ( 의혼 ;議婚) — ритуал, в котором семьи невесты и жениха рассматривают внешность, образование и личность партнёра по браку. Если обе стороны достигают соглашения, они одобряют брак. Это называется myeonyag ( 면약 ;面約). В принципе, брак заключается по согласию обеих пар родителей. Однако свадьба может состояться только в том случае, если пара не имеет одинаковой фамилии и происхождения ( 동성동본 ), и при условии, что она не будет проходить в течение одного года траура. [5] Nabchae ( 납채 ;納采) — термин, обозначающий отправку письма из дома жениха в дом невесты, содержащего саджу жениха ( 사주 ). [6]
Yanji ( 연길 ;涓吉) относится к назначению даты свадьбы домом невесты и сообщению об этом дому жениха в ответ на письмо с предложением руки и сердца, или сасон ( 사성 ), отправленное женихом. Nabpye ( 납폐 ;納幣) обозначает отправку женихом коробки, называемой ham ( 함 ), в дом невесты за день до свадебной церемонии, покрывающей свадебные расходы. Процедура отправки средств в дом невесты для покрытия свадебных расходов, сопровождаемая брачным письмом в ham , является выражением благодарности за одобрение брака. [7] [8] Chinyeong ( 친영 ;親迎) описывает, как жених идет в дом невесты, где проводится церемония, и приводит невесту с собой. Это первая церемония, на которой жених присутствует в доме невесты. Чонанлё ( 전안례 ;奠雁禮) — ритуал, в котором невеста и ее семья приветствуют жениха и проводят свадьбу, дэлье ( 대례 ). [9] Чолье ( 초례 ;醮禮) — ритуал, в котором жених и невеста встречаются в первый раз и соединяются в браке. [10]
Этапы традиционного брачного обряда следующие:
_(Taylor_box45num18).jpg/1280px-Korean_funeral,_Korea,_(s.d.)_(Taylor_box45num18).jpg)
Сангрье ( 상례 ;喪禮) — название церемонии, сопровождающей захоронение умершего человека после его прохождения через последние врата смерти. [11] Подобно верованиям, распространенным во многих обществах, смерть считается чем-то большим, чем прекращение биологической активности, и подразумевает переход души из этого мира в другой. [11] Эти концепции отражены в определенных актах церемонии Сангрье , которая может принимать множество различных форм в южнокорейской практике [11]
Среди традиционно практикуемых типов церемонии Сангрие есть шаманская Сангрие , буддийская Сангрие , конфуцианская Сангрие и христианская Сангрие . Эти варианты также могут быть объединены. Сегодня конфуцианская Сангрие практикуется чаще и считается наиболее традиционной формой. [12]
В древние времена люди были в восторге от изменений в природе и верили, что выживут и будут процветать только в том случае, если будут действовать в гармонии с этими естественными изменениями, такими как цикл сезонов. Они также думали, что все вещи наполнены духом. Основываясь на этом понимании и догадке, они начали молиться за безопасность и благополучие человека. С тех пор, с развитием цивилизации, церемония стала более формализованной, и это также упоминается в конфуцианстве как Jerye ( 제례 ).
_-_Dancing.jpg/1280px-Jongmyo_Royal_Shrine_(%EC%A2%85%EB%AC%98)_-_Dancing.jpg)
Jerye — это вежливый термин, охватывающий проведение многих родовых обрядов, и является заявлением этикета относительно поклонения предкам. Среди различных видов Jerye — Gije , Seeje и Myoje .
Jerye (祭禮) — это акт выражения искренности посредством принесения в жертву пищи духу, душе умершего и демонам, включая бога. В восточноазиатской культуре с китайским влиянием церемония Нового года, или Чусока , называется Chalye ( 차례 ). В узком смысле она выражает преданность богу в восточноазиатской культуре с китайским влиянием. В широком смысле она относится ко всем ритуалам, включающим жертвоприношение, относящимся к шаманизму , поклонению предкам и анимизму .
Следующие продукты запрещены на поминальной церемонии и не могут подаваться или размещаться на ритуальных столах:
Согласно традиционным верованиям и правилам, которые все еще применяются, призраки ненавидят красный цвет и чеснок. Существует также правило, что мужчина, носящий ханбок и совершающий жертвоприношение, должен носить полную корейскую одежду ( 도포 ) и традиционное корейское пальто ( дурумаги ).
Следующие правила возникли или произошли от древнего события Джери ( 제사와 관련된 사자성어 ):
Похороны обычно длятся в течение трех дней, и каждый день совершаются разные обряды.
Первый день: в день смерти человека тело переносят в траурный зал. Для тела готовят одежду, которую кладут в часовню. Затем готовят еду для покойного. Она представляет собой три миски риса и три вида корейского гарнира. Также должны быть три монеты и три соломенных башмака. Этот шаг может быть отменен в зависимости от религии семьи покойного. [13]
Второй день: распорядитель похорон омывает тело и надевает саван. Член семьи кладет сырой рис в рот умершего. (Этот шаг может не выполняться в зависимости от религии семьи.) Затем тело переносят в гроб. Члены семьи, включая близких родственников, носят траурную одежду. Обычно траурная одежда для женщины включает в себя корейскую традиционную одежду, или ханбок , а для мужчины — костюм. Одежда должна быть черной. Ритуальная церемония начинается после того, как одежда была сменена и приготовлена еда для покойного. Детали церемонии различаются в зависимости от религии семьи. После ритуальной церемонии члены семьи приветствуют гостей. [14]
Третий день: семья решает, будет ли тело похоронено или кремировано. Если выбрано захоронение, три члена семьи посыпают гроб землей три раза. Если тело кремируют, то никаких особых действий выполнять не нужно. Единственное требование — урна для хранения праха и место, где будет храниться урна.
Люди, которые приходят на похороны, приносят деньги в знак соболезнования. Гостям подают еду под названием Юкгэджан , часто в сопровождении корейского алкогольного напитка соджу . [15] Обозреватель Хванг Гё-иг критиковал, что на текущей церемонии нет сезонных продуктов. [ необходима цитата ]
Нынешнее священство не является традицией, которая была передана из прошлого, а скорее восходит к Корейской войне. Кроме того, некоторые протестанты и мусульмане отвергают его как идолопоклонство. В католицизме , после решения Пия XII принять причастие, священник совершает жертвоприношение без нового вина. Однако это часто заменяется молитвой. Буддизм все больше доверяет поминальные службы храмам. [ необходима цитата ]
.jpg/1280px-KOCIS_Korea_Royal_Cuisine_Festival_09_(10110860173).jpg)
