Индейское племя Халива -Сапони, также известное как племя Халива-Сапони , является признанным государством племенем и некоммерческой организацией в Северной Каролине . [1] [2] Они не признаны на федеральном уровне как индейское племя . [3]
Их штаб-квартира находится в Холлистере, Северная Каролина . [2]
Ранее называвшиеся Haliwarnash Indian Club [4] , они приняли свою нынешнюю форму правления в 1953 году и были признаны в 1965 году штатом Северная Каролина. Племя создало школы и другие учреждения для сохранения своей культуры и идентичности. Они в основном принадлежат к протестантским христианским церквям, в основном баптистским и методистским.
Название Халива представляет собой гибрид названий двух округов: Галифакс и Уоррен . [5] В 1979 году племя добавило к своему названию слово «сапони», чтобы отразить свое происхождение от исторического народа сапони , части большой языковой семьи сиу , которая ранее проживала в Пьемонте на территории современной Вирджинии и обеих Каролин. [ требуется ссылка ]
Haliwa-Saponi включают чуть более 3800 членов. Около 80 процентов членов племени проживают в радиусе 6 миль от небольшого некорпоративного города Холлистер в округах Галифакс и Уоррен . Некоторые члены племени также проживают в округах Нэш и Франклин . [ необходима цитата ]
Индейское племя Халива-Сапони управляется советом из 11 членов, избираемых на трехлетний срок членами племени. В их число входят избранный вождь и заместитель вождя. [6] [ требуется лучший источник ]
Штат Северная Каролина признал племя Халива Сапони в 1965 году. [7] В 1997 году законодательный орган штата принял законопроект Сената 1074, который обновил статус признания штата до племени Халива Сапони Северной Каролины. [8]
Они не признаны на федеральном уровне как индейское племя . [3] И никогда не подавали прошения о федеральном признании. [9]
В 2022 году представитель Северной Каролины Г. К. Баттерфилд представил резолюцию Палаты представителей 9536, в которой выражается поддержка федеральному признанию индейского племени Халива-Сапони Северной Каролины. Он представил аналогичный законопроект в 2021 году, который был отклонен. [10]
Члены племени Халива-Сапони основали школу племени в 1957 году, которая поддерживалась государством как государственная школа. Все другие государственные школы долгое время были разделены на белые или черные (все цветные люди) в соответствии с законодательством штата, и Халива Сапони заявили о своей отдельной идентичности. Школа закрылась в конце 1960-х годов после решения суда об интеграции государственных школ на конституционных основаниях.
В 1999 году при финансовой поддержке Департамента народного образования (DPI) племя основало чартерную школу в том же здании, где находилась более ранняя племенная школа. Сосредоточенная на культуре халива-сапони, эта новая школа со временем расширилась в пространстве и наборе, и к 2007 году обслуживала классы K-12.
В 1977 году племя основало Центр дневного ухода Haliwa-Saponi, чтобы обслуживать детей в возрасте от двух до пяти лет. Племя управляет множеством программ и услуг для своих членов, включая, помимо прочего, жилье, программы профилактики злоупотребления наркотиками, культурные программы и другие.
Халива-сапони заявляют о своем происхождении от тускарора , нансемонда и сапони — сиу -говорящего индейского племени из юго-восточного Пьемонта Северной Америки .
К началу века непрерывные войны с хауденосауни и, особенно, повторяющиеся вспышки инфекционных заболеваний, заразившихся от европейцев, сократили некогда многочисленное племя сапони. Объединившись с тоттеро , сапони мигрировали на северо-восток Северной Каролины , чтобы быть ближе к центру колониальной торговли Вирджинии, и постепенно стали союзниками колонистов. В 1711 году колония Каролина вступила в войну с могущественным ирокезскоязычным племенем тускарора , отчасти потому, что последние сопротивлялись индейскому рабству.
После поражения тускарора два года спустя, колония и ее союзники Сапони встретились в Уильямсбурге с тускарора и Ноттоуэем, чтобы обсудить условия мира. Большая часть тускарора мигрировала из Каролины в современный Нью-Йорк, где к 1722 году они были приняты как Шестая нация Конфедерации ирокезов, с которой они были связаны языком и культурой. Сапони заключили новый договор о торговле с губернатором Вирджинии Александром Спотсвудом .
27 февраля 1714 года колония Вирджинии достигла соглашения. Остатки сапони, тоттеро, окканеечи, кейоуи, эноке (или эно) и шакори официально объединились, став «народом сапони». [11] Другая группа, стаканокс , вскоре присоединилась к народу сапони. Несмотря на успех в заключении договоров и племенных коалициях, годы между 1709 и 1714 годами были чрезвычайно трудными. Болезни стали причиной продолжающегося сокращения населения. Путешественники насчитали в народе сапони чуть более 300 человек. В том же году Совет Вирджинии попросил племя нансемонд объединиться с сапони, чтобы укрепить свои поселения. Они надеялись, что эти люди смогут создать буфер между плантационными поселениями Вирджинии, другими юго-восточными индейцами сиу-Пьемонта и хауденосауни с севера.
Чтобы укрепить границы Вирджинии, Александр Спотсвуд убедил колониальное Управление торговли одобрить создание Форта Кристианна между реками Роанок и Мехеррин, примерно в тридцати двух милях к северу от современных земель паувау Халива-Сапони. Форт Кристианна был построен для защиты колонии Вирджиния двумя важнейшими способами: как оплот, призванный отразить военное нападение, и как центр христианского обращения и образования сапони и других юго-восточных групп. Форт Кристианна также служил крупным торговым пунктом для корпоративной Вирджинской индейской компании.
Около 70 детей сапони получили образование и были обращены в христианство в Форт-Кристанна миссионером-учителем Чарльзом Гриффином из Северной Каролины. К 1717 году, под предлогом монополии, Колониальный совет по торговле утратил интерес к Форту и приказал Вирджинской индейской компании расформироваться и распасться. Нация сапони продолжала поддерживать мирные торговые отношения с колонией. Часть нации сапони продолжала жить в районе Форт-Кристанна с 1717 по 1729 год. Другая группа сапони мигрировала в северную Вирджинию , недалеко от Фредериксбурга на реке Рапаханнок.
Историки Марвин Ричардсон и К. С. Эверетт отмечают историческую документацию для современного племени Халива-Сапони как происходящего от группы, которая возникла в 1730-х годах, бурное время упадка индейской торговли. Разделительные войны тускарора и ямаси повлияли на колонистов, коренных американцев и индейскую торговлю в Вирджинии и Каролинах. [12] Остатки более мелких племен объединились после этого периода, чтобы продолжить свою индейскую культуру и идентичность. Группа сапони мигрировала на юг в военно и лингвистически связанную Катавбу , в том, что сейчас является северо-восточной частью Южной Каролины . Они занимали там деревню с 1729 по 1732 год, но в 1733 году вернулись в район Форт-Кристианна с некоторыми черо . Обнаружив, что колонисты взяли патенты на их традиционную территорию, сапони заключили соглашения с Вирджинией на новые земли.
Они также заключили отдельное соглашение с оставшейся группой тускарора в апреле 1733 года, чтобы жить с ними и под их суверенитетом. Большинство сапони мигрировали в Северную Каролину с торговцами и плантаторами, поселившись в том, что сейчас является округами Галифакс и Уоррен. [12] Меньше отправились в резервацию для тускарора, известную как город Рескутех и индейский лес. [12] Она была расположена в округе Берти . Резервация первоначально состояла из 40 000 акров (160 км 2 ) и граничила с восточным округом Галифакс .
К 1734 году некоторые говорящие на алгонкинском языке нансемонды жили с ноттоваями в Вирджинии . Другие нансемонды переселились около тускароры в Северной Каролине. [ необходима цитата ]
В 1730-х и 1740-х годах и во время Американской революции , из-за проживания в более разнообразных районах, сапони вступали в браки с европейскими колонистами и свободными цветными людьми , но матери сапони воспитывали своих детей смешанной расы в культуре сапони. После революции коренные американцы сохраняли отдельную идентичность как от европейских американцев, так и от афроамериканцев и вступали в браки в основном в пределах индейской общины. Кроме того, они создали институты для поддержки своей культурной идентичности как американских индейцев. [12]
Торговцы из Вирджинии, такие как полковник Уильям Итон, которые хотели продолжить свои деловые отношения с племенами, также мигрировали в Северную Каролину. Он был жителем округов «Старый Гранвиль» (современные Франклин , Уоррен и Вэнс ). Он торговал с сапони, катауба и другими. [ необходима цитата ]
В 1740 году большинство оставшихся сапони в Вирджинии перебрались на север в Пенсильванию и Нью-Йорк, где они слились с ирокезами для защиты. После Войны за независимость США и победы колонистов они переехали с ирокезами в Канаду, поскольку четыре из шести стран были союзниками британцев и были вынуждены уступить свои территории в штате Нью-Йорк. Британское правительство предоставило землю и некоторую помощь в переселении своим союзникам-ирокезам. Это был последний раз, когда племя сапони появилось в исторических записях. [13] Известно, что эти семьи являются потомками и тесно связаны с основными семьями Ричардсон, Сильвер, Миллс, Эванс, Хеджепет и Линч. Большинство индейцев халива-сапони прослеживают прямую родословную от Бенджамина Ричардсона (основная семья Ричардсонов, состоящая из Эмили Ричардсон и Фрэнка Ричардсона, Мейсона Ричардсона, Риза Ричардсона, Элизы Сильвер, Альфреда и Харди Ричардсонов), Марты Сильвер, Пэтси Линч (матери Чарльза Линча), Джеймса Эванса, Стивена Хеджепета, Натана Миллса и других. [ необходима ссылка ]
С 1730-х по 1770-е годы предки халива-сапони селились в районе современного района халива-сапони в Северной Каролине и около него. Сообщество халива-сапони начало объединяться в «Лугах» юго-западного округа Галифакс, Северная Каролина, сразу после Американской революции . [12] Значительно сократившись в численности, немногие оставшиеся тускарора мигрировали из округа Берти в Нью-Йорк в 1804 году, присоединившись к другим в резервации там. [12] Их резервационные земли в Северной Каролине неуклонно сокращались в течение восемнадцатого века и, наконец, были распроданы. К 1800-м годам некоторые семьи халива-сапони, такие как Ричардсон, Коупленд, Хеджепет и Линч, переехали в Чилликоте , штат Огайо . [ необходима цитата ]
В течение 19-го века халива-сапони поддерживали сплоченную племенную общину в современных округах Галифакс , Уоррен , Нэш и Франклин и в целом практиковали эндогамию . Став христианами, они в основном принадлежали к преобладающим протестантским церквям: первой, которую они основали, была методистская церковь Иеремии в середине 1870-х годов в округе Галифакс. Позже часть общины ушла и построила баптистскую церковь Pine Chapel. [12]
В то время как законодательный орган Реконструкции впервые после Гражданской войны в США установил государственные школьные системы , законодатели были вынуждены принять раздельные школы, чтобы законопроект был принят. В бинарной системе, которая развилась из рабовладельческого общества Юга, особенно когда белые пытались восстановить превосходство белой расы после Реконструкции, они классифицировали большинство людей смешанной расы любого видимого африканского происхождения как черных (цветных), хотя этнические индейцы традиционно имели права как свободные цветные люди в течение десятилетий до Гражданской войны. Дети халива-сапони должны были ходить в школы с детьми недавно освобожденных вольноотпущенников . После 1877 года и окончания Реконструкции халива провели конец 19 века, борясь за отдельные индейские школы. Они также организовали более формальную структуру племенного управления. В 1870-х годах халива-сапони начали встречаться в Силвер-Хилл, отдаленном месте в Медоуз. [12]
С появлением законов Джима Кроу в конце 19 века, халива-сапони и афроамериканцы были лишены избирательных прав законом штата в 1896 году и новой конституцией в 1899 году, которая была дискриминационной в применении подушного налога , тестов на грамотность и дедушкиных оговорок . Это было образцом для каждого бывшего штата Конфедерации, начиная с Миссисипи в 1890 году и продолжая до 1908 года. Халива продолжали свои усилия по созданию и поддержанию отдельных культурных учреждений. [12]
Эти ранние попытки формальной реорганизации привели к одобрению государством индейских школ: Bethlehem School (1882) в округе Уоррен и Secret Hill School в округе Галифакс . Ранние вожди племен работали над началом процесса реорганизации племенного управления и получения признания, но в эпоху после Реконструкции с появлением законов Джима Кроу они нашли мало поддержки. В сегрегированном штате лишь немногие официальные записи того периода зафиксировали какие-либо люди как индейцы. [12]
Ричардсон и Эверетт отмечают, что вопросы расы и этнической принадлежности стали более сложными, когда в 1906 году многочисленные афроамериканские рабочие были наняты для растущей лесной промышленности и переехали со своими семьями в район Медоуз. К 1908 году они начали посещать баптистскую церковь Pine Chapel, но некоторые халива хотели иметь отдельное богослужение и основали третью церковь, баптистскую церковь St. Paul's Baptist Church. Она имела полностью индийскую общину до 1950-х годов. [12]
Позже в 20 веке местные индейские школы закрылись. Вожди племен в 1940-х годах, включая Джона С. Хеджепета, пытались добиться того, чтобы в свидетельствах о рождении членов общины указывалась их индейская этническая принадлежность, но безуспешно. Государство классифицировало людей только как черных (цветных) или белых. [12]
Они организовались в 1940-х годах под названием Haliwarnash Indian Club, позже сокращенным до Haliwa Indian Club. [4] Они изменили свое название в 1979 году, включив ссылку на историческую Saponi. Их штаб-квартира находится в Холлистере, Северная Каролина . [14]
В 1956 году Халива-Сапони присоединилась к Национальному конгрессу американских индейцев . [15]
В 1953 году племя реорганизовало свое управление в нынешнюю структуру под руководством Хеджепета, Лонни Ричардсона, Б. Б. Ричардсона, вождя Джерри Ричардсона (первого вождя в новой структуре управления), Перси Ричардсона (второго вождя в новой структуре управления, который также занимал пост первого заместителя вождя после реорганизации), с У. Р. Ричардсоном, третьим вождем племени, Джеймсом Миллсом, Теодором Линчем и другими.
После того, как Верховный суд США постановил в деле Браун против Совета по образованию (1954), что сегрегация государственных школ является неконституционной, государство оказало сопротивление с помощью так называемого Плана Пирсолла , который позволял муниципалитетам выделять средства на создание частных районных школ. [12] Халива-Сапони воспользовались этим положением, чтобы построить и управлять частной индийской школой Халива, которую посещали только дети из числа индейцев. Они управляли ею с 1957 по 1969 год. Через несколько лет ее работы Государственный департамент народного образования (DPI) выделил финансирование на зарплаты учителям. Члены племени платили за принадлежности и материалы, за здание и обслуживание, во многом так же, как родители платят в приходских школах .
В 1957 году индейское племя Халива построило индейскую церковь Сапони, впоследствии переименованную в индейскую баптистскую церковь Маунт-Бетель, в округе Уоррен. Иногда другие цветные люди возмущались отдельной этнической идентичностью индейцев в рамках сегрегированной социальной системы. Растущая афроамериканская активность за гражданские права выявила некоторые из напряженных отношений между этническими группами. [12]
В 1965 году Северная Каролина официально признала индейское племя Халива. [7] В 1967 году племя Халива открыло свой десятый ежегодный Пау-вау Халива для публики, пригласив государственных и местных чиновников и индейцев из других штатов. В 1979 году они добавили к названию племени слово «сапони», чтобы отразить свое сиуанское происхождение.
В 1974 году Халива-Сапони сформировали некоммерческую организацию 501(c)(3) . Заявление о ее миссии гласит: «Миссия индейского племени Халива-Сапони заключается в защите интересов, идентичности и прав индейского народа Халива-Сапони и в продвижении культурного и традиционного наследия народа Халива-Сапони Галифакса, Уоррена и близлежащих округов». [2]
Племя с тех пор построило обновленное здание администрации штаб-квартиры, многоцелевое здание и учредило различные программы обслуживания. Программы включают, помимо прочего, племенное жилье, дневной уход, программу для пожилых граждан, общественные услуги, Закон об инвестициях в рабочую силу, сохранение культуры, внешкольные и молодежные программы, энергетическую помощь и экономическое развитие. [ необходима цитата ]
В 2000 году племена Халива-Сапони открыли школу Haliwa-Saponi Tribal School, 98 процентов учеников которой идентифицируют себя как американские индейцы. [ необходима ссылка ] Школа, государственная чартерная школа, основывает свою учебную программу на стандартном курсе обучения штата Северная Каролина и предлагает небольшие классы, технологии и изучение американских индейцев . В 2020 году в школе было зарегистрировано 161 ученик. [2]
В 2011 году племя Халива-Сапони подверглось проверке со стороны штата Северная Каролина и было обнаружено, что оно подало неточную заявку на грант.
«Проверка, начатая по жалобе гражданина, показала, что в заявку племени на грант в Golden LEAF для проекта была включена ложная информация». «Она установила, что племя предоставило ложные сведения о себе, заявив, что у него есть рассмотрение и одобрение племенного совета на грант, одобренный заем на сумму 700 000 долларов и грант HUD на сумму 600 000 долларов для встречного финансирования, [16] [17] поскольку HUD не выделяет средства в виде грантов на жилищное строительство для индейцев на проекты, отклоненные племенами.
Нарушения в ходе тестирования в 2010-11 учебном году в школе племени Халива-Сапони привели к аннулированию результатов тестов по биологии 9 учеников и отставке директора школы племени Халива-Сапони Ченоа Дэвиса. Члены сообщества выразили обеспокоенность в связи с расследованием на заседании школьного совета. Рональд Ричардсон, вождь племени Халива-Сапони, сказал, что племя должно решать свои проблемы самостоятельно, без газетной рекламы. Председатель школьного совета Гидеон Ли отказался назвать имя учителя, который скачал информацию о государственных тестах по биологии, но сказал, что были приняты меры в отношении тех, кто был признан причастным.
Когда профессор Роберт К. Томас посетил халива летом 1978 года, основатели и члены никогда не упоминали слово «сапони», вместо этого называя свою родословную «чероки». В общинах чероки юга единственной семьей сапони, найденной в Северной Каролине, была семья Коллинз (не имеющая отношения к халива). [18] [19] [20] [21]
Haliwa-Saponi проводит ежегодный powwow в третьи выходные апреля на танцевальных площадках в школе племени Haliwa-Saponi. Они запустили его в 1965 году [22] , чтобы отпраздновать свое признание со стороны штата. Возникнув на Великих равнинах , powwow «также основывается на местных и региональных ценностях и идеях о племени, сообществе и расе». [12] Проводимый в третьи выходные апреля, powwow частично финансируется за счет продаж рекламы, пожертвований, корпоративного финансирования и сборов за вход, а также грантов от Совета по делам искусств Северной Каролины .
Племя управляет программой сохранения культурных ценностей для граждан племени всех возрастов, которая проводится в многоцелевом здании племени. Программа включает обучение гончарному делу, дизайну и изготовлению бисероплетения/регалий, уроки танцев/барабанов и истории Халива-Сапони, а также однодневные поездки в культурно значимые места. [ необходима цитата ]