Донна Дж. Харауэй — американский профессор- эмерита в области истории сознания и феминистских исследований в Калифорнийском университете в Санта-Крузе , а также выдающийся ученый в области исследований науки и технологий . Она также внесла вклад в пересечение информационных технологий и феминистской теории и является ведущим ученым в области современного экофеминизма . Ее работа критикует антропоцентризм , подчеркивает самоорганизующиеся силы нечеловеческих процессов и исследует диссонансные отношения между этими процессами и культурными практиками, переосмысливая источники этики. [2]
Харауэй преподавала женские исследования и историю науки в Гавайском университете (1971-1974) и Университете Джонса Хопкинса (1974-1980). [3] Она начала работать профессором в Калифорнийском университете в Санта-Крус в 1980 году, где она стала первым штатным профессором феминистской теории в Соединенных Штатах. [4] Работы Харауэй внесли вклад в изучение как отношений человека и машины, так и отношений человека и животных . Ее работа вызвала дебаты в приматологии , философии и биологии развития . [5] Харауэй участвовала в совместном обмене с теоретиком феминизма Линн Рэндольф с 1990 по 1996 год. Их взаимодействие с конкретными идеями, касающимися феминизма, технонауки , политического сознания и других социальных проблем, сформировало образы и повествование книги Харауэй «Скромный свидетель» , за которую она получила премию Людвика Флека Общества социальных исследований науки (4S) в 1999 году. [6] [7] Она также была награждена премией Роберта К. Мертона Секции Американской социологической ассоциации по науке, знаниям и технологиям в 1992 году за свою работу «Видения приматов: пол, раса и природа в мире современной науки». [8] В 2017 году Харауэй была награждена медалью Уилбура Креста , одной из высших наград для выпускников Йельского университета . [9] В 2021 году Харауэй получила премию штата Нуэво-Леон имени Альфонсо Рейеса за создание новых горизонтов для слияния естественных, гуманитарных наук, биологии и философии. [10]
Донна Джин Харауэй родилась 6 сентября 1944 года в Денвере, штат Колорадо . Ее отец, Фрэнк О. Харауэй, был спортивным обозревателем в The Denver Post , а ее мать, Дороти Макгуайр Харауэй, которая происходила из ирландских католиков, умерла от сердечного приступа, когда Харауэй было 16 лет. [11] Харауэй посещала среднюю школу при Академии Святой Марии в Черри-Хиллз-Виллидж, штат Колорадо . [12] Хотя она больше не религиозна, католицизм оказал на нее сильное влияние, поскольку ее обучали монахини в раннем возрасте. Впечатление от евхаристии повлияло на ее связь образного и материального. [13]
Харауэй специализировалась в зоологии, а также изучала философию и английский язык в Колледже Колорадо по стипендии Boettcher Scholarship с полной оплатой обучения . [14] После колледжа Харауэй переехала в Париж и изучала эволюционную философию и теологию в Фонде Тейяра де Шардена по стипендии Фулбрайта . [15] Она получила докторскую степень по биологии в Йельском университете в 1972 году, написав диссертацию об использовании метафоры в формировании экспериментов в экспериментальной биологии под названием « Поиск организующих отношений: организменная парадигма в биологии развития двадцатого века». [16] Позже ее диссертация была отредактирована в книгу и опубликована под названием « Кристаллы, ткани и поля: метафоры органицизма в биологии развития двадцатого века» . [17]
Харауэй была обладательницей нескольких стипендий. В 1999 году Харауэй получила премию Людвика Флека от Общества социальных исследований науки (4S) . В сентябре 2000 года Харауэй была удостоена высшей награды Общества социальных исследований науки — премии Дж. Д. Бернала за «выдающийся вклад» в эту область. [18] Самое известное эссе Харауэй было опубликовано в 1985 году: «Манифест киборгов: наука, технология и социалистический феминизм в 1980-х годах» [19] и было охарактеризовано как «попытка построить иронический политический миф, верный феминизму, социализму и материализму».
В своей диссертации «Ситуативные знания: научный вопрос в феминизме и привилегия частичной перспективы» (1988) Харауэй намеревается разоблачить миф о научной объективности. Харауэй определила термин «ситуативные знания» как средство понимания того, что все знания исходят из позиционных перспектив. [20] Наша позиционность по своей сути определяет то, что можно знать об интересующем нас объекте. [20] Понимание ситуативных знаний «позволяет нам стать ответственными за то, что мы учимся видеть». [21] Без этой ответственности неявные предубеждения и общественные стигмы сообщества исследователей превращаются в истину, на основе которой можно строить предположения и гипотезы. [20] Идеи Харауэй в «Ситуативных знаниях» во многом были сформированы под влиянием бесед с Нэнси Хартсок и другими феминистскими философами и активистами. [22]
Ее книга «Видения приматов: пол, раса и природа в мире современной науки» (1989) критически рассматривает исследования приматов через призму феминизма, чтобы понять, как гетеросексуальная идеология отражается в приматологии.
В настоящее время [ по состоянию на? ] Харауэй является американским профессором-эмеритом кафедр истории сознания и феминистских исследований Калифорнийского университета в Санта-Круз, США. [23] Она живет к северу от Сан-Франциско со своим партнером Растеном Хогнессом. [24] Харауэй заявила, что она пытается включить коллективное мышление и все точки зрения в свою работу: «Я замечаю, если я процитировала только белых людей, если я стерла коренные народы, если я забыла нечеловеческих существ и т. д. ... Знаете, я прохожусь по некоторым старомодным, неуклюжим категориям. Раса, пол, класс, регион, сексуальность, гендер, вид ... Я знаю, насколько все эти категории перегружены, но я думаю, что они все еще выполняют важную работу». [25]
В 1985 году Харауэй опубликовала эссе «Манифест для киборгов : наука, технология и социалистический феминизм в 1980-х годах» в журнале Socialist Review . Хотя большая часть ранних работ Харауэй была сосредоточена на подчеркивании мужского уклона в научной культуре, она также внесла большой вклад в феминистские нарративы двадцатого века. Для Харауэй Манифест предложил ответ на растущий консерватизм в 1980-х годах в Соединенных Штатах в критический момент, когда феминистки, чтобы иметь какое-либо реальное значение, должны были признать свое положение в том, что она называет «информатикой господства». [26] [27] Женщины больше не были снаружи иерархии привилегированных бинарностей, а скорее глубоко проникнуты, эксплуатируются и соучаствуют в сетевой гегемонии и должны были формировать свою политику как таковую.
В своем обновленном эссе «Манифест киборга: наука, технология и социалистический феминизм в конце двадцатого века» в своей книге « Обезьяны, киборги и женщины: переосмысление природы » (1991) Харауэй использует метафору киборга, чтобы объяснить, как фундаментальные противоречия в феминистской теории и идентичности должны быть объединены, а не разрешены, подобно слиянию машины и организма у киборгов. [26] [28] [29] Манифест также является важной феминистской критикой капитализма, раскрывая, как мужчины эксплуатировали женский репродуктивный труд, создавая барьер для достижения женщинами полного равенства на рынке труда. [30] Позже она обсуждала свои мысли о «Манифесте киборга» , гендере и «постгендере» в 2006 году, критикуя отдельные и навязанные категории; «люди созданы для того, чтобы жить несколькими неизоморфными категориями одновременно, все из которых их скручивают». [31]
Харауэй также пишет об истории науки и биологии . В книге Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science (1990) она сосредоточилась на метафорах и повествованиях, которые направляют науку приматологии . Она утверждала, что существует тенденция маскулинизировать истории о «репродуктивной конкуренции и сексе между агрессивными самцами и восприимчивыми самками, [которые] облегчают некоторые и исключают другие типы выводов». [32] Она утверждала, что женщины-приматологи сосредоточены на различных наблюдениях, которые требуют большего общения и основных действий по выживанию, предлагая совершенно иные перспективы происхождения природы и культуры, чем принятые в настоящее время. Опираясь на примеры западных повествований и идеологий пола , расы и класса , Харауэй подвергла сомнению самые фундаментальные конструкции научных историй о природе человека, основанных на приматах. В книге Primate Visions она писала:
Я надеялся, что всегда косвенная и иногда извращенная фокусировка будет способствовать пересмотру фундаментальных, устойчивых западных повествований о различии, особенно расовом и половом; о воспроизводстве, особенно с точки зрения множественности производителей и потомков; и о выживании, особенно о выживании, воображаемом в пограничных условиях как истоков, так и концов истории, как это изложено в западных традициях этого сложного жанра. [33]
Цель Харауэй в науке — «выявить пределы и невозможность ее « объективности » и рассмотреть некоторые недавние изменения, предложенные феминистскими приматологами». [34] Харауэй представляет альтернативную точку зрения принятым идеологиям, которые продолжают формировать способ создания научных историй о природе человека. [35] Харауэй призывает феминисток быть более вовлеченными в мир технонауки и получить признание за это участие. В публикации 1997 года она заметила:
Я хочу, чтобы феминистки были более плотно включены в процессы создания смысла технонаучного миростроительства. Я также хочу, чтобы феминистки — активистки, культурные производители, ученые, инженеры и исследователи (все пересекающиеся категории) — были признаны за артикуляции и включение, которые мы все время делали в технонауке, несмотря на невежество большинства «мейнстримных» ученых в их характеристике (или отсутствии характеристик) феминизма в отношении как технонаучной практики, так и технонаучных исследований. [36]
В 2015 году Харауэй создала группу под названием «Создавайте родню, а не детей» с пятью другими феминистскими мыслителями. Группа делала акцент на снижении численности людей, уделяя внимание таким факторам, как окружающая среда, раса и класс. Ключевая фраза Харауэй: «Создание детей отличается от предоставления детям хорошего детства». [25] Она и другой участник группы, Адель Кларк, позже опубликовали соответствующую книгу Making Kin not Population: Reconceiving Generations . [37]
Спекулятивное выдумывание — это концепция, которая включена во многие работы Харауэй. Она включает в себя все дикие факты, которые не будут стоять на месте, и указывает на режим творчества и историю антропоцена. Харауэй подчеркивает, что это не означает, что это не факт. В Staying with the Trouble она определяет спекулятивное выдумывание как «режим внимания, теорию истории и практику мировоззрения», и она считает его неотъемлемой частью научных трудов и повседневной жизни. [38] В работе Харауэй она обращается к феминистскому спекулятивному выдумыванию и его сосредоточенности на создании родни вместо младенцев, чтобы обеспечить хорошее детство всех детей, контролируя при этом численность населения. [25] Making Kin not Population: Reconceiving Generations освещает практики и предложения по внедрению этой теории в общество. [37]
Манифест сопутствующих видов следует читать как «личный документ». Эта работа была написана, чтобы рассказать историю сожительства , коэволюции и воплощенной межвидовой социальности. [39] Харауэй утверждает, что «компаньонские» отношения людей с собаками могут показать нам важность распознавания различий и «как взаимодействовать со значимой инаковостью». [40] Связь между людьми и животными, такими как собаки, может показать людям, как взаимодействовать с другими людьми и нелюдьми. Харауэй считает, что нам следует использовать термин «компаньонский вид» вместо «животные-компаньоны» из-за отношений, которые мы можем изучить через них. [41]
Работа Харауэй подвергалась критике за то, что она «методологически неопределенна» [42] и использует заметно непрозрачный язык, который «иногда скрывает что-то явно преднамеренно». [43] Несколько рецензентов утверждали, что ее понимание научного метода сомнительно, и что ее исследования эпистемологии порой оставляют ее тексты фактически бессмысленными. [43] [44]
Обзор книги Харауэй Primate Visions , опубликованный в 1991 году в International Journal of Primatology , содержит некоторые из наиболее распространенных критических замечаний ее взгляда на науку, [44] а обзор 1990 года в American Journal of Primatology предлагает аналогичный пренебрежительный комментарий. [43] Рецензируя книгу для Journal of the History of Biology , сексолог Энн Фаусто-Стерлинг , которая много писала о социальном конструировании гендера , сексуальной идентичности , гендерной идентичности , гендерных ролях и интерсексуальности , написала, что книга «важна», хотя она хотела бы, чтобы ее «было легче читать». [45]
В 2017 году журнал ArtReview назвал Харауэй третьей по влиятельности личностью в мире современного искусства , заявив, что ее творчество «стало частью ДНК мира искусства». [46]
рассматриваю
Primate Visions
как вызов.
