Архитектура Хойсала — это стиль здания в индуистской храмовой архитектуре , разработанный под властью Империи Хойсала между 11 и 14 веками в регионе, известном сегодня как Карнатака , штат Индии . Влияние Хойсалы достигло своего пика в 13 веке, когда оно доминировало в регионе плато Южного Декана . Большие и маленькие храмы, построенные в эту эпоху, остаются образцами архитектурного стиля Хойсала, в том числе храм Ченнакесава в Белуре , храм Хойсалесвара в Халебиду и храм Кесава в Соманатхапуре . [1] [2] Этим трем храмам был присвоен статус объекта всемирного наследия ЮНЕСКО в 2023 году. [3] Другими примерами мастерства Хойсала являются храмы в Белавади , Амрутхапуре , Хосахолалу , Мосале , Арасикере , Басаралу , Киккери и Нуггехалли . [4] [5] Исследование архитектурного стиля Хойсала выявило незначительное индоарийское влияние, в то время как влияние южноиндийского стиля более отчетливо. [6]
Храмы, построенные до обретения Хойсалой независимости в середине 12 века, отражают значительное влияние Западной Чалукья, в то время как более поздние храмы сохраняют некоторые черты, характерные для архитектуры Западной Чалукья , но имеют дополнительные изобретательные украшения и орнаменты, уникальные для ремесленников Хойсалы. Известно, что на территории современного штата Карнатака сохранилось около трехсот храмов, и многие другие упоминаются в надписях, хотя задокументировано только около семидесяти. Наибольшая их концентрация находится в районе Малнад (холм), родине королей Хойсала. [7]
Архитектура Хойсала классифицируется влиятельным ученым Адамом Харди как часть традиции Карната-Дравида , тенденции в дравидийской архитектуре в Декане, которая отличается от тамильского стиля дальнейшего юга. Другими терминами для традиции являются Весара и архитектура Чалукья, разделенная на раннюю архитектуру Бадами Чалукья и архитектуру Западного Чалукья , которая непосредственно предшествовала Хойсаласу. Вся традиция охватывает период около семи столетий, начавшийся в VII веке под покровительством династии Чалукья Бадами , получивший дальнейшее развитие при Раштракутах Маньяхеты в течение 9-го и 10-го веков и западных Чалукьях (или Поздних Чалукьях) Басавакальяна в 11 и 12 веков. Завершающий этап его развития и превращения в самостоятельный стиль пришелся на период правления Хойсала в XII и XIII веках. [8] Средневековые надписи, выставленные на видном месте в местах расположения храмов, содержат информацию о пожертвованиях, сделанных на содержание храма, подробности освящения, а иногда даже архитектурные детали. [9]
_in_the_Hoysaleshwara_temple_at_Halebidu.jpg/1280px-Relief_sculpture_of_the_Hindu_god_Narayana_with_his_consort_Lakshmi_(Lakshminarayana)_in_the_Hoysaleshwara_temple_at_Halebidu.jpg)
Индуизм — это сочетание светских и священных верований, ритуалов, повседневных практик и традиций, которое развивалось на протяжении более двух тысяч лет и воплощает сложную символику, сочетающую мир природы с философией.
Индуистские храмы начинались как простые святыни, в которых размещалось божество, а ко времени Хойсаласа превратились в четко выраженные здания, в которых верующие стремились выйти за пределы повседневного мира. Храмы Хойсала не ограничивались какой-либо специально организованной традицией индуизма и поощряли паломников различных индуистских религиозных движений . Хойсалы обычно посвящали свои храмы Шиве или Вишну (двум популярным индуистским богам), но иногда они также строили храмы, посвященные джайнской вере. Поклонников Шивы называют Шайвами , а поклоняющихся Вишну – Вайшнавами . [10] [11] Хотя король Вишнувардхана и его потомки были вайшнавами по вере, [12] записи показывают, что Хойсалы поддерживали религиозную гармонию, строя столько же храмов, посвященных Шиве, сколько и Вишну. [13]
Большинство этих храмов имеют светские черты, а в их скульптурах изображены широкие темы. Это можно увидеть в знаменитом храме Ченнакесава в Белуре , посвященном Вишну, и в храме Хойсалесвара в Халебиду , посвященном Шиве. Храм Кешавы в Соманатхапуре отличается тем, что его украшения строго вайшнавские. Обычно вайшнавские храмы посвящены Кешаве (или Ченнакешаве, что означает «Прекрасный Вишну»), в то время как небольшое количество посвящено Лакшминараяне и Лакшминарасимхе (Нараяна и Нарасимха оба являются аватарами или физическими проявлениями Вишну) с Лакшми , супругой Вишну. сидел у его ног. Храмы, посвященные Вишну, всегда называются в честь божества. [14]
В храмах Шайвы есть Шива-лингам , символ плодородия и универсальный символ Шивы, в святилище . Названия храмов Шивы могут заканчиваться суффиксом эшвара , означающим «Господь». Например, имя «Хойсалесвара» означает «Господин Хойсалы». Храм также может быть назван в честь преданного, заказавшего строительство храма, примером может служить храм Бучешвара в Коравангале, названный в честь преданного Бучи. [15] Наиболее яркими скульптурными украшениями являются горизонтальные ряды лепнины с детальным рельефом и замысловатые резные изображения богов, богинь и их сопровождающих на внешних стеновых панелях храма. [16]
Храм Доддагаддавалли Лакшми Деви («Богиня богатства») является исключением, поскольку он не посвящен ни Вишну, ни Шиве. Поражение джайнской династии Западной Ганги (современная южная Карнатака) от Чола в начале 11 века и рост числа последователей вайшнавского индуизма и вирашаивизма в 12 веке отразились на снижении интереса к джайнизму . [17] Однако двумя известными местами поклонения джайнов на территории Хойсала были Шраванабелагола и Камбадахалли . Хойсалас построили джайнские храмы, чтобы удовлетворить потребности своего джайнского населения, некоторые из которых сохранились в Халебиду и содержат иконы джайнских тиртханкаров . Они построили ступенчатые колодцы, называемые Пушкарни или Кальяни , примером может служить богато украшенный резервуар в Хуликере. В резервуаре есть двенадцать небольших святилищ, в которых хранятся индуистские божества. [18]
Два главных божества, найденные в храмовой скульптуре Хойсала, — это Шива и Вишну в их различных формах и аватарах (воплощениях). Шиву обычно изображают с четырьмя руками, держащими трезубец и небольшой барабан, среди других эмблем, которые символизируют объекты, которым поклоняются независимо от божественного образа, с которым они связаны. [19] Любая мужская икона, изображенная таким образом, является Шивой, хотя женскую икону иногда можно изображать с этими атрибутами как супругу Шивы, Парвати . Существуют различные изображения Шивы : он показан обнаженным (полностью или частично), в таких действиях, как убийство демона ( Андхака ) или танец на голове убитого слона ( Гаджасура ) и поддержание его шкуры за спиной. Его часто сопровождает его супруга Парвати или изображают с быком Нанди . Его можно представить как Бхайраву , еще одно из многих проявлений Шивы. [19]
Мужская фигура, изображенная держащей в руках определенные предметы, такие как раковина (символ вечного, небесного пространства) и колесо (вечное время и разрушительная сила), – это Вишну. Если изображена женская фигура, держащая эти предметы, она рассматривается как его супруга Лакшми . На всех изображениях Вишну держит четыре предмета: раковину, колесо, лотос и Каумодаки (булаву). Их можно держать в любой руке иконы, что позволяет создать двадцать четыре различных формы Вишну, каждая из которых имеет уникальное имя. [20] Помимо них, Вишну изображается в любой из десяти своих аватар , среди которых Вишну, сидящий на Ананте (небесной змее и хранительнице жизненной энергии, также известной как Шеша ), Вишну с сидящей на коленях Лакшми ( Лакшминараяна ), с голова льва, потрошащего демона на его коленях ( Лакшминарасимха ), с головой кабана, идущего по демону ( Вараха ), в аватаре Кришны (как Венугопала или пастух, играющий на Вену (флейте), танцующий на голове змея Калии , поднимающего холм, такой как Говардхан ), с ногами над головой маленькой фигурки ( Вамана ), вместе с Индрой , едущей на слоне, с Лакшми, сидящей на Гаруде , и орлом (украдущим дерево париджата ). [20]
_altered.jpg/1280px-Hulikere_Hoysala_Kalyani(tank)_altered.jpg)
Центром храма является центр или святилище ( гарбхагриха ), где находится образ божества, поэтому храмовая архитектура предназначена для перемещения верующего снаружи в гарбхагриху через проходы для обхода и залы или палаты ( мантапы ), которые становятся становится все более священным по мере приближения к божеству. Храмы Хойсала состоят из отдельных частей, которые сливаются в единое органическое целое, в отличие от храмов тамильской страны , где разные части храма стоят независимо. [21] Несмотря на внешнюю уникальность, храмы Хойсала структурно напоминают друг друга. Они характеризуются сложным обилием скульптур, украшающих все части храма, высеченных из мягкого мыльного камня (хлоритового сланца), хорошего материала для сложной резьбы , выполненных в основном местными мастерами, и демонстрируют архитектурные особенности, отличающие их от других храмовых архитектур Южной Индии. . [22]
Большинство храмов Хойсала имеют простое крытое входное крыльцо , поддерживаемое выточенными на токарном станке (круглыми или колоколообразными) колоннами , которые иногда были дополнительно вырезаны с глубокими каннелюрами и украшены декоративными мотивами. Храмы могут быть построены на платформе, возвышающейся примерно на метр, называемой « джагати ». Джагати , помимо того, что придает храму приподнятый вид, служит прадакшинапатой или « тропой обхода » для обхода вокруг храма, поскольку гарбагриха ( внутреннее святилище ) не обеспечивает такой функции. [23] Такие храмы будут иметь дополнительный набор ступенек, ведущих к открытой мантапе (открытому залу) с парапетными стенами. Хорошим примером этого стиля является храм Кешава в Соманатхапуре . Джагати , который находится в единстве с остальной частью храма [24], имеет звездообразный дизайн, а стены храма имеют зигзагообразный узор - инновация Хойсала. [25]
Преданные могут сначала совершить ритуальный обход джагати, начиная с главного входа, идя по часовой стрелке (влево), прежде чем войти в мантапу , следуя скульптурным рельефам, расположенным по часовой стрелке на внешних стенах храма, изображающим последовательность эпических сцен из индуистские эпосы. Храмы, не построенные на джагати , могут иметь ступени, окруженные слоновьими балюстрадами ( парапетами ), которые ведут к мантапе с уровня земли. Примером храма, в котором нет приподнятой платформы, является храм Бучешвара в Корвангла, район Хасан . В храмах с двумя святилищами ( двикута ) виманы (святыни или целлы ) могут располагаться либо рядом друг с другом, либо на противоположных сторонах. [26] Храм Лакшмидеви в Доддагаддавалли уникален для архитектуры Хойсалы, поскольку он имеет четыре святилища вокруг общего центра и пятое святилище в том же комплексе для божества Бхайравы (форма Шивы). [27] Кроме того, в каждом углу двора ( пракарам ) существуют четыре второстепенных святыни. [28]
Мантапа – это зал, где собираются группы людей во время молитвы . Вход в мантапу обычно имеет богато украшенную верхнюю перемычку, называемую макараторана ( макара — воображаемый зверь, а торана — украшение наверху). [23] Открытая мантапа , служащая внешним залом (внешняя мантапа ), является обычным явлением в более крупных храмах Хойсала, ведущих к внутренней маленькой закрытой мантапе и святыням. Открытые мантапы , которые часто бывают просторными, имеют зоны отдыха ( асаны ), сделанные из камня, а парапетная стена мантапы действует как спинка. Сиденья могут повторять квадратную форму парапета. [29] [30] Потолок здесь поддерживается многочисленными колоннами, которые создают множество пролетов. [31] Форму открытой мантапы лучше всего описать как шахматно-квадратную, и этот стиль используется в большинстве храмов Хойсала. [32] Даже самая маленькая открытая мантапа имеет 13 бухт. Стены имеют парапеты с полуколоннами, поддерживающими внешние концы крыши, которые пропускают много света и делают видимыми все скульптурные детали. Потолок мантапа обычно украшен скульптурами, как мифологическими, так и цветочными . Потолок состоит из глубоких куполообразных поверхностей и украшен скульптурными изображениями мотивов банановых бутонов и других подобных украшений. [33]
Если храм небольшой, он будет состоять только из закрытой мантапы (окруженной стенами до самого потолка) и святыни. Закрытая мантапа , хорошо украшенная внутри и снаружи, больше, чем вестибюль, соединяющий храм и мантапу , и имеет четыре токарных колонны, поддерживающие потолок, который может быть глубоко куполообразным. Четыре колонны делят зал на девять пролетов. В результате девяти пролетов образуются девять украшенных потолков. [34] Пробитые каменные перегородки ( джали или решётки ), которые служат окнами в наваранге (зале) и сабхамантапе (зале собраний), являются характерным стилистическим элементом Хойсала. [23]
Вход в закрытую мантапу украшает крыльцо , состоящее из навеса, поддерживаемого двумя полуколоннами ( замкнутыми колоннами ) и двумя парапетами, все богато украшенными. Закрытая мантапа соединена со святынями вестибюлем, квадратной площадкой, которая также соединяет святыни. Внешние стены его украшены, но поскольку размеры притвора невелики, возможно, это не заметная часть храма. В вестибюле также есть короткая башня, называемая суканаси или «нос», на которой установлена эмблема Хойсала. В Белуре и Халебиду эти скульптуры довольно большие и ставятся у всех дверных проемов. [35]
Наружная и внутренняя мантапа (открытая и закрытая) имеют круглые токарно-токарные столбы [36] с четырьмя кронштейнами наверху. Над каждым кронштейном стоят скульптурные фигуры, называемые салабханджика или маданика . Столбы также могут иметь декоративную резьбу на поверхности, и нет двух одинаковых столбов. [37] Вот чем искусство Хойсала отличается от работ их ранних повелителей, Западных Чалукья , которые добавили скульптурные детали к круглому основанию колонны и оставили верхнюю часть равниной. Столбы, выточенные на токарном станке, бывают 16-, 32- или 64-конечными; некоторые имеют форму колокола и обладают свойствами отражать свет. Хорошим примером является Паршванатха Басади в Халебиду. [38] По словам Брауна, колонны с четырьмя монолитными кронштейнами над ними несут изображения салабханджиков и мадаников (скульптура женщины, отображающая стилизованные женские черты). Это общая черта храмов Чалукья-Хойсала. По словам Шастри, форма колонны и ее капители, основание которой квадратное, а стержень представляет собой монолит, обработанный на токарном станке для придания различных форм, является «замечательной особенностью» искусства Хойсала. [39] [40]
Вимана , также называемая целла , содержит самое священное святилище, в котором находится образ правящего божества. Виману часто увенчивает башня , которая снаружи сильно отличается от внутренней. Внутри вимана простая и квадратная, тогда как снаружи она обильно украшена и может иметь либо звездчатую («звездчатую») форму, либо форму шахматного квадрата, либо представлять собой комбинацию этих рисунков, придающую ей множество выступов и углублений, которые кажутся размножаться по мере падения на него света. [21] Каждый выступ и углубление имеют полное декоративное сочленение, которое является ритмичным и повторяющимся и состоит из блоков и молдингов , скрывающих профиль башни. В зависимости от количества святынь (а значит, и от количества башен) храмы подразделяются на экакута (один), двикута (два), трикута (три), чатушкута (четыре) и панчакута (пять). Большинство храмов Хойсала относятся к экакута , двикута или трикута , а вайшнавские храмы в основном относятся к трикута . [11] [41] Бывают случаи, когда храм является трикутой , но имеет только одну башню над главной святыней (посередине). Таким образом, терминология трикута может быть неточной в буквальном смысле. [24] В храмах с несколькими разобщенными святынями, таких как храмы-близнецы в Мосале , все основные части дублируются для симметрии и баланса. [30] [42]
Самая высокая точка храма ( каласа ) имеет форму горшка с водой и возвышается на вершине башни. Эта часть виманы часто теряется из-за возраста и заменяется металлической вершиной. Под каласой находится большое, очень скульптурное сооружение, напоминающее купол, сложенное из крупных камней и похожее на шлем. [43] Его размер может составлять 2 на 2 м и повторять форму святыни. Под этим сооружением расположены квадратные в плане куполообразные крыши, все они намного меньшего размера и увенчаны небольшими каласами . Они перемешаны с другими небольшими крышами разной формы и богато украшены. Башня святилища обычно имеет три или четыре яруса рядов декоративных крыш, тогда как башня на вершине суканаси имеет на один ярус меньше, что делает башню похожей на продолжение главной башни (Фокема называет ее «носом»). Один украшенный ярус крыши проходит по верху стены закрытой мантапы , над тяжелым карнизом открытой мантапы и над крыльцами. [44]
Ниже надстройки виманы находятся храмовые « карнизы » [45] , выступающие на полметра от стены. Под карнизом можно обнаружить две разные декоративные схемы, в зависимости от того, в ранний или поздний период империи был построен храм. В ранних храмах, построенных до 13 века, был один карниз, а под ним - декоративные миниатюрные башни. Под этими башнями находится панель с изображением индуистских божеств и их слуг, за которой следует набор из пяти различных карнизов, образующих основание стены. В более поздних храмах имеется второй карниз, идущий примерно на метр ниже верхнего, с помещенными между ними декоративными миниатюрными башенками. Настенные изображения богов находятся под нижним карнизом, за ними следуют шесть различных карнизов одинакового размера. В широком смысле это называется «горизонтальным лечением». [16] Шесть молдингов в основании разделены на две части. От самого основания стены первый горизонтальный слой содержит процессию слонов, над которыми идут всадники, а затем полоса листвы. Вторая горизонтальная часть содержит детально выполненные изображения индуистских эпосов и пуранических сцен. Над ним расположены два фриза с изображением яли или макар (воображаемых зверей) и хамс (лебедей). Вимана (башня) разделена на три горизонтальные части и еще более богато украшена, чем стены . [46]
В искусстве Хойсала Харди выделяет два заметных отклонения от более строгого западного (позднего) искусства Чалукья: орнаментальная проработка и изобилие иконографии с фигурными скульптурами, оба из которых в изобилии встречаются даже на надстройке над святилищем. Их материал, мягкий хлоритовый сланец (мыльный камень), позволил создать виртуозный стиль резьбы. [11] Художники Хойсала известны своим вниманием к скульптурным деталям, будь то изображение тем из индуистских эпосов и божеств или использование таких мотивов , как яли , киртимукха (горгульи), эдикула (миниатюрные декоративные башни) на пилястрах , Макара (водное чудовище), птицы ( хамса ), спиральная листва, животные, такие как львы, слоны и лошади, и даже общие аспекты повседневной жизни, такие как модные прически. [47]
Салабханджика , распространенная форма скульптуры Хойсала, является старой индийской традицией, восходящей к буддийской скульптуре. Сала — дерево сала , а бханджика — целомудренная девушка. В идиоме Хойсала фигурки маданики представляют собой декоративные предметы, расположенные под углом на внешних стенах храма возле крыши, чтобы верующие, обходящие храм, могли их видеть. [14]
Стхамба бутталикас — это изображения колонн, на которых видны следы искусства Чола в штрихах Чалукьяна. Некоторые из художников, работавших на Хойсалас, возможно, были выходцами из страны Чола в результате расширения империи на тамилоязычные регионы Южной Индии. Изображение мохини на одной из колонн мантапы ( закрытого зала) храма Ченнакешава является образцом искусства Чола. [14]
На настенных панелях изображены общие темы жизни, такие как способ управления лошадьми, тип используемого стремени, изображение танцоров, музыкантов, инструменталистов и рядов животных, таких как львы и слоны (где нет двух одинаковых животных). Пожалуй, ни один другой храм в стране не отображает эпосы Рамаяны и Махабхараты более эффектно, чем храм Хойсалешвара в Халебиду. [14] [48]
Эротика была темой, к которой художник Хойсала подходил осторожно. Никакого эксгибиционизма в этом нет, а эротические темы вырезаны в углублениях и нишах, как правило, миниатюрных по форме, что делает их малозаметными. Эти эротические представления связаны с практикой Шакта . [14]
Помимо этих скульптур, целые эпизоды из индуистских эпосов (обычно Рамаяны и Махабхараты ) были вылеплены по часовой стрелке, начиная с главного входа. [49] Последовательность справа налево — это то же направление, в котором преданные совершают ритуальный обход, направляясь внутрь к внутреннему святилищу. Распространены изображения из мифологии, такие как эпический герой Арджуна , стреляющий в рыбу, слоноголовый бог Ганеша , бог Солнца Сурья , бог погоды и войны Индра , а также Брахма с Сарасвати . В этих храмах также часто можно увидеть Дургу с несколькими руками, держащую оружие, данное ей другими богами, в процессе убийства буйвола (демона в форме буйвола) и Харихару (слияние Шивы и Вишну), держащего раковину. колесо и трезубец. Многие из этих фризов были подписаны мастерами, что является первым известным примером подписанных произведений искусства в Индии. [50]
По словам Сеттара, исследования в наше время показали, что Хойсалас построили 1000–1500 построек, из которых на сегодняшний день сохранилось около сотни храмов. [12] [51] Стиль Хойсала является ответвлением стиля Западной Чалукья , который был популярен в 10 и 11 веках. [16] Это отчетливо дравидийский стиль , и, по мнению Брауна, благодаря своим особенностям архитектура Хойсала квалифицируется как независимый стиль. [52] Хотя Хойсалас привнесли новаторские черты в свою архитектуру, они также заимствовали черты у более ранних строителей Карнаты , таких как Кадамбас , Западный Чалукья . Эти особенности включали использование хлоритового сланца или мыльного камня в качестве основного строительного материала. [53] [54]
Другими особенностями был ступенчатый стиль башни вимана , называемый Кадамба шихара , который был унаследован от Кадамбас . [55] Скульпторы Хойсала использовали эффект света и тени на резных стенах, что создает проблему для фотографии храмов. [14] Мастерство Хойсаласа в камне сравнивают с мастерством мастера по работе с слоновой костью или ювелира. Обилие украшений, которые носили скульптурные фигуры, а также разнообразие изображенных причесок и головных уборов дают четкое представление об образе жизни времен Хойсала. [40]
В то время как средневековые индийские ремесленники предпочитали оставаться анонимными, ремесленники Хойсала подписывали свои работы, что давало исследователям подробную информацию об их жизни, семьях, гильдиях и т. д. Помимо архитекторов и скульпторов, люди других гильдий, такие как ювелиры, резчики по слоновой кости, плотники, и серебряники также внесли свой вклад в завершение строительства храмов. Ремесленники были выходцами из разных географических регионов, в том числе известными местными жителями. Среди плодовитых архитекторов был Амарашилпи Джаканачари , [56] уроженец Кайдалы в районе Тумкур , который также строил храмы для западных Чалукья . Рувари Малитхамма построил храм Кешава в Соманатхапуре и работал над сорока другими памятниками, включая храм Амрутешвара в Амрутхапуре. Малитамма специализировался на орнаментах, и его работы охватывают шесть десятилетий. Его скульптуры обычно подписывались сокращенно Малли или просто Ма . [57] [58]
Дасоджа и его сын Чавана из Баллигави были архитекторами храма Ченнакесава в Белуре; Кедароджа был главным архитектором храма Хойсалесвара в Халебиду . [23] Их влияние заметно и в других храмах, построенных Хойсаласами. Имена других местных жителей, встречающиеся в надписях: Маридамма, Байкоха, Каудая, Нанджая и Бама, [23] [59] Маллоха, Надоя, Сиддоджа, [60] Масанитхамма, Чамея и Рамейя. Среди художников из тамильской страны были Паллавачари и Чолавачари. [61]
.JPG/1280px-Chennakeshava_Temple_at_Aralaguppe(stellate_shrine_wall).JPG)
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )