stringtranslate.com

Инцидент в Антиохии

Инцидент в Антиохии был спором апостольской эпохи между апостолами Павлом и Петром , который произошел в городе Антиохия примерно в середине первого века . [1] Основным источником информации об этом инциденте является Послание Павла к Галатам 2:11–14. [1] Начиная с Фердинанда Кристиана Баура , жившего в XIX веке , ученые-библеисты обнаружили свидетельства конфликта между лидерами раннего христианства ; например, Джеймс Д. Данн предполагает, что Петр был «мостиком» между противоположными взглядами Павла и Иакова, брата Иисуса . [2] Окончательный исход инцидента остается неопределенным, что привело к появлению нескольких христианских взглядов на Ветхий Завет .

Христиане-язычники и Тора

Художественное изображение апостола Павла ( Винченцо Гемито , 1917).

Павел был ответственным за распространение христианства в Эфесе , Коринфе , Филиппах и Фессалониках . [3] [ нужен лучший источник ] По словам Ларри Уртадо , «Павел видел в воскресении Иисуса начало эсхатологического времени, предсказанного библейскими пророками, когда языческие «языческие» народы отвернутся от своих идолов и примут единого истинного Бога Израиля. (например, Захария 8:20–23), и Павел считал себя специально призванным Богом провозгласить эсхатологическое принятие Богом язычников и призвать их обратиться к Богу». [web 1] По мнению Кристера Стендаля , основная проблема в трудах Павла о роли Иисуса и спасении верой — это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения относительно того, избраны ли они Богом или нет, а проблема включения язычников. (Греческий) Соблюдающие Тору в завет с Богом. [4] [web 2] Когда язычники начали переходить из язычества в раннее христианство, среди еврейских христианских лидеров возник спор о том, нужно ли христианам из язычников соблюдать все принципы Закона Моисея . [5]

Включение язычников в раннее христианство создало проблему для еврейской идентичности некоторых ранних христиан: [5] [6] [7] от новообращенных язычников не требовалось ни обрезания , ни соблюдения Моисеева закона. [8] Соблюдение еврейских заповедей, включая обрезание, рассматривалось как знак членства в Авраамовом завете , и наиболее традиционалистская фракция еврейских христиан (т.е. обращенные фарисеи ) настаивала на том, что новообращенные язычники также должны подвергаться обрезанию. [9] [3] [5] [6] [7] Напротив, обряд обрезания считался отвратительным и отвратительным в период эллинизации Восточного Средиземноморья , [10] [11] [12] [13] и В классической цивилизации особенно выступали против этого как древние греки, так и римляне , которые вместо этого ценили крайнюю плоть положительно. [10] [11] [12] [14]

Примерно в то же время тема язычников и Торы также обсуждалась среди таннаитских раввинов , как записано в Талмуде . Это привело к появлению доктрины семи законов Ноя , которой должны были следовать язычники, а также к определению, что «язычников нельзя обучать Торе». [15] Раввин 18-го века Джейкоб Эмден придерживался мнения, что первоначальная цель Иисуса, и особенно Павла, заключалась только в том, чтобы обратить язычников следовать семи законам Ноя, позволяя евреям сохранить Моисеев закон для себя [15] ( см. также «Богословие двойного завета »).

Павел решительно возражал против настойчивого соблюдения всех иудейских заповедей, [3] [16] считая это большой угрозой его учению о спасении через веру во Христа. [6] [17] По словам Паулы Фредриксен , противодействие Павла мужскому обрезанию язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля, как язычники (например, Захария 8 :20–23), а не как прозелиты Израиля». [web 3] Поэтому для Павла мужское обрезание язычников было оскорблением намерений Бога. [web 3] По словам Уртадо, «Павел считал себя тем, кого Мунк называл исторической фигурой спасения», который был «лично и исключительно уполномочен Богом осуществить предсказанное собирание («полноту») народы (Римлянам 11:25)». [Интернет 3]

Икона Иакова, брата Иисуса («Иакова Справедливого»), суд которого был принят в Апостольском Указе по Деян. 15:19–29, ок. 50 год нашей эры.

Совет Иерусалима

Павел покинул Антиохию и отправился в Иерусалим, чтобы обсудить свою миссию среди язычников со Столпами Церкви. [18] Описывая итоги этой встречи, Павел сказал, что «они признали, что мне было поручено благовествовать необрезанным». [19] В Деяниях апостолов описывается, что спор был разрешен речью Петра и завершился решением Иакова, брата Иисуса, не требовать обрезания от обращенных язычников. Деяния цитируют слова Петра и Иакова:

«Братья мои, вы хорошо знаете, что с первых дней Бог сделал Свой выбор среди вас, чтобы устами Моими язычники услышали слово Евангелия и уверовали. И Бог, знающий сердца, засвидетельствовал, даровав им Духа Святого. так же, как и нас. Он не сделал различия между нами и ими, ибо верою очистил сердца их. Зачем же вы теперь испытываете Бога, возлагая на плечи учеников иго, которого не было ни отцов наших, ни мы смогли перенести? Напротив, мы верим, что спасаемся благодатью Господа Иисуса, так же, как и они».

-  Деяния 15:7–11.

«Поэтому я считаю, что нам не следует затруднять язычников, обращающихся к Богу. Вместо этого нам следует написать им, говоря им, чтобы они воздерживались от пищи, оскверненной идолами, от сексуальной безнравственности , от мяса удушенных животных и из крови ».

-  Деяния 15:19–20.

Этот апостольский указ до сих пор соблюдается Восточной Православной Церковью . [20]

Историческая достоверность Деяний апостолов оспаривается. [21] В то время как Иерусалимский собор описывался как результат соглашения, позволяющего новообращенным язычникам освобождаться от большинства еврейских заповедей, другая группа христиан-евреев, иногда называемая иудействующими , считала, что христианам-язычникам необходимо полностью соблюдать Закон Моисея, и выступил против решения Совета. [5] [16] [22]

Инцидент

Согласно Посланию к Галатам, глава 2, Петр отправился в Антиохию , и между ним и Павлом произошел спор. В Послании точно не говорится, произошло ли это после Иерусалимского Собора или до него, но этот инцидент упоминается в письме Павла как следующая его тема после описания собрания в Иерусалиме, которое некоторые ученые считают собором. Альтернативная теория, которая, по мнению многих, лучше соответствует фактам происшествия, заключается в том, что оно произошло задолго до Иерусалимского Собора, возможно, вскоре после голодного визита Павла в Деяниях 11. Этот вывод придает больше смысла очевидному изменению взглядов Петра. . В Послании к Галатам 2:11–13 говорится:

Когда Петр пришел в Антиохию, я выступил против него в лицо, потому что он был явно неправ. До того как от Иакова пришли некоторые люди, он ел с язычниками. Но когда они прибыли, он начал отступать и отделяться от язычников, потому что боялся тех, кто принадлежал к группе обрезанных.

К ужасу Павла, остальные еврейские христиане в Антиохии встали на сторону Петра, включая давнего соратника Павла Варнаву :

Остальные евреи присоединились к этому фарсу, и даже Варнава был втянут в лицемерие.

Петр и Павел, изображенные на гравюре IV века с их именами на латыни и Хи-Ро.

В Деяниях Апостолов рассказывается о размолвке между Павлом и Варнавой вскоре после Иерусалимского Собора , но в качестве причины указывается готовность Иоанна Марка присоединиться к миссии Павла (Деяния 15:36–40). В Деяниях также описывается время, когда Петр пришел в дом язычника. В Деяниях 11:1–3 говорится:

Апостолы и верующие по всей Иудее услышали, что язычники также приняли слово Божие. Поэтому, когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные верующие упрекали его и говорили: «Ты входил в дом необрезанных и ел с ними».

Описано, что это произошло до смерти царя Ирода ( Агриппы ) в 44 году нашей эры, то есть за несколько лет до Иерусалимского собора (датированного ок. 50 г.). В Деяниях совершенно ничего не говорится о какой-либо конфронтации между Петром и Павлом в тот или иной момент.

Меньшая часть ученых утверждает, что на самом деле противостояние произошло не между Павлом и апостолом Петром, а еще одним из идентифицированных 70 учеников того времени, которого также звали Петр. В 1708 году французский иезуит Жан Ардуэн написал диссертацию, в которой утверждает, что «Петр» на самом деле был «еще одним Петром», отсюда акцент на использовании имени Кифа (арамейское слово « Петр »). [23] В 1990 году Барт Д. Эрман написал статью в « Журнале библейской литературы» , в которой аналогичным образом утверждал, что Петра и Кифу следует понимать как разных людей, цитируя сочинения Климента Александрийского [24] и Epistula Apostolorum в поддержку своего теория; [25] Статья Эрмана получила подробную критику со стороны Дейла Эллисона , который утверждал, что Петр и Кифа — одно и то же лицо. [26] Большинство ученых теперь согласны с Эллисоном по этому вопросу, а сам Эрман частично отступил от своей позиции, заявив, что он еще не определился по этому вопросу. [27]

Окончательное расставание Петра и Павла стало темой христианского искусства , указывая на традицию их примирения.

Исход

Окончательный исход инцидента остается неопределенным; действительно, вопрос библейского закона в христианстве остается спорным. В Католической энциклопедии говорится: «Рассказ Святого Павла об этом инциденте не оставляет сомнений в том, что Святой Петр увидел справедливость упрека». [28] Напротив, в книге Л. Майкла Уайта « От Иисуса к христианству» говорится: «Разрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и Павел вскоре покинул Антиохию как персону нон грата , чтобы никогда больше не возвращаться». [29]

Согласно традиции Римско-католической церкви, Петр и Павел вместе преподавали в Риме и основали в этом городе христианство. Евсевий цитирует Дионисия, епископа Коринфа , который сказал: «Они одинаково учили вместе в Италии и в одно и то же время приняли мученическую смерть». [30] Хотя это могло указывать на их примирение, нет никаких свидетельств того, что Петр когда-либо ездил в Рим; более того, в Послании к Римлянам 1:13-15 Павел написал: «Я много раз планировал прийти к вам (но до сих пор мне не давали этого сделать)» и «стремился проповедовать Евангелие [также и в Риме] ", что указывает на то, что он никогда раньше не был в имперской столице и планировал посетить церковную общину в Риме, уже основанную к тому времени другими христианами, и никакого "Петра" в этом Послании не упоминается. Во 2 Петра 3:16 письма Павла упоминаются как « Писание », что указывает на уважение, которое автор питал к апостольскому авторитету Павла. [31] Однако большинство современных ученых считают, что Второе послание Петра написано от имени Петра другим автором . [32] [33]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Аб Данн, Джеймс Д.Г. (осень 1993 г.). «Отголоски внутриеврейской полемики в послании Павла к галатам». Журнал библейской литературы . Общество библейской литературы . 112 (3): 462. дои : 10.2307/3267745. JSTOR  3267745. 2:14: «Как вы заставляете язычников иудаизировать?» «Иудаизировать» было довольно знакомым выражением в смысле «жить как еврей», «принимать характерно еврейский образ жизни» — применительно к язычникам, перенявшим еврейские обычаи, такие как соблюдение субботы . Полемическая нота звучит в глаголе «заставить». [...] Элемент принуждения вошел бы, потому что были язычники, которые предъявляли претензии или в отношении которых предъявлялись претензии, чтобы войти в то, что поколения евреев всегда считали своими исключительными привилегиями (с точки зрения аргумента Послания к Галатам , в прямую линию наследования от Авраама ). Чтобы сохранить характер этих привилегий, очевидно, считалось необходимым обеспечить, чтобы такие претенденты полностью соответствовали традиционным традициям заветного народа . Павел считал это принуждением. {{cite journal}}: Внешняя ссылка |quote=( помощь )
  2. ^ Джеймс Д.Д. Данн в «Дебатах о канонах», Л.М. Макдональд и Дж.А. Сандерс, редакторы, 2002, глава 32, стр. 577: «Ибо Петр, вероятно, на самом деле был мостиком (Великий понтифик!), Который сделал больше, чем кто-либо другой, чтобы Иаков, брат Иисуса и Павел, две другие наиболее выдающиеся ведущие фигуры христианства первого века , слишком сильно отождествлялись со своими соответствующими «брендами» христианства, по крайней мере, в глазах Христиане находятся на противоположных концах этого конкретного спектра . чего Джеймсу не хватало». [Курсив оригинала]
  3. ^ abc Cross & Livingstone 2005, стр. 1243–5.
  4. ^ Стендаль, Кристер (1963). «Апостол Павел и интроспективное сознание Запада» (PDF) . Гарвардское богословское обозрение . Издательство Кембриджского университета . 56 (3): 199–215. дои : 10.1017/S0017816000024779. S2CID  170331485.
  5. ^ abcd Bokunkotter 2004, стр. 19–21.
  6. ^ abc Hurtado 2005, стр. 162–165.
  7. ^ ab McGrath 2006, стр. 174–175.
  8. ^ Бокенкоттер 2004, с. 19.
  9. ^ Деяния 15:1
  10. ^ ab Fredriksen 2018, стр. 10–11.
  11. ^ Аб Ходжес, Фредерик М. (2001). «Идеальная крайняя плоть в Древней Греции и Риме: эстетика мужских половых органов и их связь с липодермом, обрезанием, восстановлением крайней плоти и кинодесмой» (PDF) . Бюллетень истории медицины . Издательство Университета Джонса Хопкинса . 75 (осень 2001 г.): 375–405. дои : 10.1353/bhm.2001.0119. PMID  11568485. S2CID  29580193 . Проверено 9 января 2020 г.
  12. ^ Аб Рубин, Джоди П. (июль 1980 г.). «Операция Цельса по деобрезанию: медицинские и исторические последствия». Урология . Эльзевир . 16 (1): 121–124. дои : 10.1016/0090-4295(80)90354-4. ПМИД  6994325 . Проверено 9 января 2020 г.
  13. ^ Колер, Кауфманн ; Хирш, Эмиль Г .; Джейкобс, Джозеф ; Фриденвальд, Аарон; Бройде, Исаак . «Обрезание: в апокрифической и раввинской литературе». Еврейская энциклопедия . Фонд Копельмана . Проверено 9 января 2020 г. Соприкосновение с греческой жизнью, особенно во время игр на арене [которые включали наготу ], сделало это различие неприятным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка уподобиться грекам посредством эписпазма («делают себе крайнюю плоть»; I Макк., I, 15; Иосиф Флавий, «Ант.», XII, 5, § 1; Assumptio Mosis, VIII; I Кор. VII). 18; Тосеф., Шаб. 15.9; Йев. 72а, б; Йер. Пеа I. 16б; Йев. VIII. 9а). Тем более законопослушные евреи пренебрегали указом Антиоха Епифана , запрещающим обрезание (I Макк., I. 48, 60; II. 46); а еврейские женщины проявили свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, сами обрезая своих сыновей.
  14. ^ Нойснер, Джейкоб (1993). Подходы к древнему иудаизму, Новая серия: Религиоведение и теологические исследования . Ученые Пресс. п. 149. Обрезанные варвары , как и любые другие, у которых обнажалась головка полового члена , были объектом непристойного юмора . Греческое искусство изображает крайнюю плоть, часто прорисованную до мельчайших деталей, как символ мужской красоты; а детей с врожденно короткой крайней плотью иногда подвергали лечению, известному как эписпазм , направленному на удлинение.
  15. ^ аб Эйзенштейн, Иуда Дэвид ; Хирш, Эмиль Г. «Евреев нельзя обучать Торе». Еврейская энциклопедия . Фонд Копельмана . Проверено 9 января 2020 г. Поскольку евреи имели свою собственную особую юрисдикцию, было бы неразумно раскрывать свои законы язычникам, поскольку такое знание могло подействовать против евреев в судах их противников. Поэтому Талмуд запрещает преподавание язычникам Торы, «наследия собрания Иакова» (Второзаконие, XXXIII, 4). Р. Йоханан говорит о таком учении: «Такой человек заслуживает смерти» (идиома, используемая для выражения негодования). «Это все равно, что поставить препятствие перед слепым» (Санх. 59а; Хаг. 13а). И все же, если язычник изучает Закон с целью соблюдения моральных законов Ноя , Р. Меир говорит, что он так же хорош, как первосвященник , и цитирует: «Итак, вы должны соблюдать постановления Мои и постановления Мои, которые, если делай человек, он будет жить в них» (Лев. 18:5). В тексте не указывается ни израильтянин, ни левит, ни священник, а просто «человек» — даже язычник (Аб. Зара 26а). [...] Р. Эмден в замечательной апологии христианства, содержащейся в его приложении к «Седер Олам» (стр. 32b-34b, Гамбург, 1752 г.), высказывает свое мнение о том, что первоначальное намерение Иисуса и Особенно со стороны Павла, заключалась в том, чтобы обратить только язычников к семи моральным законам Ноя и позволить евреям следовать закону Моисея, что объясняет очевидные противоречия в Новом Завете относительно законов Моисея и субботы.
  16. ^ ab Fredriksen 2018, стр. 157–160.
  17. ^ МакГрат 2006, стр. 174–176.
  18. ^ Деяния 15: 1–19.
  19. ^ Гал. 2:1–10.
  20. ↑ В комментарии Карла Йозефа фон Хефеле к канону II Гангры отмечается: «Мы далее видим, что во времена Гангрского Синода правило Апостольского Синода в отношении крови и удушенных вещей все еще оставалось в силе. Действительно, у греков оно всегда оставалось в силе, как до сих пор показывают их Евхологии. Также Вальсамон , известный комментатор средневековых канонов, в своем комментарии к шестьдесят третьему Апостольскому правилу прямо обвиняет латинян за то, что они перестали Что же думала по этому поводу Латинская церковь около 400 года, показывает св. Августин в своем сочинении Contra Faustum , где он утверждает, что апостолы дали это повеление для того, чтобы объединить язычников и Иудеи в одном Ноевом ковчеге; но тогда, когда барьер между новообращенными евреями и язычниками упал, это повеление об удушении вещей и крови потеряло свое значение и соблюдалось лишь немногими».
  21. ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Деяния апостолов»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.В разделе «Возражения против подлинности »: « Баур , Шванбек, Де Ветте, Дэвидсон, Майерхофф, Шлейермахер , Блик, Кренкель и другие выступили против подлинности Актов».
  22. ^ Кросс и Ливингстон 2005, с. 1244.
  23. ^ Скотт, Джеймс М. «Вопрос идентичности: Кифа — тот же человек, что и Петр?» Журнал библейских исследований, 3/3 октября 2003 г.
  24. ^ Евсевий , История Церкви , Книга I.
  25. ^ Эрман, Барт Д. (1990). «Кифа и Петр». Журнал библейской литературы . 109 (3): 463–474. дои : 10.2307/3267052. ISSN  0021-9231. JSTOR  3267052.
  26. ^ Эллисон, Дейл К. (1992). «Петр и Кифа: ​​одно и то же». Журнал библейской литературы . 111 (3): 489–495. дои : 10.2307/3267263. ISSN  0021-9231. JSTOR  3267263.
  27. ^ БДЕхрман. «Наконец: Кифа и Петр. Что я на самом деле думаю?». Блог Барта Эрмана . Проверено 18 декабря 2021 г. Большинство учёных считают это маловероятным. ок, очень маловероятно
  28. ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Иудействующие»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  29. ^ Уайт, Л. Майкл (2004). От Иисуса к христианству. ХарперСанФранциско. п. 170. ИСБН 0-06-052655-6.
  30. ^ Евсевий , История Церкви 2.25.
  31. ^ «Петр ставит послания Павла на один уровень с Ветхим Заветом ». Саймон Дж. Кистемейкер , Питер и Иуда (Evangelical Press, 1987), 346.
  32. ^ Православная учебная Библия, Академия православного богословия Св. Афанасия, Элк-Гроув, Калифорния, США, 2008, стр. 1690.
  33. ^ Уоллес, Дэниел Второй Петр: Введение, аргументация и план
  1. ↑ Ларри Уртадо (17 августа 2017 г.), «Павел, языческий апостол»
  2. ^ Стивен Вестерхольм (2015), Новый взгляд на Пола в обзоре, Режиссер, весна 2015 · Том. 44 № 1 · стр. 4–15.
  3. ^ abc Ларри Уртадо (4 декабря 2018 г.), «Когда христиане были евреями»: Паула Фредриксен о «Первом поколении»

Библиография

Внешние ссылки