Мусульманские ученые разработали целый спектр точек зрения на науку в контексте ислама . [1] Коран и ислам допускают множество толкований , когда дело касается науки. Учёные средневековой мусульманской цивилизации (например, Ибн аль-Хайсам ) внесли свой вклад в новые открытия в науке. [2] [3] [4] С восьмого по пятнадцатый век мусульманские математики и астрономы способствовали развитию почти всех областей математики. [5] [6] В то же время высказываются опасения по поводу отсутствия научной грамотности в некоторых частях современного мусульманского мира. [7]
Исламские научные достижения охватывали широкий спектр предметных областей, особенно медицину , математику , астрономию , сельское хозяйство , а также физику , экономику , инженерное дело и оптику . [8] [9] [10] [11] [12] Помимо этих вкладов, некоторые мусульманские писатели заявили, что Коран сделал пророческие утверждения о научных явлениях, которые позже были подтверждены научными исследованиями в отношении структуры эмбриона . Солнечная система и развитие Вселенной . [13] [14]
Науку часто определяют как стремление к знаниям и пониманию природного и социального мира на основе систематической методологии, основанной на фактических данных. [15] Это система приобретения знаний, основанная на эмпиризме , экспериментировании и методологическом натурализме , а также на организованной совокупности знаний, полученных людьми в результате таких исследований. Ученые утверждают, что научное исследование должно придерживаться научного метода — процесса оценки эмпирических знаний, который объясняет наблюдаемые события, не прибегая к сверхъестественным представлениям.
По словам Тоби Хаффа , в арабском языке нет настоящего слова для обозначения науки, которое обычно определяется в английском и других языках. По-арабски «наука» может просто означать различные формы знаний. [16] Эта точка зрения подверглась критике со стороны других ученых. Например, по словам Музаффара Икбала , структура исследования Хаффа «основана на синтетической модели Роберта Мертона, который не использовал никаких исламских источников или концепций, касающихся теории познания или социальной организации» [5] . Каждая отрасль науки имеет собственное название, но все отрасли науки имеют общую приставку ilm . Например, физика более буквально переводится с арабского как «наука о природе», علم الطبيعة 'ilm aṭ-ṭabī'a ; арифметика как «наука счетов» علم الحساب ильм аль-хисаб . [17] Религиозное изучение ислама (посредством исламских наук, таких как толкование Корана , изучение хадисов и т. д.) называется العلم الديني «наукой о религии» ( аль-илм ад-динний ), используя то же слово для обозначения науки, что и «наука». природы". [17] Согласно словарю арабского языка Ганса Вера, хотя علم' ilm определяется как «знание, обучение, знания» и т. д., слово «наука» представляет собой форму множественного числа علوم' ulūm . (Так, например, كلية العلوم kullīyat al-'ulūm , факультет естественных наук Египетского университета, буквально означает «факультет наук...») [17]
Один из самых ранних отчетов об использовании науки в исламском мире относится к восьмому и шестнадцатому векам, известным как исламский золотой век . [18] Она также известна как «арабская наука» из-за того, что большинство текстов были переведены с греческого на арабский язык . Движение массовых переводов, возникшее в девятом веке, позволило интегрировать науку в исламский мир. Учения греков теперь были переведены, а их научные знания переданы арабскому миру. Несмотря на эти условия, не все учёные в этот период были мусульманами или арабами , поскольку существовал ряд известных учёных неарабского происхождения (в первую очередь персов ), а также некоторые учёные-немусульмане, которые внесли свой вклад в научные исследования в мусульманском мире. . Движение массовых переводов в девятом веке позволило интегрировать науку в исламский мир.
Ряд современных ученых, таких как Филдинг Х. Гаррисон , Султан Башир Махмуд , Хосейн Наср, считают, что современная наука и научный метод были в значительной степени вдохновлены мусульманскими учеными , которые представили современный эмпирический , экспериментальный и количественный подход к научным исследованиям . [ нужна цитата ] Определенные достижения, достигнутые средневековыми мусульманскими астрономами , географами и математиками , были мотивированы проблемами, представленными в исламских писаниях, такими как развитие алгебры Аль -Хорезми (ок. 780–850) для решения исламских законов о наследовании , [19] и разработки в области астрономии , географии , сферической геометрии и сферической тригонометрии с целью определения направления Киблы , времени намазов и дат исламского календаря . [20] Эти новые исследования в области математики и естественных наук позволят исламскому миру опередить остальной мир. «Благодаря этому вдохновению мусульманские математики и астрономы внесли значительный вклад в развитие практически всех областей математики между восьмым и пятнадцатым веками» [21]
На более широкое использование вскрытия в исламской медицине в XII и XIII веках повлияли труды исламского богослова Аль -Газали , который поощрял изучение анатомии и использование вскрытия как метода получения знаний о творении Бога. [22] В сборнике достоверных хадисов аль- Бухари и Муслима сказано: «Нет болезни, которую создал Бог, кроме той, которую Он также создал для лечения». (Бухари 7-71:582). Кульминацией этого стала работа Ибн ан-Нафиса (1213–1288), который открыл малое кровообращение в 1242 году и использовал свое открытие в качестве доказательства ортодоксальной исламской доктрины телесного воскресения . [23] Ибн ан-Нафис также использовал исламские писания в качестве оправдания своего отказа от вина как средства самолечения . [24] Критика алхимии и астрологии также была мотивирована религией , поскольку ортодоксальные исламские богословы считали верования алхимиков и астрологов суеверными . [25]
Фахр ад-Дин ар-Рази (1149–1209), рассматривая свою концепцию физики и физического мира в своем «Маталибе» , обсуждает исламскую космологию , критикует аристотелевское представление о центральном положении Земли во Вселенной и «исследует понятие существование мультивселенной в контексте его комментария», основанного на стихе Корана : «Вся хвала принадлежит Богу, Господу миров». Он поднимает вопрос о том, относится ли термин « миры » в этом стихе к «множеству миров внутри этой единой вселенной или космоса , или ко многим другим вселенным, или к мультивселенной за пределами этой известной вселенной». На основании этого стиха он утверждает, что Бог создал более «тысячи тысяч миров ( альфа альфи 'авалим ) за пределами этого мира, так что каждый из этих миров был больше и массивнее, чем этот мир, а также имел подобные того, что есть в этом мире». [26] Поддержка Али Кущу (1403–1474) вращения Земли и его отказ от аристотелевской космологии (которая защищает неподвижную Землю) были мотивированы религиозной оппозицией Аристотелю со стороны ортодоксальных исламских богословов , таких как Аль-Газали . [27] [28]
По мнению многих историков, наука в мусульманской цивилизации процветала в средние века , но начала приходить в упадок примерно в XIV [29] –XVI [18] веках. По крайней мере, некоторые ученые винят в этом «возникновение клерикальной фракции, которая заморозила эту самую науку и остановила ее прогресс». [30] Примеры конфликтов с преобладающими интерпретациями ислама и науки – или, по крайней мере, плодов науки – включают снос великой Константинопольской обсерватории Таки ад-Дина в Галате , «сопоставимой по своему техническому оборудованию и своему специальному персоналу с его знаменитого современника, датского астронома Тихо Браге ». Но в то время как обсерватория Браге «открыла путь к новому огромному развитию астрономической науки», обсерватория Таки ад-Дина была снесена отрядом янычар « по приказу султана, по рекомендации главного муфтия» где-то после 1577 года нашей эры. . [30] [31]
Научные методы исторически применялись для поиска решений технических проблем исламских религиозных ритуалов, что является характеристикой ислама, отличающей его от других религий. Эти ритуальные соображения включают лунный календарь, определение времени молитвы в зависимости от положения солнца и направление молитвы в определенном месте. Научные методы также применялись к исламским законам, регулирующим распределение наследства, и к исламскому декоративному искусству. Некоторые из этих проблем решались как средневековыми учеными исламского мира, так и учеными исламского права. Хотя эти две группы обычно использовали разные методы, свидетельств серьезных разногласий между ними по этим предметам мало, за исключением критики со стороны религиозных ученых методов астрономии из-за ее связи с астрологией. [32]
В начале девятнадцатого века современная наука пришла в мусульманский мир, принеся с собой «перенос различных философских течений, связанных с наукой», включая такие школы мысли, как позитивизм и дарвинизм . Это оказало глубокое влияние на умы мусульманских ученых и интеллектуалов, а также оказало заметное влияние на некоторые исламские богословские доктрины. [33]
В то время как большинство мусульманских ученых пытались адаптировать свое понимание ислама к открытиям современной науки, некоторые отвергали современную науку как «испорченную иностранную мысль, считая ее несовместимой с исламским учением», другие выступали за полную замену религиозных мировоззрений научными. мировоззрение, а некоторые мусульманские философы предлагали отделить открытия современной науки от ее философских пристрастий. [34] Среди большинства мусульманских мыслителей ключевым оправданием использования современной науки были преимущества, которые современные знания явно принесли обществу. Другие пришли к выводу, что науку в конечном итоге можно примирить с верой. Дальнейшая апологетическая тенденция привела к появлению теорий о том, что научные открытия были предсказаны в Коране и исламской традиции, тем самым интернализируя науку внутри религии. [34]
Согласно опросу, проведенному в 2013 году Исследовательским центром Pew, мусульманам в различных странах с мусульманским большинством на Ближнем Востоке и в Северной Африке, существует ли конфликт между наукой и религией, мало кто с этим согласился в Марокко (18%), Египте (16%), Ираке (15 %), Иордания (15%) и палестинские территории (14%). Больше согласны в Албании (57%), Турции (40%), Ливане (53%) и Тунисе (42%). [35]
Опрос также выявил расхождения в том, насколько мусульманское население в некоторых странах расходится с современными научными теориями о биологической эволюции и происхождении человека . [35] Только в четырех из 22 опрошенных стран, по крайней мере, 50% опрошенных мусульман отвергли эволюцию (Ирак 67%, Таджикистан 55%, Индонезия 55%, Афганистан 62%). К странам с относительно низким уровнем неверия в эволюцию (т.е. согласным с утверждением «человек и другие живые существа всегда существовали в современном виде») относятся Ливан (21%), Албания (24%), Казахстан (16%). [36]
По состоянию на 2018 год трое мусульманских учёных получили Нобелевскую премию по науке ( Абдус Салам из Пакистана по физике, Ахмед Зеваил из Египта и Азиз Санджар из Турции по химии). По мнению Мустафы Акьола , относительное отсутствие мусульманских нобелевских лауреатов в области наук на душу населения можно объяснить более изолированными интерпретациями религии, чем в золотой век исламских открытий и развития, когда исламское общество и интеллектуалы были более открыты для иностранных идей. [37] Ахмед Зеваил , лауреат Нобелевской премии по химии 1999 года и известный как отец фемтохимии , сказал: «В исламе нет ничего фундаментального, противоречащего науке». [38]
Исламский ученый Абу Аммаар Ясир Кадхи отметил, что важные технологические инновации, которые когда-то «считались причудливыми, странными, харамными (религиозно запрещенными), бидаа (инновациями), противоречащими традициям» в мусульманском мире, позже были приняты как «стандарт».
Одной из главных причин, по которой мусульманский мир сдерживался, когда Европа продолжала свое восхождение, был запрет на печатный станок. И было время, когда османский султан издал указ, согласно которому всякий, пойманный с печатным станком, должен быть казнен за ересь, а любой, кто владеет печатной книгой, должен быть брошен в тюрьму. И в течение 350 лет, когда Европа печатает, когда печатает [Рене] Декарт , когда печатает Галилей , когда печатает [Исаак] Ньютон , единственный способ получить копию любой книги в арабском мире — это пойти и передать ее в руки. напиши сам. [39]
В начале двадцатого века иранские шиитские улемы [ кто? ] запретил изучение иностранных языков и вскрытие человеческих тел в медицинской школе в Иране. [40] С другой стороны, вопреки существующему клише относительно оппозиции шиитских улемов-имаматов современной астрономии в девятнадцатом веке, нет никаких доказательств их буквального или явного неприятия современной астрономии, основанной на исламских доктринах. Они даже стали защитниками современной астрономии после публикации книги «Хибат ад-Дин Шахристани аль-Ислам ва аль-Хайа» ( «Ислам и астрономия ») в 1910 году. После этого шиитские улемы не только не были против современной астрономии, но и считали, что что Коран и исламские хадисы имамов признают это. [41]
До 1960-х годов саудовские улемы -сунниты выступали против любых попыток модернизации, считая их инновациями (бида). Они выступали против распространения электричества, радио, телевизоров, интернета. Совсем недавно, в 2015 году, шейх Бандар аль-Хайбари отверг тот факт, что Земля вращается вокруг Солнца, вместо этого заявив, что Земля «стационарна и не движется». [42]
В Афганистане суннитские талибы превратили светские школы в исламские медресе , ставя религиоведение выше современной науки. [43]
В последние годы отставание мусульманского мира в науке проявляется в непропорционально малом объеме научной продукции, измеряемой цитированием статей, опубликованных в международных научных журналах, ежегодными расходами на исследования и разработки, а также количеством ученых-исследователей и инженеров. [44] Высказывались опасения, что современный мусульманский мир страдает от научной неграмотности. [7] Скептицизм к науке среди некоторых мусульман отражается в таких вопросах, как сопротивление мусульманской северной Нигерии прививке от полиомиелита , которая, по мнению некоторых, является «воображаемой вещью, созданной на Западе , или уловкой, чтобы заставить нас подчиниться этой злой программе». ." [45] Кроме того, в Пакистане известно, что небольшое количество аспирантов-физиков обвиняют в землетрясениях «греховность, моральную распущенность, отклонение от истинного исламского пути», в то время как «лишь несколько приглушенных голосов поддержали научную точку зрения». что землетрясения — это природное явление, на которое не влияет деятельность человека». [7] Исламистский автор Мухаммад Кутб (брат и пропагандист Сайида Кутба) в своей влиятельной книге « Ислам, неправильно понимаемая религия » , утверждает, что «наука является мощным инструментом» для увеличения человеческих знаний, но стала «развращающим влиянием на мысли людей и чувства» для большей части населения мира, уводя их от «Правильного пути». В качестве примера он приводит неодобрение научным сообществом заявлений о телепатии , когда он утверждает, что в хадисах задокументировано, что халиф Умар предотвратил попадание в засаду командира Сарии, общаясь с ним телепатически. [46] Мусульманские учёные и учёные впоследствии разработали целый спектр точек зрения на место научного обучения в контексте ислама. [1]
Конфликты между этими двумя идеями могут стать весьма сложными. Утверждалось, что «мусульмане должны быть в состоянии поддерживать традиционное исламское интеллектуальное пространство для законного продолжения исламского взгляда на природу реальности, которому соответствует исламская этика, не отрицая при этом легитимности современной науки в своих собственных пределах». [47]
Хотя естественные науки не были «полностью институционализированы» в преимущественно исламских странах, инженерное дело считается прикладной наукой, которая может функционировать в сочетании с религией, и это один из самых популярных вариантов карьеры среди студентов Ближнего Востока. [48]
В двадцатом веке исламский мир познакомился с современной наукой. Этому способствовало расширение образовательных систем. Например, в 1900 и 1925 годах в Стамбуле и Каире были открыты университеты. В этих университетах среди студентов возникли новые проблемы. Одной из основных проблем был натурализм и социальный дарвинизм, которые бросили вызов некоторым убеждениям. С другой стороны, предпринимались попытки гармонизировать науку с исламом. Примером может служить исследование XIX века Кудси из Баку, который установил связь между своими открытиями в астрономии и тем, что он знал из Корана. В их число входило «сотворение вселенной и начало подобного; во второй части — Судный день и конец света; а в третьей — воскресение после смерти». [49] Отрывок в Коране поощряет соответствие истине, достигнутой современной наукой: «следовательно, они должны быть как в согласии, так и в соответствии с открытиями современной науки». [50] Этот отрывок чаще использовался в то время, когда «современная наука» была полна различных открытий. Тем не менее, многие научные мыслители исламского мира по-прежнему принимают этот отрывок близко к сердцу, когда дело касается их работы. Есть также некоторые убежденные сторонники того, что современные точки зрения, такие как социал-дарвинизм, бросили вызов всем средневековым мировоззрениям, включая взгляды ислама. Некоторые даже не хотели иметь ничего общего с современной наукой и думали, что это всего лишь взгляд на ислам со стороны. [50] Многие последователи склонны видеть проблемы в интеграции ислама и науки, и многие до сих пор придерживаются точки зрения Ибн Ханбала (855), что стремление к науке по-прежнему остается стремлением к знаниям. Наряду с позитивными взглядами на современную науку в исламском мире существует и множество негативных. Некоторые люди считают, что стремление к современным научным знаниям на самом деле является всего лишь стремлением к западным научным знаниям . Большой вопрос, который беспокоит тех, кто не верит в изучение западной науки, заключается в том, откуда возникли эти знания. Для мусульман знание исходит от Бога, а не от человеческого определения форм знания. Примером этого в исламском мире является современная физика, которая считается западным, а не международным исследованием. Ценности ислама утверждают, что «знание реальности основано не только на разуме, но также на откровении и вдохновении». [47] Идеалы современной науки противоречат этим взглядам, и многие критические замечания в адрес современной науки исходят из систем ценностей, которых придерживаются некоторые современные ученые.
Многие мусульмане согласны с тем, что занятие наукой является актом религиозной заслуги и даже коллективным долгом мусульманского сообщества . [51] По словам М. Шамшера Али, в Коране около 750 аятов, посвященных природным явлениям. Согласно Энциклопедии Корана , многие аяты Корана призывают человечество изучать природу, и это было истолковано как поощрение научных исследований [52] и поиска истины. [52] [ необходимы дополнительные ссылки ] Некоторые из них включают: «Путешествуйте по всей земле и посмотрите, как Он создает жизнь» ( Q29:20 ), «Смотрите на сотворение небес и земли и чередование днем и ночью есть знамения для людей разумных…» ( Q3:190 )
Исламские ученые-историки, такие как Аль-Бируни и Аль-Баттани, черпали вдохновение из стихов Корана. Мохаммад Хашим Камали заявил, что «научные наблюдения, экспериментальные знания и рациональность» являются основными инструментами, с помощью которых человечество может достичь целей, изложенных для него в Коране. [53] Зиауддин Сардар утверждает, что мусульмане разработали основы современной науки, «подчеркивая неоднократные призывы Корана наблюдать и размышлять над природными явлениями». [54]
Физик Абдус Салам считал, что нет противоречия между исламом и открытиями, которые наука позволяет человечеству сделать в отношении природы и Вселенной; и что Коран и исламский дух изучения и рационального размышления были источником необычайного цивилизационного развития. Салам выделяет, в частности, работу Ибн аль-Хайсама и Аль-Бируни как пионеров эмпиризма, которые ввели экспериментальный подход, вырвавшись из-под влияния Аристотеля и тем самым положив начало современной науке. Салам проводил различие между метафизикой и физикой и советовал не исследовать эмпирически определенные вопросы, о которых «физика молчит и останется таковой», например, доктрину «творения из ничего», которая, по мнению Салама, находится за пределами науки и, таким образом, «дает путь» к религиозным соображениям. [55]
Ислам имеет свою собственную систему мировоззрения, включающую убеждения о «высшей реальности, эпистемологии, онтологии, этике, цели и т. д.». По словам Мехди Гольшани. [34]
Тошихико Изуцу пишет, что в исламе природа рассматривается не как нечто отдельное, а как неотъемлемая часть целостного взгляда на Бога, человечество, мир и космос. Эти связи подразумевают священный аспект стремления мусульман к научным знаниям, поскольку сама природа рассматривается в Коране как совокупность знаков, указывающих на Божественное. [56] Именно при таком понимании занятия наукой, особенно до колонизации мусульманского мира, уважались в исламских цивилизациях. [57]
Астрофизик Нидал Гессум утверждает, что Коран разработал «концепцию знания», которая поощряет научные открытия. [58] Он пишет:
«Коран обращает внимание на опасность предположений без доказательств ( И не следуйте тому, о чем у вас нет (определенных) знаний... 17:36 ) и в нескольких различных аятах просит мусульман требовать доказательств ( Скажите: Приведите свои доказательства, если вы правдивы 2:111 ), как в вопросах теологической веры, так и в вопросах естествознания».
Гессум цитирует Галеба Хасана по поводу определения «доказательства» в Коране как «ясного и сильного… убедительного доказательства или аргумента». Кроме того, такое доказательство не может основываться на аргументах авторитетов , цитирующих стих 5:104 . Наконец, согласно стиху 4:174 , как утверждения, так и отклонения требуют доказательства . [59] Исмаил аль-Фаруки и Таха Джабир Алалвани придерживаются мнения, что любое пробуждение мусульманской цивилизации должно начинаться с Корана; однако самым большим препятствием на этом пути является «многовековое наследие тафсира ( экзегезы) и других классических дисциплин», которое препятствует «универсальной, эпистемиологической и систематической концепции» послания Корана. [60] Философ Мухаммад Икбал считал методологию и эпистемологию Корана эмпирическими и рациональными. [61]
Гессум также предполагает, что научные знания могут влиять на чтение Корана, заявляя, что «в течение долгого времени мусульмане полагали, основываясь на буквальном понимании некоторых стихов Корана, что пол будущего ребенка известен только Богу, а место и время смерти каждого из нас также является аль-Гайб [неизвестным/невидимым]. Такое буквальное понимание, когда оно сталкивается с современными научными (медицинскими) знаниями, привело многих мусульман к осознанию того, что чтение Корана первой степени может приводят к противоречиям и затруднениям». [62]
Исламисты, такие как Сайид Кутб, утверждают, что, поскольку «ислам назначил» мусульман «представителями Бога и возложил на них ответственность за изучение всех наук» [63] , наука не может не процветать в обществе истинного ислама. (Однако, поскольку правительства стран с мусульманским большинством не смогли следовать законам шариата во всей его полноте, истинный ислам не возобладал, и это объясняет неудачу науки и многих других вещей в мусульманском мире , по мнению Кутба.) [63]
Другие утверждают, что традиционные интерпретации ислама несовместимы с развитием науки. Автор Родни Старк утверждает, что отставание ислама от Запада в научном прогрессе после (примерно) 1500 года нашей эры было связано с противодействием традиционных улемов попыткам сформулировать систематическое объяснение природных явлений с помощью «естественных законов». Он утверждает, что они считали такие законы кощунственными, потому что они ограничивают «свободу Бога действовать» так, как Он пожелает, принцип, закрепленный в аяте 14:4 : «Бог посылает, кого хочет, сбить с пути, и ведет прямым путем, кого хочет», что (они считали) ) применимо ко всему творению, а не только к человечеству. [64]
Танер Эдис написал «Иллюзию гармонии: наука и религия в исламе» . [65] Эдис обеспокоен тем, что секуляризм в Турции, одной из наиболее прозападных мусульманских стран, находится на пути к упадку; он указывает, что население Турции подавляющим большинством отвергает эволюцию . По мнению Эдис, многие мусульмане ценят технологии и уважают роль, которую наука играет в их создании. В результате, по его словам, существует множество исламской псевдонауки , пытающейся примирить это уважение с другими уважаемыми религиозными убеждениями. Эдис утверждает, что мотивация записывать современные научные истины в священные книги также сильнее у мусульман, чем у христиан. [66] Это потому, что, по мнению Эдиса, настоящая критика Корана практически не существует в мусульманском мире. Хотя христианство менее склонно рассматривать свою Священную Книгу как прямое слово Бога, меньше мусульман пойдет на компромисс с этой идеей, заставляя их верить, что научные истины просто должны появиться в Коране. Однако Эдис утверждает, что существует бесконечное множество примеров научных открытий, которые при желании можно было бы вписать в Библию или Коран. [66] Эдис уточняет, что мусульманскую мысль определенно невозможно понять, глядя только на Коран; Культурные и политические факторы играют большую роль. [66]
Начиная с 1970-х и 80-х годов идея наличия научных доказательств в Коране стала популяризироваться как иджаз (чудесная) литература, также называемая « букайеизм », и начала распространяться через мусульманские книжные магазины и веб-сайты, а также обсуждаться в телевизионных программах исламских проповедники. [67] [13] Движение утверждает, что Коран изобилует «научными фактами», которые появились за столетия до их открытия наукой и которые «не могли быть известны» людям того времени. [ нужна цитата ] Утверждая наличие научных истин, вытекающих из Корана, это также пересекается с исламским креационизмом .
По словам автора Зиауддина Сардара , движение иджаз вызвало «глобальное увлечение в мусульманских обществах» и превратилось в индустрию, которая «широко распространена и хорошо финансируется». [67] [13] [68] В число лиц, связанных с движением, входят Абдул Маджид аль-Зиндани , который основал Комиссию по научным знакам в Коране и Сунне ; Закир Наик , индийский телеевангелист; и Аднан Октар , турецкий креационист. [67]
Энтузиасты движения утверждают, что среди чудес, обнаруженных в Коране, есть «все, от теории относительности , квантовой механики , теории Большого взрыва , черных дыр и пульсаров , генетики , эмбриологии , современной геологии , термодинамики , даже лазеров и водородных топливных элементов ». [67] Зафар Исхак Ансари называет современную тенденцию утверждать, что отождествление «научных истин» в Коране является «научным толкованием» священной книги. [69]
Примером может служить стих: «Воистину, я клянусь звездами, которые бегут и прячутся…» ( Q81:15–16 ), [70] который, по утверждению сторонников, демонстрирует знание Корана о существовании черных дыр ; или: «[Клянусь] Луной во всей ее полноте, что вы будете путешествовать от этапа к этапу» ( Q84:18–19 ) относится, по мнению сторонников, к полету человека в космическое пространство . [67]
Одно из утверждений, получившее широкое внимание и даже ставшее предметом учебника медицинской школы, широко используемого в мусульманском мире [71], заключается в том, что несколько стихов Корана предсказывают изучение эмбриологии и «предоставляют подробное описание важных событий в развитии человека». от стадий гамет и зачатия до полного срока беременности и родов или даже после родов». [72]
В 1983 году авторитетный специалист в области эмбриологии Кейт Л. Мур опубликовал специальное издание своего широко используемого учебника по эмбриологии (« Развитие человека: клинически ориентированная эмбриология »), соавтором которого выступил лидер движения за научные чудеса Абдул Маджид аль. -Зиндани . В этом издании « Развитие человека: клинически ориентированная эмбриология с исламскими дополнениями » [73] страницы «коранических стихов и хадисов, связанных с эмбриологией» аль-Зиндани, вкраплены в оригинальную работу Мура. [74]
По крайней мере, один врач мусульманского происхождения ( Али А. Ризви ), изучавший учебник Мура и аз-Зиндани, был «сбит с толку» тем, «почему Мур был так «удивлен»» кораническими ссылками, которые Ризви нашел «расплывчатыми», и поскольку они были конкретными, им предшествовали наблюдения Аристотеля и Айрведы , [75] и/или легко объясняемые «здравым смыслом». [71] [примечание 1]
Некоторые из основных стихов
Однако,
В 2002 году Мур отказался дать интервью Wall Street Journal на тему своей работы по исламу, заявив, что «прошло десять или одиннадцать лет с тех пор, как я занимался Кораном». [83]
Критики утверждают, что стихи, которые, по словам сторонников, объясняют современные научные факты о таких предметах, как биология , происхождение и история Земли, а также эволюция человеческой жизни , содержат заблуждения и являются ненаучными. [84] [85]
По состоянию на 2008 год как мусульмане, так и немусульмане спорили, действительно ли в Коране есть «научные чудеса». В число мусульманских критиков движения входят индийский исламский богослов Маулана Ашраф Али Танви , мусульманский историк Сайед Номанул Хак , Музаффар Икбал , президент Центра ислама и науки в Альберте, Канада, и египетский мусульманский ученый Халед Монтасер. [86]
Пакистанский физик-теоретик Первез Худбхой критикует эти утверждения и говорит, что нет объяснения тому, почему многие современные научные открытия, такие как квантовая механика, молекулярная генетика и т. д., были сделаны где-то еще. [87] [86]
Приводя пример округлости Земли и изобретения телевидения, [примечание 3] христианский сайт («Свидетельства неизменного мира Бога») жалуется, что «научные факты» слишком расплывчаты, чтобы быть чудесными. [86]
Критики утверждают, что, хотя общепринято считать, что Коран содержит множество стихов, провозглашающих чудеса природы,
Нидал Гессум говорит, что центральным вопросом в дискурсе исламской науки является иерархическое положение или место Корана в научной деятельности. [62]
Мустансир Мир выступает за правильный подход к Корану с точки зрения науки, допускающий множественные и многоуровневые интерпретации. [91] [92] Он пишет
«С лингвистической точки зрения, вполне возможно, что слово, фраза или утверждение будет иметь более одного уровня значения, так что один уровень будет иметь смысл для одной аудитории в одну эпоху, а другой уровень значения будет иметь смысл, не отрицая первого. быть значимыми для другой аудитории в последующем веке».
