stringtranslate.com

Ислам на Филиппинах

Ислам на Филиппинах является второй по величине религией в стране, [1] и эта вера была первой зарегистрированной монотеистической религией на Филиппинах . Исторически ислам достиг Филиппинского архипелага в 14 веке, [2] [3] через контакты с мусульманскими малайскими и арабскими торговцами по торговым сетям Юго-Восточной Азии , [4] в дополнение к йеменским миссионерам из племени алави Йемена из Персидского залива , южной Индии, и их последователям из нескольких султанатов в более широком Малайском архипелаге . Затем первые миссионеры последовали в конце 14 и начале 15 веков. [5] Они способствовали формированию султанатов и завоеваниям на материковой части Минданао и Сулу . [6] Те, кто принял ислам, стали известны как моро , а мусульманское завоевание достигло до Тондо , которое позже было вытесненовассальным государством Брунейской империи Майнила . [7]

Мусульманские султанаты уже начали расширяться в центральных Филиппинах к XVI веку, когда прибыл испанский флот под командованием Фернандо Магеллана . [8] Испанцы называли мусульманских жителей Филиппин «моро», в честь мусульманских « мавров », к которым они относились с презрением в Иберии и Магрибе. [4] Последующее испанское завоевание привело к тому, что католическое христианство стало преобладающей религией на большей части современных Филиппин, а ислам стал значительной религией меньшинства. [9] [10]

В 21 веке существуют некоторые разногласия относительно численности мусульманского населения. Перепись 2020 года, проведенная Филиппинским статистическим управлением, показала, что 6,4% (6 981 710) филиппинцев были мусульманами [1] , что больше, чем 6,0% (6 064 744) в 2015 году. [11] Однако в 2004 году сообщалось, что некоторые мусульманские группы утверждали, что правильное число составляет от восьми до двенадцати процентов. [12] В настоящее время Национальная комиссия по делам филиппинцев-мусульман (NCMF) оценивает, что мусульмане составляют 11% от общей численности населения, объясняя разницу рядом факторов. [13]

Большинство мусульман проживают в некоторых частях Минданао, Палавана и архипелага Сулу — районе, известном как Бангсаморо или регион Моро . [14] Регион Бангсаморо является преимущественно мусульманским, 91% из его 4,9 миллионов жителей придерживаются ислама. [1] Некоторые мигрировали в городские и сельские районы в разных частях страны. Большинство филиппинских мусульман исповедуют суннитский ислам в соответствии с шафиитской школой, а школа ханбали ( атари ) находится в меньшинстве. [15]

История

Большая мечеть Султана Хаджи Хассанала Болкиаха в городе Котабато.

В 1380 году суннитский шейх Махдум Карим достиг архипелага Сулу и Джоло на Филиппинах и установил ислам в стране посредством торговли в нескольких регионах острова. В 1390 году принц Минангкабау Раджа Багуинда и его последователи проповедовали ислам на островах. [16] [17] Мечеть шейха Каримола Махдума была первой мечетью, основанной на Филиппинах на Симунул в Минданао в 14 веке. [17]

Последующие поселения индийских мусульманских миссионеров, путешествовавших в Малайзию и Индонезию, помогли укрепить ислам на Филиппинах, и каждое поселение управлялось дата , раджой и султаном . Ислам был введен китайскими мусульманами , индийскими мусульманами и персами . Исламские провинции, основанные на Филиппинах, включали суннитский султанат Магинданао , султанат Сулу , султанат Ланао и другие части южных Филиппин.

Когда испанский флот под командованием Мигеля Лопеса де Легаспи прибыл на Филиппины в 1565 году, их встретили местные datus, когда они путешествовали по островам. Прибыв в Maynila (ныне столица Филиппин, Манила ), вассальное государство султаната Бруней, в 1570 году их встретил мусульманский раджа, раджа Сулейман .

К следующему столетию завоевания достигли островов Сулу на южной оконечности Филиппин , где население было буддистским и индуистским , и они с новым рвением взялись за задачу обращения анимистического населения в ислам. К 15 веку половина Лусона (Северные Филиппины) и острова Минданао на юге стали подданными различных мусульманских султанатов Борнео , и большая часть населения на юге была обращена в ислам. Однако Висайи в значительной степени доминировали индуистско - буддийские общества во главе с раджами и дату , которые решительно сопротивлялись исламу . Одной из причин могли быть экономические и политические бедствия, которые принесли доевропейские мусульманские пираты из региона Минданао во время набегов. Эти частые нападения привели к тому, что современный Себу стали называть тогдашним Сугбо или выжженной землей, что было оборонительным приемом, примененным висайцами, поэтому пиратам нечего было грабить. [18] [19]

Вторжение в Брунейский султанат

В 1498–99 годах Брунейская империя провела ряд набегов на туземцев Тайтай в Палаване и на острове Миндоро , которые были подчинены исламской Брунейской империи при султане Болкиахе . Мусульманское завоевание достигло Тондо , который был вытеснен вассальным государством Брунея Майнилой. [20] [21]

Размеры Брунейской империи и распространение ислама в Юго-Восточной Азии в XV веке

Брунейская империя под властью султана Болкиаха, который является предком нынешнего султана Брунея, покорила Тондо в начале 16 века. Последствием завоевания стало формирование союза между недавно созданным Королевством Селуронг (современная Манила ) и Брунейской империей для подавления власти Тондо и последующее установление происламского раджи Сулеймана у власти. Кроме того, победа султана Болкиаха над Сулу [22] , а также его браки с Лайлой Меканаи, дочерью султана Амира аль-Омбры Сулу (дядей Шарифы Махандуна, женатого на Находе Анггинг или махарадже Анддин из Сулу), и с дочерью Дату Кемина расширили влияние Брунея на Филиппинах. [23]

Новая династия началась под руководством местного лидера лумадов, который принял ислам и стал раджой Салалилой или раджой Сулейманом I. Он также начал создавать торговый вызов уже богатому дому раджи Лакандулы в Тондо. Ислам еще больше укрепился с прибытием мусульманских торговцев из Джоло, Минданао, Малайзии и Индонезии. [24]

Раджа Салалила и раджа Матанда на юге (ныне район Интрамурос ) были назначены мусульманскими раджами обращенными мусульманами, а буддийско-индуистское поселение находилось под властью Лакандулы в северном Тундуне (ныне Тондо, Манила ) [25]

Влияние путешествий Чжэн Хэ

Почтовая марка Индонезии, посвященная путешествиям Чжэн Хэ по обеспечению безопасности морских путей, содействию урбанизации и созданию общей идентичности

Китайскому мусульманскому мореплавателю Чжэн Хэ приписывают основание нескольких китайских мусульманских общин в Мандау и вдоль берегов Лапу-лапу, полуострова Бохол и Филиппин во времена ранней китайской династии Мин . Эти мусульмане предположительно следовали школе Баджао в китайском языке. [26] Эту китайскую мусульманскую общину возглавлял Хаджи Янь Ин Юй, который призывал своих последователей ассимилироваться и брать местные имена.

испанская встреча

Раджа Сулейман был раджой Майнилы, государства в устье реки Пасиг , где она впадает в Манильский залив , в то время, когда испанские войска впервые прибыли на Лусон. [27] [28] [29]

Сулейман оказал сопротивление испанским войскам и, таким образом, наряду с раджой Матандой и Лаканом Дулой , был одним из трех раджей, сыгравших значительную роль в испанском завоевании их государств в дельте реки Пасиг в начале 1570-х годов. [30]

Moro (происходит от испанского слова, означающего мавры ) — это название, унаследованное от испанцев , для филиппинских мусульман Минданао. Испанцы отличали Moro от Indios , которые относились к христианизированным людям Лусона и Висайских островов. Ислам продолжал распространяться на Минданао из таких центров, как Сулу и Котабато. [31]

Мусульмане стремятся создать независимую исламскую провинцию в Минданао под названием Бангсаморо . Термин Бангсаморо представляет собой комбинацию древнемалайского слова, означающего нацию или государство , с испанским словом Moro , означающим мусульманин . Значительное восстание моро произошло во время Филиппино-американской войны . Конфликты и восстания продолжались на Филиппинах с доколониального периода до настоящего времени . Другой связанной с отделением моро проблемой является территориальный спор восточного Сабаха в Малайзии , который султанат Сулу объявил своей территорией.

У моро есть история сопротивления испанскому, американскому и японскому правлению на протяжении более 400 лет. Жестокая вооруженная борьба против испанцев , американцев , японцев и филиппинцев рассматривается нынешними лидерами моро (мусульман) как часть четырехвекового «национально-освободительного движения» бангсаморо (мусульманской нации). [32] 400-летнее сопротивление моро/мусульман японцам, филиппинцам, американцам и испанцам продолжалось и трансформировалось в их нынешнюю войну за независимость против филиппинского государства. [33]

Мусульманские лидеры в Замбоанге обратились в Османскую империю с просьбой прислать представителя для консультирования по религиозным вопросам. В ответ был отправлен ученый из Шейх аль-Ислама . [34]

Современная эпоха

В 2012 году было проведено исследование различных культурных ценностей в исламских районах Минданао. Исследование включало Коран «Марадика» из Баянга, описание заметок, найденных в Коране Баянга, Коран и исламские рукописи из коллекции шейха Ахмада Башира, Коран «Диболодан» из Баконга в Марантао, Коран и молитвенный свиток Гуро са Масиу в Тараке, «Историю пророка Мухаммеда» в исследовательском центре Growing Memorial колледжа Дансалан и исламское рукописное искусство Филиппин. В 2014 году Коран «Марадика» из Баянга был объявлен национальным культурным достоянием , первым исламским манускриптом на Филиппинах, который был объявлен таковым. [35] [36]

Бангса Суг и Бангса Моро

В 2018 году в городе Замбоанга началось объединение всех султанов архипелага Сулу и представителей всех этнических общин архипелага Сулу , которые объявили себя народами Бангса Суг и отделили их от народов Бангса Моро материкового центрального Минданао. Они сослались на полную разницу в культурах и привычном образе жизни как на основную причину их отделения от мусульман материкового центрального Минданао. Они также призвали правительство создать отдельное филиппинское государство под названием Бангса Суг из материкового Бангса Моро или включить архипелаг Сулу в любое государство, которое будет образовано на полуострове Замбоанга, если федерализм на Филиппинах будет одобрен в ближайшие годы. [37]

Балик Ислам

Также существует растущая община филиппинских обращенных в ислам, известная как Balik Islam (возвращение или возвращение в ислам), часто возглавляемая бывшими обращенными христианскими миссионерами. [38] [39] [40] [41]

Дару Джамбанган (Дворец цветов) в Маймбунге, Сулу, до того, как он был разрушен тайфуном в 1932 году. Раньше это был самый большой королевский дворец, построенный на Филиппинах. Кампания по его добросовестному восстановлению в городе Маймбунг продолжается с 1933 года. Очень маленькая копия дворца была сделана в соседнем городе в 2010-х годах, но было отмечено, что копия не означает, что кампания по реконструкции дворца в Маймбунге остановлена, поскольку копия не отображает истинную сущность королевского дворца Сулу. В 2013 году Маймбунг был официально назначен королевской столицей султаната Сулу оставшимися членами королевской семьи Сулу. Почти все королевские особы Сулу, умершие с 19 века по настоящее время, были похоронены вокруг территории дворца. [42] [43] [44] [45]

По оценкам NCMF , в конце 2014 года с 1970-х годов в ислам обратились 200 000–2 000 000 филиппинцев. [46] [47]

Регион Бангсаморо

Большинство мусульман на Филиппинах проживают на острове Минданао , архипелаге Сулу и Палаване , также известных под общим названием MINSUPALA. Автономный район Бангсаморо в мусульманском Минданао (BARMM) — это регион Филиппин , который состоит из всех преимущественно мусульманских провинций Филиппин , а именно: Басилан (кроме города Исабела ), Ланао-дель-Сур , Магинданао , Сулу и Тави-Тави . Он также включает города Марави , Ламитан и Котабато-Сити и 63 барангая в Северном Котабато , которые решили присоединиться к автономному региону . Это единственный регион , имеющий собственное правительство. Столица региона — город Котабато , который находится за пределами юрисдикции бывшего и несуществующего Автономного региона в мусульманском Минданао (ARMM), но теперь является частью региона Бангсаморо после того, как большинство жителей проголосовали за их включение в автономный регион при ратификации Органического закона Бангсаморо 21 января 2019 года. [48]

Другие провинции и регионы с большим мусульманским населением также имеют значительную историю с моро/мусульманами, включая Метро Манила , Северный Котабато , регион Бикол , Метро Себу , Восточные Висайи , Южный Котабато , Султан Кударат , город Давао , Южный Палаван и полуостров Замбоанга . Однако они не являются частью региона Бангсаморо.

Демография

Преимущественно мусульманскими этнолингвистическими группами Филиппин являются Иранун , Джама Мапун , Калаган , Калибуган , Магинданао , Маранао , Молбог , Сама (включая Баджао , Балангуинги и различные группы Тави-Тави Сама), Сангил , Таусуг и Якан . [49] [50]

Стол

Исламские школы мысли на Филиппинах

суфизм

Суфизм также был принесен через странствующих торговцев и часто перемежался с классическим ASWJ. Представителями этого были махдумины , первые миссионеры ислама на Филиппинах. Примерами являются Дарул Абдулкадир Джилани Дергах в Талон-Талоне, городе Замбоанга , и община Голубой мечети Махарлика в городе Тагиг .

В стране уже много последователей суфизма разного социального статуса. В стране присутствуют следующие ордена или тарики : Накшбанди Алия, Накшбанди Чисти, Кадири, Рифаи, Шаттари, Рифаи Кадири Шадхили, Тиджани и Халвати. Тарикат Накшбанди Алия имеет наибольшее количество последователей, сосредоточенных в Маниле, Себу, Замбоанге, Сулу и Тави-Тави. Есть также суфии из числа студентов и выпускников известных университетов, таких как Университет Атенео де Манила , Университет Атенео де Замбоанга и Государственный университет Западного Минданао . [51]

Классический традиционный суфизм Юго-Восточной Азии (суфизм)

Прибывший на ранних этапах ислама в Юго-Восточную Азию , он был привезен через странствующих торговцев и часто перемежался с суфизмом . Приверженцы обязаны следовать одной школе права ( мазхабу ) в качестве руководства в своих правовых и повседневных делах.

В целом, в Юго-Восточной Азии большинство приверженцев ASWJ следуют шафиитской школе права и ашаритской школе теологии. Примерами являются медресе Сабиэль аль-Мухтадиен и Дарул Махдумин, расположенные в Замбоанге, Басилане , Сулу и Тави-Тави .

шиизм

Первыми шиитами, прибывшими вместе с суфиями, были исмаилиты и кайсанийцы (более ранние ответвления шиизма ), которые в конечном итоге смешались с ортодоксальными мусульманами ( ASWJ ). Позже, в разгар Исламской революции 1979 года в Иране , прибыло еще больше шиитов . Примерами являются мечеть имама Махди в Сатервилле, городе Замбоанга, и мечеть Кербела в городе Марави .

Ислам коренных народов

Также называемый Ilmu kamaasan , Ilmu kamatoahan , Ilmu sa Matoah и Ilmu Minatoah (знание старейшин), это коренное объединение ислама из предыдущих школ мысли и местных культурных обычаев, это на самом деле контекстуализируется и упрощается в соответствии с тем, как старейшины понимали ислам и процесс исламизации общин. Обычно это общины, расположенные в отдаленных сельских районах.

Салафизм

Также известное как новаторское течение Асари , изначально являвшееся школой мысли из мазхаба Ханбали , также называемое традиционалистским богословием или теологией Писания, впоследствии оно стало отклонившейся школой ваххабитского ислама, которая является более пуританской в ​​приверженности Корану и Сунне в духе Салафу ас-Салиха.

Эта школа мысли примечательна активной пропагандой и обращением людей в ислам ( феномен Balik Islam ), выраженной нетерпимостью к межконфессиональным и внутриконфессиональным связям и нетерпимостью к мусульманам, следующим другим школам мысли. Среди школ исламской мысли эта идеология была замешана в экстремизме и терроризме по всему миру. [52] [53] [54] [55] [56] Примерами этих групп являются Mahad Moro, Mahad Salamat и Mahad Quran wal Hadith Zamboanga City, Mercy Foundation в Маниле и городе Давао, Al-Maarif Educational Center в городе Багио, а также Jamiatul Waqf al-Islamie и Jamiato Monib al-Kouzbary al-Arabiyah в городе Марави.

Ашари валь Матуриди

Это основная суннитская школа исламского богословия, основанная арабским мусульманским ученым, шафиитским юристом, реформатором (муджаддидом) и схоластическим теологом Абу аль-Хасаном аль-Ашари в IX–X веках [57] [58] совместно с персидским мусульманским ученым, ханафитским юристом, реформатором (муджаддидом) и схоластическим теологом Абу Мансуром аль-Матуриди в IX–X веках [59] [60] она установила ортодоксальное руководство, основанное на авторитете писания [61] , рациональности и теологическом рационализме. [62] Это также школа богословия, поддерживающая использование разума и спекулятивной теологии (калам) для защиты веры.

Почти 95% суннитов во всем мире — ашари и матуриди . [63] В стране есть несколько учебных заведений, таких как Джамиату аль-Хикма [64] в Мулондо , Ланао-дель-Сур и Академия Мухаджирин валь Ансар [65] в городе Тагиг, а также три известных из них, а именно: Регион Дарул Ифта 9 и медресе Палаван, Сабиэль аль-Мухтадиен и Дарул Махдумин, расположенные в Замбоанге, Басилане , Сулу и Тави-Тави .

Таблиги Джамаат

Tablighi Jama'at — это движение возрождения, возникшее в Южной Азии, целью которого является возрождение практики ислама мусульманами. Политически нейтральные и толерантные, они характеризуются мероприятиями khurūj (регулярные переходы из одной мечети в другую), чтобы призвать людей вернуться в мечеть и помолиться, а также ежегодными собраниями, называемыми ijtema'at . Они являются самыми умеренными, аполитичными и пацифистскими среди различных мусульманских групп.

Большинство филиппинских членов Таблиги Джамаат являются учеными Ашари и Матуриди , такими как шейх Аминолла Мимбала Батуа и Мавлана Махди Батуа, а также филиппинскими учеными ASWJ, такими как Мавлана доктор Абдуллатиф Кадхе Сирад.

Их можно найти во многих мечетях, наиболее известным из которых является Джамаат Мауланы Махди Батуа в мечети Масджид ад-Дахаб в Киапо , Манила .

Нурсу

Нурсу — исламское движение, призывающее людей вернуться к исламу. Основой единства этой группы является многотомный сборник статей и книг под названием Рисале-и Нур («послание света» на турецком языке ), представляющий собой объемный комментарий к Корану и хадисам Бадиуззамана Саида Нурси , одного из самых влиятельных мыслителей 20-го века.

Главная тема произведений Нурси – ответ на главный кризис современного человека – отсутствие уверенности в Вере. « Рисале-и Нур» – монументальное произведение, направленное на решение этой проблемы. Он также сказал, что все страдания в мире происходят из-за трех вещей: невежества, бедности и непонимания. По его мнению, это можно исцелить знанием, служением и пониманием других. Это разъясняется в его главном произведении как руководстве для мусульман.

Эта группа действует во многих частях страны и подготовила множество педагогов. Среди них выделяется Институт Рисале-и Нур в городе Кагаян-де-Оро и их дершанелер в разных городах по всем Филиппинам. Они также отвечают за публикацию многих исламских книг для использования в начальных, средних и старших школах, а также в университетах и ​​колледжах. Он был опробован в бывшем автономном регионе мусульманского Минданао во время срока полномочий тогдашнего регионального секретаря CHED Нормы Шариф.

Хизмет

Она была основана турецким ученым Фетхуллахом Гюленом . Их принципы фактически исходят из Рисале-и Нур , за исключением того, что в нынешнем политическом контексте она была включена в список террористических организаций турецким правительством с 2016 года .

Однако важно отметить, что движение Хизмет фокусируется на принципах «служения человечеству» и «диалога и сотрудничества» как механизмов понимания других. Они известны тем, что основали несколько школ на Филиппинах и считаются мировым стандартом в области образования в области науки и математики .

Ахмадийя

Большинство мусульманских групп считают еретиками и немусульманами ахмадийцев (как они себя называют), однако они также верят в основные принципы ислама, за исключением того, что они верят, что Мирза Гулам Ахмад Кадиани является последним пророком и обещанным Махди или « мессией », с чем большинство мусульманских сект не согласны из-за концепции окончательности пророчества Мухаммеда .

Это сообщество состоит из экспатриантов и преимущественно баджао , которые обычно находятся в низших социальных слоях общества Моро . [66]

Традиционное искусство Филиппин, созданное мусульманскими группами

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcd "Религиозная принадлежность на Филиппинах (перепись населения и жилищного фонда 2020 года) | Филиппинское статистическое управление | Республика Филиппины". psa.gov.ph . Получено 6 августа 2023 г. .
  2. ^ Анджелес, Вивьен SM "Ислам на Филиппинах". Oxford Biographies. Архивировано из оригинала 20 октября 2013 г.
  3. ^ "Носящий меч". Military Review . 82 (2): 38. 2002. Ислам пришел на юг Филиппин в 14 веке.
  4. ^ ab "Ислам на Филиппинах". rpl.hds.harvard.edu . Получено 6 августа 2023 г. .
  5. ^ Линда А. Ньюсон (2009). Завоевание и эпидемия на ранних испанских Филиппинах. Издательство Гавайского университета. С. 31–32. ISBN 978-0-8248-3272-8.
  6. ^ Николас Тарлинг (1998). Нации и государства в Юго-Восточной Азии. Cambridge University Press. С. 21–22. ISBN 978-0-521-62564-7.
  7. ^ * Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века . Город Кесон: Издательство Университета Атенео де Манила. ISBN 978-971-550-135-4.
  8. ^ Сэмюэл Элиот Морисон (1986). Великие исследователи: европейское открытие Америки. Oxford University Press. С. 638–639. ISBN 978-0-19-504222-1.
  9. Питер Г. Гоуинг (1975), Моро и кхек: положение мусульманских меньшинств на Филиппинах и в Таиланде, Southeast Asian Affairs, Thomson Publishing (переиздано в 2004 г.), стр. 27–40
  10. ^ Макс Л. Гросс (2017). Мусульманский архипелаг: ислам и политика в Юго-Восточной Азии. GPO Press. С. 6–7. ISBN 978-0-16-086920-4.
  11. ^ "Информационный бюллетень об исламе на Минданао | Филиппинское статистическое управление, регион XI". rsso11.psa.gov.ph . Получено 6 августа 2023 г. .
  12. ^ "Филиппины". Доклад о свободе вероисповедания в странах мира за 2004 год . Государственный департамент США. Раздел I. Религиозная демография. Перепись 2000 года определила численность мусульман в 3,9 миллиона человек, или примерно 5 процентов населения, но некоторые мусульманские группы утверждают, что мусульмане составляют от 2 до 5 процентов населения.
  13. ^ Тейлор, Виктор. «Истоки ислама на Филиппинах». Институт Маккензи . Получено 6 августа 2023 г.
  14. ^ РП приближается к тому, чтобы стать государством-наблюдателем в Организации Исламская конференция Архивировано 3 июня 2016 г., на Wayback Machine . (29 мая 2009 г.). Philippine Star . Получено 10 июля 2009 г., «Восемь миллионов филиппинцев-мусульман, составляющих 4 процента от общего населения Филиппин, ...».
  15. ^ Макамис, Роберт Дэй (2002). Малайские мусульмане: история и вызов возрождающегося ислама в Юго-Восточной Азии. Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 18–24, 53–61. ISBN 978-0-8028-4945-8. Получено 7 января 2010 г. .
  16. ^ "Кериндуан оранж-оранг моро" [Тоска по народу моро]. TEMPO онлайн (на индонезийском языке). Маджала Берита Мингуан. 23 июня 1990 года. Архивировано из оригинала 15 мая 2011 года.
  17. ^ ab Hernandez, Jose Rhommel B. (2016). «Филиппины: все на месте». В Lee Lai To; Zarina Othman (ред.). Regional Community Building in East Asia: Countries in Focus . Taylor & Francis. стр. 142–143. ISBN 9781317265566.
  18. ^ "A Rapid Journal Article Volume 10, No. 2". Celestino C. Macachor. Архивировано из оригинала 3 июля 2012 г. Получено 11 августа 2012 г.
  19. ^ "The Aginid". Мария Элеонора Элапе Валерос. Архивировано из оригинала 8 февраля 2013 года . Получено 11 августа 2012 года .
  20. ^ * Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века . Город Кесон: Издательство Университета Атенео де Манила. ISBN 978-971-550-135-4.
  21. ^ дель Мундо, Клодуальдо (20 сентября 1999 г.). «Акой Си Рагам (Я Рагам)». Диван Каюманги . Архивировано из оригинала 18 октября 2009 года . Проверено 30 сентября 2008 г.
  22. ^ История Брунея-Даруссалама: делимся нашим прошлым . Департамент разработки учебных программ, Министерство образования. 2009. стр. 41. ISBN 978-99917-2-372-3.
  23. ^ "Бруней". CIA World Factbook . 2011. Получено 13 января 2011 г. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  24. ^ Агонсильо, Теодоро А. (1990). История филиппинского народа (8-е изд.). Издательство Гаротек. п. 22. ISBN 978-971-8711-06-4.
  25. ^ Теодоро Агонсильо, История филиппинского народа, стр. 22
  26. ^ Aqsha, Darul (13 июля 2010 г.). «Чжэн Хэ и ислам в Юго-Восточной Азии». The Brunei Times . Архивировано из оригинала 9 мая 2013 г. Получено 28 сентября 2012 г.
  27. ^ Joaqiun, Nick (1990). Манила, моя Манила: История для молодых . Город Манила: Anvil Publishing, Inc. ISBN 978-971-569-313-4.
  28. ^ Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века . Город Кесон: Издательство Университета Атенео де Манила. ISBN 978-971-550-135-4.
  29. ^ Дери, Луис Камара (2001). История невысказанного . Город Кесон: New Day Publishers. ISBN 978-971-10-1069-0.
  30. ^ "Rajah Soliman". Национальные герои . Globalpinoy.com. Архивировано из оригинала 24 апреля 2009 г. Получено 5 февраля 2008 г.
  31. ^ Абиналес, П. Н.; Аморосо, Донна Дж. (2005). Государство и общество на Филиппинах. Rowman & Littlefield. стр. 52. ISBN 978-0-7425-1024-1.
  32. ^ Роммель К. Банлаой (2008). Аль-Харакатуль аль-Исламия: Очерки группы Абу Сайяфа, третье издание. п. 24.
  33. ^ Роммель К. Банлаой (2005). «МОРСКОЙ ТЕРРОРИЗМ В ЮГО-ВОСТОЧНОЙ АЗИИ: Угроза Абу Саяфа». стр. 68. Архивировано из оригинала 14 июня 2010 г.
  34. ^ Мидори, Кавасима (5 февраля 2020 г.). ««Бремя белого человека» и исламское движение на Филиппинах: петиция мусульманских лидеров Замбоанги в Османскую империю в 1912 г.». Отношения Османской империи и Юго-Восточной Азии (2 тома). Brill. стр. 877. ISBN 9789004409996. Получено 3 декабря 2020 г. .
  35. ^ "Национальный музей демонстрирует искусство Бангсаморо к празднику Идл Адха". GMA News Online . 4 октября 2014 г.
  36. ^ «Коран и исламские рукописи Минданао, серия монографий № 10 2012». catalog.paramadina.ac.id .
  37. Гарсия, Бонг (10 мая 2018 г.). «Султанат Сулу, Бангса Суг продвигают пересмотр BBL». СанСтар .
  38. ^ Элиза Грисволд (2011). Десятая параллель: донесения с линии разлома между христианством и исламом . Penguin UK. стр. 258–261. ISBN 9781846144226.
  39. ^ Матье Гидер (2012). Исторический словарь исламского фундаментализма (иллюстрированное издание). Scarecrow Press. стр. 50. ISBN 9780810878211.
  40. ^ Уильям Ларусс (2001). Местная церковь, живущая ради диалога: мусульманско-христианские отношения в Минданао-Сулу, Филиппины: 1965-2000 (иллюстрированное издание). Gregorian Biblical BookShop. стр. 185, 188–190. ISBN 9788876528798.
  41. ^ Рамона Руис (9 июля 2014 г.). «Выдающиеся филиппинские мусульманские проповедники обсудят ислам в Дубайском всемирном торговом центре». The National . Получено 17 февраля 2016 г.
  42. Рамос, Марлон (20 октября 2013 г.). «Перед смертью Кирам III говорит семье продолжать борьбу за возвращение Сабаха».
  43. ^ "Сулу Султан умирает от почечной недостаточности – The Manila Times Online". www.manilatimes.net . 20 сентября 2015 г.
  44. ^ Уэйли, Флойд (21 сентября 2015 г.). «Эсмаил Кирам II, самопровозглашенный султан Сулу, умер в возрасте 75 лет». The New York Times .
  45. ^ «Сулу Султан Джамалул Кирам III умирает» . 20 октября 2013 г.
  46. ^ Акак, Мэрибет (2020). «БАЛИК-ИСЛАМ НА ФИЛИППИНАХ: РЕВЕРСИЯ, СИМВОЛИЧЕСКИЕ ПЕРЕГОВОРЫ И СТАНОВЛЕНИЕ ДРУГИМ». {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  47. ^ «На Филиппинах пристальное внимание к новообращенным». Christian Science Monitor. 28 ноября 2005 г. Получено 27 июня 2021 г.
  48. ^ Bacongco, Keith (23 января 2019 г.). «Город Котабато теперь — жемчужина BARMM». news.mb.com.ph. Manila Bulletin. Архивировано из оригинала 23 января 2019 г. Получено 2 июня 2020 г.
  49. ^ "Мусульмане Моро". MinorityRights.org . 19 июня 2015 г. Получено 21 апреля 2021 г.
  50. ^ «Филиппины: Коренные народы Минданао». Гавайский университет в Маноа . Проверено 21 апреля 2021 г.
  51. ^ Джилани, Мухаммад (8 апреля 2019 г.). «Исламские школы мысли в городе Замбоанга». Ansar Sahibuz Zaman .
  52. ^ Диллон, Майкл Р. (сентябрь 2009 г.). «Ваххабизм: является ли он фактором распространения глобального терроризма?» (PDF) . Военно-морская аспирантура. стр. 13. Архивировано из оригинала (PDF) 18 апреля 2014 г.
  53. Абу Халиль, Битва за Саудовскую Аравию: королевская власть, фундаментализм и глобальная власть , стр. 50
  54. ^ "анализирует ваххабизм". PBS Frontline.
  55. ^ Хусейн, Эд (2007). Исламист: почему я присоединился к радикальному исламу в Великобритании, что я увидел внутри и почему я ушел . Penguin. стр. 250.
  56. ^ Халид, Ахмад Али (20 июля 2011 г.). «Петро-Ислам» — это кошмарный сценарий». Удар мудрости. Архивировано из оригинала 23 марта 2014 г. Получено 1 апреля 2014 г.
  57. Джавад Анвари, Мохаммад; Мелвин-Коушки, Перевод Мэтью (16 октября 2015 г.), "al-Ashʿarī", Encyclopaedia Islamica , Brill, doi :10.1163/1875-9831_isla_com_0300 , получено 4 июня 2023 г.
  58. ^ Аминразави, Мехди (2006). «Сиджистани, Абу Якуб (конец четвертого/десятого, начало пятого/одиннадцатого)». Биографическая энциклопедия исламской философии : 458–460. doi :10.5040/9781474219624-0276. ISBN 9781474219624.
  59. Морли, Дэвид (27 декабря 2008 г.), «Каноны, ортодоксальности, призраки и мертвые статуи», Moment to Monument , Cultural Studies, т. 32, Билефельд, Германия: стенограмма Verlag, стр. 209–222, doi :10.14361/9783839409626-015, ISBN 978-3-89942-962-6, получено 4 июня 2023 г.
  60. ^ Рудольф, Ульрих (3 марта 2014 г.). Шмидтке, Сабина (ред.). «Ханафитская теологическая традиция и матуридизм». Oxford Handbooks Online . doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.023.
  61. ^ Халим, М. Абдель (7 августа 2020 г.), «Ранний калам», История исламской философии , Routledge, стр. 71–88, doi :10.1201/9781003070733-8, ISBN 978-1-003-07073-3, S2CID  241173305 , получено 4 июня 2023 г.
  62. ^ Клайн, Кэролайн (январь 2014 г.). «Мормонская концепция природы и роли женщин: феминистский анализ». Феминистское богословие . 22 (2): 186–202. doi :10.1177/0966735013507856. ISSN  0966-7350. S2CID  147570897.
  63. ^ «Картографирование мирового мусульманского населения». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 7 октября 2009 г. Получено 4 июня 2023 г.
  64. ^ "Джамиат Аль-Хикма". hi-in.facebook.com (на хинди) . Проверено 4 июня 2023 г.
  65. ^ "Академия Мухаджирин валь Ансар" . www.facebook.com . Проверено 4 июня 2023 г.
  66. ^ Моралес, Юсуф (18 июня 2017 г.). «PEACETALK: Различные исламские школы мысли на Филиппинах». MindaNews . 2017.

Внешние ссылки