История появления ислама в Индонезии несколько неясна. [1] Одна из теорий утверждает, что ислам прибыл непосредственно из Аравии еще в IX веке, во времена халифатов Омейядов и Аббасидов . Другая теория приписывает ислам путешественникам-суфиям в XII или XIII веке, либо из Гуджарата в Индии , либо из Персии . [2] До обращения архипелага в ислам преобладающими религиями в Индонезии были индуизм (особенно его традиция шиваизма ) и буддизм . [3] [4]
Острова, которые сейчас составляют Индонезию, на протяжении столетий были признаны источником специй, таких как мускатный орех и гвоздика , которые были ключевыми товарами в торговле специями задолго до прибытия португальцев на острова Банда в 1511 году. [5] [6] Благодаря стратегическому положению архипелага как ворот между мусульманским миром и императорским Китаем , он стал оживленным международным центром для торговцев, занимающихся многими формами торговли. [7] Он стал местом, где разные народы делились своими культурами, включая ислам.
Несмотря на то, что это одно из самых значительных событий в истории Индонезии , свидетельства о приходе ислама в Индонезию ограничены; среди ученых ведутся серьезные споры о том, какие выводы можно сделать об обращении индонезийских народов. [8] : 3 Основными доказательствами, по крайней мере, ранних стадий процесса, являются надгробия и несколько рассказов путешественников, но они могут показать только то, что коренные мусульмане находились в определенном месте в определенное время. Эти доказательства не могут объяснить более сложные вопросы, такие как то, как образ жизни был затронут новой религией или насколько глубоко она повлияла на общества. Нельзя предположить , например, что если правитель был известен как мусульманин, то исламизация этой области была широко распространена. Тем не менее, явный поворотный момент произошел, когда индуистская империя Маджапахит на Яве пала перед исламизированным султанатом Демак . В 1527 году мусульманский правитель переименовал недавно завоеванную Сунда Келапу в Джаякарту (что означает «драгоценная победа»), которая в конечном итоге была сокращена до Джакарты .
Распространение ислама было медленным. [9] Ограниченные свидетельства, которые в настоящее время известны, предполагают, что распространение ислама ускорилось в 15 веке. Одной из определяющих характеристик распространения было то, что оно было достигнуто в основном мирными средствами. [10] [11] [12] [13] Когда мусульманские торговцы поселились в прибрежных районах, они начали ассимилироваться с местным населением. Вскоре были созданы новые мусульманские общины, о чем свидетельствуют путевые журналы Ибн Баттуты , Чжэн Хэ и Марко Поло . Многие мусульмане вступали в браки с королевскими особами, а их потомки основали различные султанаты на Суматре и Яве.
Доминирующие королевства включали Матарам в Центральной Яве и султанаты Тернате и Тидоре на Молуккских островах на востоке. К концу XIII века ислам утвердился на Северной Суматре; к XIV веку — на северо-востоке Малайи , в Брунее , на юге Филиппин и среди некоторых придворных Восточной Явы ; и к XV веку — в Малакке и других районах Малаккского полуострова . Хотя известно, что распространение ислама началось на западе архипелага, отрывочные свидетельства не предполагают катящуюся волну обращения через соседние области; скорее, они предполагают, что процесс был сложным и медленным.
До того, как ислам утвердился в индонезийских общинах, мусульманские торговцы присутствовали там в течение нескольких столетий. Риклефс выделяет два перекрывающихся процесса, посредством которых произошла исламизация Индонезии: (1) индонезийцы соприкоснулись с исламом и обратились, и (2) иностранные мусульмане-азиаты (индийцы, китайцы, арабы и т. д.) поселились в Индонезии и смешались с местными общинами. Считается, что ислам присутствовал в Юго-Восточной Азии с самого начала исламской эры. Когда, почему и как самые ранние мусульмане обратились в Индонезии, является предметом споров. Нет никаких определенных выводов относительно того, как происходил процесс ранней исламизации с какой-либо определенностью, из-за отсутствия письменных источников. [8] : 3
Самые ранние записи об Индонезийском архипелаге датируются периодом Аббасидского халифата . Согласно этим ранним записям, Индонезийский архипелаг был известен среди ранних мусульманских моряков, в основном из-за его изобилия драгоценных товаров для торговли специями, такими как мускатный орех , гвоздика , галангал и многие другие специи. [14]
Присутствие иностранных мусульман в Индонезии, однако, не демонстрирует значительного уровня местного обращения или создания местных исламских государств. [8] : 3 Наиболее надежным доказательством раннего распространения ислама в Индонезии являются надписи на надгробиях и ограниченное количество отчетов путешественников. Самый ранний разборчиво написанный надгробный камень датируется 475 годом хиджры (1082 годом н. э.), хотя, поскольку он принадлежит неиндонезийскому мусульманину, есть сомнения относительно того, был ли он перевезен на Яву в более позднее время. Первые свидетельства об индонезийских мусульманах происходят из северной Суматры; Марко Поло , возвращаясь домой из Китая в 1292 году, сообщил по крайней мере об одном мусульманском городе; [15] и первым свидетельством мусульманской династии является надгробный камень, датированный 696 годом хиджры (1297 годом н. э.), султана Малика аль Салеха , первого мусульманского правителя султаната Самудера Пасаи , с дополнительными надгробиями, указывающими на продолжающееся исламское правление. О существовании школы мысли Шафии , которая позже стала доминировать в Индонезии, сообщил Ибн Баттута , марокканский путешественник, в 1346 году. В своем путевом журнале Ибн Баттута написал, что правитель Самудера Пасаи был мусульманином , который исполнял свои религиозные обязанности с величайшим рвением. Школа мысли, которую он использовал, была Аль-Шафии с обычаями, похожими на те, которые он видел в Индии. [15]
Чжэн Хэ , как полагают, основал китайские мусульманские общины в Палембанге и вдоль берегов Явы , Малайского полуострова и Филиппин . Эти мусульмане якобы следовали ханафитской школе в китайском языке. [16] Эту китайскую мусульманскую общину возглавлял Хаджи Янь Ин Юй, который призывал своих последователей ассимилироваться и брать местные имена.
Чжэн Хэ (1371–1433 или 1435), первоначально названный Ма Хэ, был евнухом при дворе Хуэй, мореплавателем, исследователем, дипломатом и адмиралом флота во время ранней династии Мин в Китае. Чжэн командовал экспедиционными плаваниями в Юго-Восточную Азию, Южную Азию, Западную Азию и Восточную Африку с 1405 по 1433 год. Его более крупные корабли были 400 футов в длину (для сравнения, «Санта-Мария» Колумба была 85 футов). Они перевозили сотни моряков на четырех ярусах палуб. Будучи фаворитом императора Юнлэ, узурпации которого он способствовал, он поднялся на вершину императорской иерархии и служил командующим южной столицы Нанкина (столица была позже перенесена в Пекин императором Юнлэ). Эти путешествия долгое время игнорировались в официальной китайской истории, но стали широко известны в Китае и за рубежом после публикации в 1904 году «Биографии великого мореплавателя нашей родины Чжэн Хэ» Лян Цичао. Вскоре после этого на острове Шри-Ланка была обнаружена трехъязычная стела , оставленная мореплавателем.
Первоначально считалось, что ислам проник в индонезийское общество в основном мирным путем (что до сих пор во многом верно, по мнению многих ученых) [11] , и с 14-го века до конца 19-го века на архипелаге почти не было организованной мусульманской миссионерской деятельности. [17] Более поздние выводы ученых говорят о том, что некоторые части Явы, т. е. Суданская Западная Ява и королевство Маджапахит на Восточной Яве, были завоеваны яванскими мусульманами. Индуистско-буддийское королевство Сунда Паджаджаран было завоевано мусульманами в 16-м веке, в то время как мусульманская прибрежная и индуистско-буддийская внутренняя часть Восточной Явы часто находились в состоянии войны. [8] : 8 Организованное распространение ислама также очевидно по существованию Вали Санга (девяти святых патриархов), которым приписывают исламизацию Индонезии в этот период. [8] [18]
Более веские доказательства, документирующие продолжающиеся культурные переходы, получены из двух надгробий конца XIV века из Минье Туджо в Северной Суматре , каждое с исламскими надписями, но индийскими иероглифами, а другое — арабскими. Надгробия в Брунее , Тренгану (северо-восточная Малайзия ) и Восточной Яве, датируемые XIV веком, являются свидетельством распространения ислама. На камне Тренгану преобладают санскритские слова над арабскими, что предполагает представление о введении исламского права. Согласно « Ин-яй Шэн-лань: общее обследование берегов океана» (1433), письменному отчету летописца и переводчика Чжэн Хэ Ма Хуаня : «основные государства северной части Суматры уже были исламскими султанатами . В 1414 году он посетил Малаккский султанат , его правитель Искандар-шах был мусульманином , как и его люди, и они были очень строгими верующими».
В Кампонг Панде на надгробии султана Фирмана Сьяха, внука султана Джохана Сьяха, есть надпись, гласящая, что Банда Ачех был столицей королевства Ачех-Даруссалам и что он был построен в пятницу 1 Рамадана (22 апреля 1205 г.) султаном Джоханом Сьяхом после того, как он победил индуистское и буддийское королевство Индра Пурба, столицей которого был Бандар Ламури. Создание дальнейших исламских государств на Северной Суматре задокументировано захоронениями конца 15-го и 16-го веков, включая могилы первого и второго султанов Педира; Музаффара Сьяха, похороненного (1497 г.) и Маруфа Сьяха, похороненного (1511 г.). Ачех был основан в начале 16-го века и позже стал самым могущественным государством Северной Суматры и одним из самых могущественных на всем Малайском архипелаге. Первым султаном империи Ачех был Али Мугаят Сях , надгробный камень которого датирован 1530 годом.
Книга португальского аптекаря Томе Пиреша , в которой он документирует свои наблюдения за Явой и Суматрой с 1512 по 1515 год, считается одним из важнейших источников по распространению ислама в Индонезии. В 1520 году Али Мугаят Сьях начал военные кампании, чтобы доминировать над северной частью Суматры. Он завоевал Дайю и подчинил людей исламу. [19] Дальнейшие завоевания распространились вниз по восточному побережью, как Пиди и Пасаи, включив несколько регионов, производящих перец и золото. Добавление таких регионов в конечном итоге привело к внутренней напряженности в султанате, поскольку сила Ачеха была как торгового порта, чьи экономические интересы отличались от интересов портов-производителей.
В это время, по словам Пиреса, большинство королей Суматры были мусульманами; от Ачеха и на юг вдоль восточного побережья до Палембанга правители были мусульманами, в то время как к югу от Палембанга и вокруг южной оконечности Суматры и вверх по западному побережью большинство не были. В других королевствах Суматры, таких как Пасаи и Минангкабау правители были мусульманами, хотя на том этапе их подданные и народы соседних областей не были таковыми, однако сообщалось, что религия постоянно приобретала новых приверженцев.
После прибытия португальских колонистов и последовавшей за этим напряженности в отношении контроля над торговлей пряностями , султан Ачеха Алауддин аль-Кахар (1539–71) отправил посольство к османскому султану Сулейману Великолепному в 1564 году, прося османской поддержки против Португальской империи . Затем османы отправили своего адмирала Куртоглу Хызыр Рейса, он отплыл с отрядом из 22 кораблей, перевозивших солдат, военное снаряжение и другие припасы. Согласно отчетам, написанным португальским адмиралом Фернаном Мендешем Пинту , османский флот, который первым прибыл в Ачех, состоял из нескольких турок и в основном из мусульман из портов Индийского океана . [20]
Основанный около начала XV века султаном Парамешварой , великое малайское торговое государство Султанат Малакка, основанный султаном Парамешварой , был, как важнейший торговый центр архипелага Юго-Восточной Азии, центром иностранных мусульман, и, таким образом, он, по-видимому, поддерживал распространение ислама. Известно, что сам Парамешвара принял ислам и взял имя Искандар-шах после прибытия хуэй -китайского адмирала Чжэн Хэ . Из Малакки и других мест сохранились надгробия, показывающие не только его распространение на Малайском архипелаге, но и как религию ряда культур и их правителей в конце XV века.
Надписи на древнеяванском, а не на арабском языке на значительной серии надгробий, датируемых 1369 годом в Восточной Яве, указывают на то, что это почти наверняка яванцы , а не иностранные мусульмане. Из-за их сложных украшений и близости к месту бывшей индуистско-буддийской столицы Маджапахита, Дамаис приходит к выводу, что это могилы очень выдающихся яванцев, возможно, даже королевской семьи. [21] Это говорит о том, что часть яванской элиты приняла ислам в то время, когда индуистско-буддийский Маджапахит был на пике своей славы.
Риклефс (1991) утверждает, что эти восточно-яванские надгробия, расположенные и датированные не в прибрежном Маджапахите , ставят под сомнение давнюю точку зрения, что ислам на Яве зародился на побережье и представлял собой политическую и религиозную оппозицию королевству. Как королевство с далеко идущими политическими и торговыми контактами, Маджапахит почти наверняка контактировал с мусульманскими торговцами, однако есть предположение о вероятности того, что его искушенные придворные были привлечены к религии торговцев. Скорее, мистические суфийские мусульманские учителя, возможно, претендовавшие на сверхъестественные силы ( керамат ), считаются более вероятным агентом религиозного обращения яванской придворной элиты, которая давно была знакома с аспектами индуистского и буддийского мистицизма. [8] : 5
Центральная и Восточная Ява, районы, где проживали этнические яванцы, по-прежнему были под контролем индуистско-буддийского короля, жившего во внутренних районах восточной Явы в Дахе . Однако прибрежные районы, такие как Сурабая , были исламизированы и часто находились в состоянии войны с внутренними районами, за исключением Тубана, который оставался верным индуистско-буддийскому королю. Некоторые из прибрежных мусульманских лордов были обращенными яванцами или мусульманскими китайцами, индийцами, арабами и малайцами, которые поселились и основали свое торговое государство на побережье. Эта война между мусульманским побережьем и индуистско-буддийскими внутренними районами также продолжалась долгое время после падения Маджапахита султанатом Демак , и враждебность также продолжалась долгое время после того, как оба региона приняли ислам. [8] : 8
Когда народы северного побережья Явы приняли ислам, неясно. Китайский мусульманин Ма Хуань , который был последователем Чжэн Хэ , посланника, отправленного императором Юнлэ из Китая династии Мин, [15] посетил побережье Явы в 1416 году и сообщил в своей книге «Ин-яй Шэн-лань: общее исследование берегов океана» (1433) , что на Яве было всего три типа людей: мусульмане с запада, китайцы (некоторые мусульмане) и язычники-яванцы. [22] Поскольку надгробия на востоке Явы принадлежали яванским мусульманам пятьдесят лет назад, отчет Ма Хуаня указывает на то, что ислам действительно мог быть принят яванскими придворными раньше, чем прибрежными яванцами.
Ранний мусульманский надгробный камень, датируемый 822 годом хиджры (1419 годом н. э.), был найден в Гресике , восточно-яванском порту, и отмечает захоронение Малика Ибрагима . [23] : 241 Однако, поскольку, по-видимому, он был не яванским иностранцем, надгробный камень не предоставляет доказательств обращения прибрежного яванца. Однако, согласно яванской традиции, Малик Ибрагим был одним из первых девяти апостолов ислама на Яве (Вали Санга ), хотя никаких документальных свидетельств этой традиции не существует. В конце 15 века могущественная империя Маджапахит на Яве находилась в упадке. После поражения в нескольких сражениях последнее индуистское королевство на Яве пало под нарастающей мощью исламизированного королевства Демак в 1520 году.
Вопрос в том: почему за период всего лишь 40–50 лет ислам может быть принят в такой широкой манере на Яве, тогда как раньше это было очень трудно развивать? Одним из важных ключевых факторов успеха Да'ва Валисонго является то, как Валисонго развивают заброшенную цивилизацию Маджапахит в новую цивилизацию, корни которой формируют Маджапахит, но с исламскими характеристиками. Например, до ранней эры Демак общество делится на две основные группы, такие как эра Маджапахит . Во-первых, группа Густи, а именно люди, которые живут во дворце. Во-вторых, группа Кавула, люди, которые живут за пределами дворца.
Gusti означает хозяин, Kawula означает рабов или слуг, которые имеют только право аренды, а не право собственности, потому что право собственности принадлежит только людям с социальным статусом (Gusti). В эпоху Маджапахита вся собственность принадлежала дворцу (государству, нации или королевству). И если король хочет дать достойному подданному, то по приказу короля этому человеку будет дана земля сима или земля пердикан (феод). Это также означает, что если он был Kawula, его социальный статус повысится, и он станет Gusti, и он также имеет право собственности, поскольку ему была дана земля сима (феод).
Валисонго, особенно шейх Сити Дженар и Сунан Калиджага , создали новую перспективу в культурной и общественной структуре. Из культурной и общественной структуры «густи и кавула» они вводят новую общественную структуру, которая называется «Масяракат», происходящая от арабского термина « Мушарака» , что означает сообщество равного и взаимного сотрудничества. Это подтверждается отсутствием термина «масьяракат», «ракят» и т. д. в словаре яванского кави. Это новый термин, который был привнесен Валисонго во время их Да'ва.
Один из методов, которые использовались Валисонго, заключается в изменении мышления общества. Люди с социальным статусом Густи называют себя как: intahulun, kulun или ingsun. В то время как люди с социальным статусом Кавула называют себя как: kula или kawula ( яванский ), abdi ( сунданский ), saya или sahaya ( суматранский ): hamba или ambo ( минангкабау ). Валисонго изменяет все те самопроизношения или обозначения, которые указывают на значение рабов, и заменяет их термином ingsun, aku, kulun или awak и другими обозначениями, которые не представляют идентичность рабов или лиц с более низким социальным статусом. Это концепция общества Валисонго, общества или сообщества равного и взаимного сотрудничества, которое не обладает никакими дискриминациями и не различает термины самоназвания между подданными классами, такими как «gusti и kawula», которые называются «Masyarakat». В наши дни термины кула, амбо, абди, хамба, сахая или сая по-прежнему используются с целью проявления уважения к другим, например, при обращении к старшим, родителям, незнакомцам и т. д.
Во времена Маджапахита , в дополнение к классовому gusti, люди не имели имущественных прав, таких как дома, скот и т. д., потому что все они принадлежали дворцу. Если дворец имел намерение, например, хотел построить мост или храм и требовал жертвоприношения, дети классовых подданных брались и подвергались насилию. Изменяя структуру общества, классовые подданные могли быть окончательно отвергнуты из-за равенства новой общественной системы.
Валисонго видит, что индуизм и буддизм на самом деле были приняты обществом Густи только внутри дворцов [ требуется цитата ] . Распространенной религией, принятой основным населением за пределами дворца, является Капитаян, религия, посвященная божеству Санг Хьянг Тайя. Тая означает «сувунг» (пустой). Бог в религии Капитаян абстрактен и не может быть концептуализирован или описан напрямую. Санг Хьянг Тайя определяется просто как «тан кено кинайя нгапа»; его нельзя увидеть, подумать или вообразить. Мощь Санг Хьянг Тайя представлена в различных местах, таких как камни, памятники, деревья и в других частях мира. Подношения приносятся в этих местах не потому, что камни, деревья и памятники являются объектами поклонения, а как выражение преданности Санг Хьянг Тайя, чья мощь представлена в этих местах. Похожая концепция Брахмана встречается в индуизме. [24]
Эта религия Капитаян, является древней религией, которая изучается в археологическом исследовании, чьи археологические останки и наследие в западной терминологии известны как спящие, менгиры , саркофаги и многие другие, которые указывают на то, что вокруг этого места существует древняя религия. И голландский историк называет эту религию анимизмом и динамизмом , потому что она поклоняется деревьям, камням и духам. Между тем, по словам Ма Хуана , такие практики называются неверующими. [ требуется цитата ]
Эти религиозные ценности Капитайана были затем приняты Валисонго в распространении ислама в регионах. Поскольку концепция таухида в Капитайане в основном совпадает с концепцией таухида в исламе : термин «Тан кено кинайа нгапа» в Капитайане («нельзя увидеть, нельзя помыслить, нельзя вообразить, Он за пределами всего»), имеет то же равное значение, что и «лаиса камицлихи сяи'ун» в исламе («Нет ничего подобного Ему»; Коран Сура Аш-Сюра глава 42 стих 11). [ необходима цитата ]
Валисонго также используют термин «Сембахьянг» (поклонение Санг Хьянг Тайя в Капитаяне) при введении термина «Шалат» в исламе. В отношении мест поклонения или молитв Валисонго также использует термин Санггар в Капитаяне, который представляет собой четырехугольное здание с пустым отверстием на стене как символ Санг Хьянг Тайя в Капитаяне, а не арку или статуи, как в индуизме или буддизме . Этот термин места для молитвы или поклонения в Капитаяне также используется Валисонго под названием «Ланггар», что представляет собой термин Масджид в исламе ». [ требуется цитата ]
Также существует ритуал в форме воздержания от еды с утра до вечера в Капитаяне, который называется Упаваса (Пуаса или Посо). Кстати, ритуал поста в индуизме также называется «Упаваса» или «Упаваса». [25] Вместо того, чтобы использовать термин пост или Сиям в исламе, Валисонго использовал термин Пуаса или Упаваса из Капитаян при описании ритуала. Термин Посо Дино Питу в Капитаяне, который означает пост на второй и пятый день, что равно семи дням поста, очень похож на форму поста по понедельникам и четвергам в исламе. Традиция «Тумпенган» Капитаян также соблюдалась Валисонго с исламской точки зрения, известной как «Седека». Это значение терминологии, в которой Гас Дур (четвертый президент Индонезии) упомянул «мемприбумикан ислам» (ислам коренных народов). [26] [27]
Во времена Маджапахита существует церемония, которая называется « Шраддха », церемония, которая проводится через 12 лет после смерти человека. В истории Маджапахита есть время, во время церемонии Шраддха король Маджапахита (Bhre Pamotan Sang Sinagara), поэт по имени Мпу Танакунг, сочинил «Кидунг Банава Секар» (Баллада о цветочной лодке), чтобы описать, как церемония проводилась с полной роскошью и величием. Эта традиция затем была названа обществом вокруг озер и пляжа термином Садран или Ньядран (происходит от слова Шраддха ). [28] Валисонго, который произошел от Чампы , также принес религиозные традиции, такие как церемонии 3 дня, 7 дней, 40 дней, 10 дней и 1000 дней после чьей-то смерти. Это традиция, которая произошла от Чампы, а не коренная яванская традиция, и не индуистская традиция. Потому что эти традиции также существуют в некоторых частях Центральной Азии , таких как Узбекистан и Казахстан . В книгах Традиции Чампы такая традиция уже существовала с очень давних времен.
В истории суеверий Маджапахита есть только Якса , Пишакас , Вивил, Ракшаша , Гандхарва , Бхута , Кхиннара, Видьядхара, Илу-Илу, Девайони, Банаспати и духи предков, о которых знали люди Маджапахита. Люди Маджапахита были очень рациональны. Все они были моряками и познакомились с людьми со всего мира, такими как Япония , Индия , Китай , Африка , Аравия , Тихий океан и многие другие места. В исламскую эпоху, которая отвлекала от Чампы , появилось много новых суеверий, таких как поконг . Это явно происходит от мусульманской веры, потому что в Маджапахите мертвых сжигали и не накрывали простыней. Существует также много других суеверий, таких как кунтиланак , туйул , включая легенду о Ньяй Роро Кидул или Королеве Южного моря, которая появилась позже.
Во время Дава Валисонго ислам распространялся без какой-либо силы оружия, не было пролито ни единой капли крови. Только после голландского периода, особенно после войны Дипонегоро , у голландцев действительно закончились средства, они даже должны миллионы гульденов из-за этого. И даже после ареста принца Дипонегоро его останки никогда не были предметом. Голландцы, наконец, деконструируют истории о Валисонго, как в Бабад Кедири. Из этого Бабад Кедири затем возникла книжная хроника Дармо Гандула и Сулук Гатолоко. того, кто написал книгу, зовут Нгабдулла, человек из Пати Восточная Ява , который из-за бедности, сделав это, отступил и оставил ислам. Позже он переименовался в Ки Тунггул Вулунг и поселился в Кедири .
В эссе есть много историй [ слова-ласка ] , которые противоречат историческим фактам, например, Демак напал на Маджапахит в 1478 году и появление вымышленного персонажа Сабдо Палона Ная Генггонга, который поклялся, что через 500 лет после нападения Маджапахит отскочит. Однако согласно более аутентичному сценарию и более древнему, в том году, когда напал на Маджапахит, был король Гириндравардхана, индуистский король Кедири . И из-за очень сильного влияния этой истории, это делает президента Сухарто , второго президента Индонезии, очень уверенным, так что он устанавливает проход Алиран Кеперчаяан (Убеждения) в Индонезии в 1978 году (спустя 500 лет после 1478 года), как символ истинности клятвы Сабдо Палона о воскрешении Маджапахита .
Втайне оказывается, что голландцы создают историческое эссе о себе, чтобы запутать борьбу мусульман , особенно последователей принца Дипонегоро . Голландцы даже создали Бабад Танах Джави по своей собственной версии, которая отличается от оригинального Бабад Танах Джави . Например, текст Кидунг Сунда , описывающий событие Бубадской войны, говорит, что Гаджа Мада убил короля Сунды и всю его семью. Это то, что заставило народ Сунды затаить обиду на народ Явы. Прослеживая его исторические записи, сам текст появился на Бали только в 1860 году, сделанный по приказу голландцев. Сунда - великое королевство, если такое событие действительно когда-либо произошло, оно должно было быть написано Королевством Сунда . Королевство Сунда очень подробно описывало свои исторические записи. Даже традиции Сунды были записаны во всех подробностях в рукописи "Sanghyang Siksa Kanda ng Karesyan". Как так вышло, что такое великое событие ни разу не было упомянуто в Хронике Сунды (Бабад Сунда). Само событие никогда не упоминалось в Хрониках Маджапахита , ни в каких-либо других исторических записях. Опять же, это тактика голландцев по разделению общества путем создания ложной истории в рамках голландской политики «Разделяй и властвуй». Из всех искажений истории, все должно было произойти из сценария, написанного голландцами после Дипонегорской войны .
Например, в металлургической технологии выплавки железа и стали люди Маджапахита уже обладали способностью создавать наследие Маджапахита , такое как крисы , копья , стрелы , даже барунастра, гигантские стальные стрелы с наконечниками, которые функционировали как подводная торпеда, когда они были выпущены, они имели возможность пробивать и погружать в трюм корабль. Королевство Демак , как потомки Маджапахита, обладало способностью создавать пушки большого калибра, которые экспортировались в Малакку , Пасаи и даже Японию . Тот факт, что японцы покупали пушки у Демака , получен из записей португальцев , во время завоевания порта Малакка, португальская разведка получила информацию о том, что крепость Малакка была дополнена крупногабаритными пушками, импортированными с Явы . Когда португальцы недавно прибыли из Европы , их корабли были вырваны с корнем пушечным огнем при приближении к порту Малакка . Доказательство этого можно увидеть в форте Суросован Бантен , где перед ним находится гигантская пушка под названием «Ки Амок». В качестве иллюстрации величины пушки, люди могут попасть в отверстия для пушки. Даже императорская печать Королевства Демак все еще четко прикреплена к пушке, которая сделана в Джепаре , регионе в Королевстве Демак, который славится своим мастерством. Термины « bedil besar» («большие пушки») и «jurumudi ning bedil besar» («водитель больших пушек») описывают «пушку» и «операторов пушек». Такова была военная технология в эпоху Валисонго.
Знаменитое кукольное шоу Маджапахита называется « Ваянг Бебер », тогда как в эпоху Валисонго это « Ваянг Кулит ». Валисонго также изменил историю Махабхараты , которая отличается от оригинальной версии Индии . В индийской версии у пяти Пандавов одна жена, Драупади . Это означает, что концепция полиандрии. Валисонго изменил эту концепцию, сказав, что Драупади была женой Юдхиштхиры , старшего брата. У Веркудары или Бимы есть жена по имени Аримби, на которой он позже снова женился на Деви Нагагини, у которой есть дети Онтореджо и Онтосено, и так далее. Показано, что все Пандавы были полигамными. Тогда как в оригинальной версии, Драупади полиандрия с пятью Пандавами . Аналогично, в истории Рамаяны . У Ханумана два отца, а именно царь Кесари Малиаван и бог Баю. Валисонго называл Ханумана сыном Бога Баю. Валисонго даже сделал родословную, что боги были потомками Адама . Это можно увидеть на Pakem Pewayangan (рукоятке кукольного представления) Ringgit Purwa в Pustaka Raja Purwa в Solo , которая является рукояткой для каждого кукловода на Яве . [29] [30] Таким образом, рукоятка, которая использовалась кукловодами на Яве, была Pakem, происходящей от Валисонго, а не от Индии . Это кукольное представление не только было развлечением, но и служило руководством в распространении ислама Валисонго.
В контексте литературы, королевство Маджапахит уже создало Какавин и Кидунг . Благодаря Валисонго, это литературное богатство было затем обогащено созданием различных песенных композиций, таких как «Tembang Gedhe» (большая песенная композиция), «Tembang Tengahan» (средняя песенная композиция) и «Tembang Alit» (короткая песенная композиция). Макапат процветал в прибрежных районах. Какавин и Кидунг могли быть поняты только поэтом. Но для Тембанга даже неграмотные люди могут понять. [31] [32] Это метод распространения Валисонго через искусство и культуру. [33]
Другим примером Dha'wah Валисонго является Slametan , который был разработан Сунан Бонангом , а затем последовал другим Сунанам. В религии Тантраяна ( тантрической ), принятой королями архипелага Нусантара, есть секта в этой тантрической религии, которая называется секта Бхайрава Тантра, которая поклоняется Богине Земли, Богине Дурге , Богине Кали и другим Богам. У них есть ритуалы, в которых они создавали круг, называемый Кшетра. Самая большая Кшетра в Маджапахите - Кшетралайя, место сегодня называется Тролойо.
Сама ритуальная церемония была известна как Упачара Панчамакара (церемония пяти ма, малима ), а именно Мамсья (мясо), Матсья (рыба), Мадья (вино), Майтхуна (половой акт) и Мудра (медитация). Мужчины и женщины образовали круг, и все были обнажены. В центре было мясо, рыба и вино. После еды и питья они занимались сексом (майтуна). Удовлетворив различные желания, они медитировали. Для более высоких уровней они использовали человеческую плоть для Мамсья, заменяя мясо, рыбу Сура (акула) для Матса и человеческую кровь для Мадья, заменяя вино.
В Индонезийском национальном музее в Джакарте есть статуя персонажа по имени Адитьяварман высотой три метра, стоящая на куче черепов. Он является жрецом Бхайрава-тантры, тем, кто проводил учение малима. Он был посвящен в сан и затем стал жрецом Бхайравы, носящим титул Вишеса Дхарани, правителя земли. Статуя описывает, что он сидел на куче сотен трупов, пил кровь и громко смеялся.
Будучи свидетелем такой ситуации, Сунан Бонанг создал похожее событие. Он вошел в центр Бхайрава Тантры в Кедири . Поскольку раньше это был центр Бхайрава Тантры, неудивительно, что девиз города Кедири теперь - Чанда Бхирава. Во время своего Дха'ва в Кедири Сунан Бонанг остановился на западе реки, в деревне Сингкал Нганджук . Там он провел похожую церемонию, сделал похожий круг, но все участники были мужчинами, в центре круга находилась еда, а затем они молились вместе. Это называется традицией Кендури (традиция праздника) или Сламетан . Развивалась от деревни к деревне, чтобы соответствовать церемонии Малима ( Панчамакара ). Поэтому Сунан Бонанг был также известен как Сунан Вадат Чакравати, как лидер или имам Чакра Ишвары (Чакрешвара).
Поэтому в сельской местности человек может считаться мусульманином, если он уже принял исламское вероисповедание, совершил обрезание и совершил сламетан . Таким образом, изначально малима не была малингом (воровством), маен (азартными играми), мадоном (прелюбодеянием), мадатом (употреблением опиума) и мендемом (пьянством), а пятью элементами панчамакары . Затем ислам стал развиваться еще быстрее, потому что люди не хотели, чтобы их дети становились жертвами, как в Бхайрава-тантре. Затем они предпочитали присоединяться к сламетану с целью «сламета» (безопасности). Так Валисонго распространяет ислам без насилия.
В заключение, около 800 лет назад ислам проник на архипелаг, с 674 года до эпохи Валисонго в 1470 году, но до сих пор не был принят обществом в массовом порядке. Именно тогда, после эпохи Валисонго, ислам получил такое широкое распространение на архипелаге. И до сих пор учение Валисонго по-прежнему практикуется большинством индонезийских мусульман.
Пиреса Suma Oriental сообщает, что говорящие на сунданском языке жители Западной Явы не были мусульманами в его время и действительно были враждебны исламу. [8] Мусульманское завоевание этой области произошло позже в 16 веке. В начале 16 века Центральная и Восточная Ява (дом яванцев ) все еще были подвластны индуистско-буддийскому королю, жившему во внутренних районах Восточной Явы в Дахе ( Кедири ). Однако северное побережье было мусульманским вплоть до Сурабаи и часто находилось в состоянии войны с внутренними районами. Из этих прибрежных мусульманских лордов некоторые были яванцами, принявшими ислам, а другие изначально не были яванцами, а мусульманскими торговцами, поселившимися вдоль устоявшихся торговых путей, включая китайцев, индийцев , арабов и малайцев . По словам Пирса, эти поселенцы и их потомки так восхищались яванской индуистско-буддийской культурой, что они подражали ее стилю и, таким образом, сами становились яванцами.
В своем исследовании султаната Бантен Мартин ван Бруинсен сосредотачивается на связи между мистиками и королевской властью, противопоставляя этот процесс исламизации тому, который преобладал в других местах на Яве: «В случае Бантена местные источники связывают тарекаты не с торговлей и торговцами, а с королями, магической силой и политической легитимностью». [34] Он представляет доказательства того, что Сунан Гунунгджати был посвящен в суфийские ордена Кубра и Шаттари .
Нет никаких свидетельств принятия ислама индонезийцами до XVI века за пределами Явы, Суматры, султанатов Тернате и Тидоре на Молуккских островах , а также Брунея и Малаккского полуострова.
Хотя временные рамки установления ислама в индонезийских регионах можно определить в общих чертах, исторические первоисточники не могут ответить на многие конкретные вопросы, и вокруг этой темы ведутся серьезные споры. Такие источники не объясняют, почему значительные обращения индонезийцев в ислам начались только после нескольких столетий посещения и проживания в Индонезии иностранных мусульман, и не объясняют адекватно происхождение и развитие идиосинкразических направлений ислама в Индонезии или то, как ислам стал доминирующей религией в Индонезии. [8] : 8 Чтобы заполнить эти пробелы, многие ученые обращаются к малайским и индонезийским легендам, окружающим обращение индонезийцев в ислам. Риклефс утверждает, что, хотя они и не являются надежными историческими отчетами о реальных событиях, они ценны для освещения некоторых событий благодаря их общим взглядам на природу обучения и магических сил, иностранному происхождению и торговым связям ранних учителей и процессу обращения, который двигался от элиты вниз. Они также дают представление о том, как последующие поколения индонезийцев рассматривают исламизацию. [8] : 8–11 Эти источники включают в себя:
Из упомянутых здесь текстов малайские тексты описывают процесс обращения как значительный водораздел, обозначенный формальными и ощутимыми знаками обращения, такими как обрезание, исповедание веры и принятие арабского имени. С другой стороны, хотя магические события по-прежнему играют важную роль в яванских рассказах об исламизации, такие поворотные моменты обращения, как в малайских текстах, в остальном не столь очевидны. Это предполагает более адсорбционный процесс для яванцев, [8] : 9 что согласуется со значительно большим синкретическим элементом в современном яванском исламе по сравнению с относительно ортодоксальным исламом Суматры и Малайзии .
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)