Джабали - упанишада ( санскрит : जबालि उपनिषत् ), также называемая Джабалюпанишад ( IAST : Jābālyupanishad ), является санскритским текстом и одной из второстепенных Упанишад индуизма . [1] Он прилагается к Самаведе и классифицируется как одна из Шайва- упанишад. [2]
Это короткая Упанишада, построенная как беседа между мудрецом Джабали и мудрецом Пиппаладой и примечательная тем, что представляет теологию Пашупаты . [1] Он объясняет, что означают Пашу и Пата, а также Вибхути (пепел) на лбу как напоминание о преходящей природе жизни, неизменной универсальности Шивы и как средство спасения. [1] [3]
Название текста названо в честь мудреца Джабали, известного в индуистской мифологии и фигурирующего в индуистском эпосе « Рамаяна» . [4]
В антологии на телугу 108 Упанишад канона Муктика , рассказанных Рамой Хануману , он указан под номером 104. [5]
Текст начинается с того, что мудрец Пиппалада задает мудрецу Джабали вопросы: «Что такое Высшая Реальность? Кто такой Джива? Кто такой Пашу? Кто такой Пати? И как можно достичь Спасения?» [6] [7]
Джабали утверждает, что ответы на эти вопросы были реализованы Ишаной (формой Шивы) посредством медитации. Пашупати, или Шива, — это Высшая Реальность, единственная Реальность, говорится в стихе 8 текста. [6] [7]
Джива , утверждает Упанишада в стихе 9, является тем живым организмом, когда Ахамкара ( эго) переселилась в его тело. [6] [7] Все дживы , включая людей, являются пашу (животными) в различных формах, а Пата (господин) всех джив — это состояние Пашупаты, стихи с 10 по 13 текста. [6] [3]
Каждый является пашу , утверждается в 14-м стихе Упанишад, потому что, как и звери, каждый ест пищу, каждому не хватает различия между изменяющимся миром и неизменным миром, каждого беспокоят страдания и несчастья, каждым управляет кто-то другой. [6] [7]
Затем мудрец Пиппалада спрашивает Джабали, есть ли способ получить это знание, с помощью которого можно освободиться к спасению. [6] [7] Джабали отвечает утвердительно, и первый шаг, по его утверждению, — это помазать себя святым пеплом, повторяя и запоминая мантру о том, что все есть или скоро станет пеплом. Именно об этом, как утверждает текст в стихе 19, говорят Веды. [6] Смешайте святой пепел или Бхасму с водой, нанесите его тремя полосками на голову, лоб и плечи, одновременно читая гимны трайаюшам и триамбакам как молитву «Шамбхаве» (Господу Шиве). [7]
Как следует применять эти три линии, спрашивают Джабали. В тексте в стихе 22 говорится, что три линии должны занимать весь лоб. [ 6] [7] Три линии означают тримурти Брахмы , Вишну и Шивы . [6] Верхняя линия представляет «Гархапатию» агни или домашний огонь, слог «Аа» АУМ , собственное тело (самость), Раджас -гуну, силу действовать, Ригведу , Ушакалу (сумеречный час) или ранний утренний час, и является олицетворением Брахмы. [6] [7] Вторая полоса или средняя линия обозначает «Дакшинагни», слог «Уу» АУМ, Саттва Гуна (добродетель), атман (душа, сокровенное «я»), силу воли, Яджурведу , полдень и олицетворение Вишну. [6] [7] Третья полоса бхасмы или линии пепла представляет «Ахавания Агни», слог «Ма» АУМ, Высшего Я ( Брахмана ), силы познания, небес, Тамас-гуны, Самаведы , вечера. времени и олицетворяется Шивой . [6] [7]
Омазывание святой бхасмы или пепла человеком, будь он брахмачарьей , грихастхой , ванапрастхой или санньяси, освобождает его от грехов, дает ему осознание сущности Вед, приносит ему пользу от омовения в святых реках и освобождает его. из самсары . [6] [7]