Джозайя Ройс ( / r ɔɪ s / ; 20 ноября 1855 — 14 сентября 1916) был американским философом -прагматиком и объективным идеалистом , основателем американского идеализма . [5] Его философские идеи включали в себя объединение прагматизма и идеализма, его философию лояльности и защиту абсолютизма.
«Слово для времени» (1914) Ройса было процитировано в Обращении о положении страны в 1936 году Франклином Делано Рузвельтом : «Человеческая раса сейчас переживает один из своих величайших кризисов. Новые идеи, новые проблемы — новый призыв к людям продолжать дело праведности, милосердия, мужества, терпения и верности. [...] Я учился, я любил, я трудился, не жалея сил и с надеждой, чтобы быть достойным своего поколения».
Ройс родился 20 ноября 1855 года в Грасс-Вэлли , Калифорния , и был сыном Джозайи и Сары Элеонор (Бейлисс) Ройс , чьи семьи были недавними английскими эмигрантами и искали счастья в движении американских пионеров на Запад в 1849 году. В 1875 году он получил степень бакалавра в Калифорнийском университете в Беркли (который переехал из Окленда в Беркли во время его поступления), где он позже принял должность преподавателя английской композиции, литературы и риторики.
Во время учебы в университете он учился у Джозефа ЛеКонта , профессора геологии и естественной истории и видного оратора совместимости эволюции и религии. В мемориале, опубликованном вскоре после смерти ЛеКонта, [6] Ройс описал влияние учения ЛеКонта на его собственное развитие, написав: «удивление, вызванное таким образом, было для меня началом философии» (стр. 328). После обучения в Германии у Германа Лотце он вернулся в Соединенные Штаты, чтобы закончить докторскую диссертацию в Университете Джонса Хопкинса , [7] где он получил одну из первых четырех докторских степеней в этом учреждении, по философии в 1878 году. В Университете Джонса Хопкинса он читал курс по истории немецкой мысли, которая была «одним из его главных интересов», потому что он мог уделять внимание философии истории. [8] После четырех лет в Калифорнийском университете в Беркли он отправился в Гарвард в 1882 году в качестве замены Уильяма Джеймса , находящегося в академическом отпуске , [9] который был другом и философским антагонистом Ройса. Должность Ройса в Гарварде стала постоянной в 1884 году, и он оставался там до своей смерти 14 сентября 1916 года.
Ройс был избранным членом Американской академии искусств и наук , Национальной академии наук США и Американского философского общества . [10] [11] [12]
Ройс резко выделяется в философской толпе, потому что он был единственным крупным американским философом , который провел значительный период своей жизни, изучая и описывая историю, в частности, американского Запада. [ необходима цитата ] «Как один из четырех гигантов американской философии своего времени […] Ройс затмил себя как историка, как по репутации, так и по результатам» (Померой, 2). В течение своих первых трех лет в Гарварде Ройс преподавал множество различных предметов, таких как сочинение на английском языке, судебную экспертизу, психологию и философию для других профессоров. Хотя в конечном итоге он остановился на написании философии, его ранняя взрослость была отмечена широким кругом интересов, в течение которых он написал роман, исследовал паранормальные явления (как скептик) и опубликовал значительный объем литературной критики. Только как историк и философ он отличился. Однако Ройс слишком распылился и в 1888 году перенес нервный срыв, который потребовал от него взять отпуск по своим обязанностям.
Книга Джона Кленденнинга 1999 года является стандартной биографией Ройса. [13] Автобиографические заметки Ройса можно найти в исследовании Оппенгейма. [14] В 1883 году к Ройсу обратилась издательская компания, которая попросила его написать историю штата Калифорния: «Ввиду его шатких обстоятельств в Гарварде и его желания продолжить философскую работу, ради которой он приехал на восток, Ройс нашел эту перспективу привлекательной […]. Он написал другу, что его «соблазнили деньги»». [15] Ройс рассматривал эту задачу как побочный проект, которым он мог бы заполнить свое свободное время. В 1891 году его карьера исторического писателя подошла к концу, но не раньше, чем он опубликовал несколько обзоров исторических томов Калифорнии и статей в журналах, дополняющих его историю.
Годы между 1882 и 1895 годами утвердили Ройса как одного из самых выдающихся американских философов. Его публикация в 1885 году « Религиозного аспекта философии» и в 1892 году «Духа современной философии» , обе основанные на лекциях Гарварда, обеспечили ему место в философском мире. Первая из них содержала новое доказательство существования Бога, основанное на реальности ошибки. Все ошибки оцениваются как ошибочные по сравнению с некоторой полной истиной, утверждал Ройс, и мы должны либо считать себя непогрешимыми, либо признать, что даже наши ошибки являются свидетельством мира истины. Дав понять, что идеализм зависит от постулатов и исходит гипотетически, Ройс защищает необходимость объективной ссылки наших идей на универсальное целое, к которому они принадлежат, поскольку без этих постулатов «как практическая жизнь, так и самые общие результаты теории, от простейших впечатлений до самых ценных убеждений, были бы для большинства, если не для всех нас, совершенно невозможны». [16]
Обоснование идеалистических постулатов является практическим (этот момент Ройс неоднократно подчеркивал в зрелом возрасте, приняв на себя ярлык прагматика ), в той мере, в какой оно охватывало практическую жизнь как руководство и определитель ценности философских идей. Ройс принял тот факт, что он не мог и не мог предложить полного или удовлетворительного отчета об «отношении индивидуальных умов к всеобъемлющему разуму» (см. RAP , стр. 371), но он продвигается вперед, несмотря на эту трудность, чтобы предложить наилучший отчет, который он может дать. Эта позиция называется фаллибилизмом философами его поколения, и принятие ее Ройсом можно отнести к влиянию Чарльза Сандерса Пирса и Уильяма Джеймса .
Ройс также отстаивает точку зрения, которая позже была названа персонализмом , а именно: «Неоднозначное отношение сознательных индивидов к универсальной мысли... будет решено в смысле их включения в качестве элементов универсальной мысли. Они действительно не станут «вещами во сне» любого другого человека, кроме них самих, но вся их реальность, точно такая, какой она есть в них, будет обнаружена как всего лишь фрагмент более высокой реальности. Эта реальность не будет силой, и она не будет производить индивидов, мечтая о них, но она завершит существование, которое в них, как отдельных существах, не имеет рациональной полноты». ( RAP , стр. 380–381) Это неизбежная гипотеза, считал Ройс, и ее моральный и религиозный аспекты указывают на существование Абсолюта.
«Абсолют», который отстаивал Ройс, был совершенно отличен от идей Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и Ф. Х. Брэдли . Абсолют Ройса — это основа и создатель сообщества, личное, временное существо, которое сохраняет прошлое во всей его полноте, поддерживает полное настоящее посредством акта интерпретации и предвосхищает каждую возможность в будущем, наполняя эти возможности ценностью как идеал сообщества. Главное отличие Абсолюта Ройса от схожей идеи, которой придерживались другие мыслители, заключается в его временном и личностном характере и его интерпретационной активности. Эту божественную активность Ройс все больше рассматривал в терминах понятия, предложенного Чарльзом Сандерсом Пирсом, « агапизма » или «эволюционной любви». Ройс считал, что люди действительно имеют опыт Абсолюта в необратимости каждого поступка, который мы совершаем. Столкнуться с тем, что наши поступки не могут быть отменены, — значит встретиться с Абсолютом в его временной необходимости. Философская идея Абсолюта — это неизбежная гипотеза для Ройс утверждал, что для целостной системы мышления, но для практических целей и осмысленной этической жизни всем людям нужна постоянная «воля к интерпретации». Временной основой всех актов интерпретации является «Дух Интерпретатора», что является другим именем Абсолюта, но философское понимание такого существа не требуется для успешной интерпретации и этической жизни.
Важным моментом в карьере и мышлении Ройса стало его возвращение в Калифорнию, чтобы выступить перед Философским союзом в Беркли, якобы для защиты своей концепции Бога от критики Джорджа Холмса Ховисона , Джозефа Ле Конта и Сиднея Мезеса, встреча, которую New York Times назвала «битвой гигантов». Там Ройс предложил новую модальную версию своего доказательства реальности Бога, основанную на невежестве, а не на ошибке, основанную на фрагментарности индивидуального существования, а не на его эпистемологической неопределенности. Однако Ховисон напал на доктрину Ройса за то, что она не оставила онтологического основания для индивидуума по сравнению с Абсолютом, сделав идеализм Ройса своего рода пагубным имперсонализмом, по словам Ховисона. Ройс никогда не подразумевал такого результата и ответил на критику Хоуисона сначала в длинном дополнительном эссе к дебатам (1897), а затем более подробно разработав философию отдельной личности в своих Гиффордских лекциях , опубликованных под названием Мир и личность (1899, 1901). Одновременно Ройс подвергался решительному нападению на свой гипотетический абсолютизм со стороны Джеймса.
Позднее Ройс признал, что его увлечение философией Брэдли, возможно, привело к более тесному взаимодействию с Абсолютом, чем это было оправдано, и можно добавить, что его постоянное чтение Спинозы могло иметь схожие последствия.
Первая серия лекций Гиффорда выступила против трех исторических концепций бытия, названных Ройсом « реализмом », « мистицизмом » и « критическим рационализмом », и защищала «четвертую концепцию бытия». Реализм, по мнению Ройса, утверждал, что быть — значит быть независимым, в то время как мистицизм и критический рационализм выдвинули другие критерии, что быть — это путь, непосредственность в случае мистицизма и объективная обоснованность в критическом рационализме. Как гипотезы о фундаментальном характере бытия, Ройс показывает, что каждая из них впадает в противоречие. Напротив, Ройс предлагает в качестве своей гипотезы, что «быть — значит быть уникально связанным с целым». Эта формулировка сохраняет все три важнейших аспекта бытия, а именно Целое, индивидуальность и отношение, которое их составляет. Если ранее гипотезы Ройса об онтологии принимали как должное, что отношения обнаруживаются в анализе терминов, то здесь он переходит к признанию того, что термины конституируются их отношениями, и поскольку термины принимаются для обозначения сущностей, как мы должны предположить, мы обязаны думать об индивидах как уникально конституированных совокупностью отношений к другим индивидам и к Целому, которые принадлежат только им. Во Второй серии лекций Гиффорда Ройс темпорализирует эти отношения, показывая, что мы учимся думать о таких идеях, как последовательность и пространство, отмечая различия и направленность в пределах единых и изменчивых «временных интервалов» или качественных, длительных эпизодов «кажущегося настоящего». Ройс объясняет, «наша временная форма опыта, таким образом, является своеобразной формой Воли как таковой». ( Мир и индивидуум, Вторая серия , стр. 124)
Следовательно, для Ройса воля — это внутренний динамизм, который простирается за пределы себя в возможное будущее и действует на признанное прошлое. Пространство и абстрактные описания, которые ему соответствуют, являются фальсификацией этого динамизма, а метафизическая ошибка, особенно «реализм», исходит из буквального понимания этих абстракций. Сама философия следует описательным линиям и, следовательно, должна предлагать свою онтологию как своего рода фикцию. Но идеи, рассматриваемые динамически, временно, а не пространственно, в свете того, что они делают в мире практики и качеств, действительно имеют временные формы и являются действиями. Повествовательное представление идей, например, принадлежащих Миру Оценки, «более эффективно, чем описание... поскольку пространство действительно предоставляет сцену и декорации вселенной, но игра мира происходит во времени» ( WI2 , стр. 124–125). Время, абстрактно понимаемое в Мире Описания, хотя оно никогда не может быть полностью пространственно оформлено, дает нам идею вечности, в то время как время, прожитое и испытанное, обосновывает это описание (и любое другое) исторически, этически и эстетически. Поскольку философия действует описательно, а не повествовательно, «реальный мир нашего Идеализма должен рассматриваться нами, людьми, как временной порядок», в котором «цели достигаются или где конечные внутренние значения достигают своего окончательного выражения и достигают единства с внешними значениями».
Следовательно, для Ройса, это ограничение концептуального мышления, которое обязывает нас философствовать согласно логике, а не интегрировать наш психологический и оцененный опыт в наши философские доктрины. Существует достаточно доказательств для предположения параллелизма между нашим концептуальным и перцептивным опытом, и для использования первого в качестве руководства для последнего, согласно Ройсу, особенно в отношении того, как идеализация наших внутренних целей позволяет нам связывать их с целями других в большем целом, о котором мы не имеем непосредственного опыта. Мы можем оценить чувство удовлетворения, которое мы находим, служа большему целому, и постепенно формировать наши характеры на тех путях, которыми эти переживания удовлетворения указывают нам наружу, за пределы конечного «я», но мы не так устроены, чтобы переживать большее Целое, к которому принадлежат наши переживания. Мы не можем не предполагать, что есть некий переживающий, во внутренней жизни которого существует Целое, но только неизбежность предположения, а не какое-либо опытное содержание, гарантирует нам реальность такого переживающего.
Эта социальная метафизика закладывает основу философии лояльности Ройса. Книга с таким названием, опубликованная в 1908 году, была написана на основе лекций, прочитанных в Институте Лоуэлла , Йеле , Гарварде и Иллинойсском университете в 1906–07 годах. Основные идеи были четко изложены в его трудах еще в истории Калифорнии . Здесь Ройс изложил одну из самых оригинальных и важных моральных философий в недавней истории философии.
Его понятие «лояльности» было по сути универсализированной и экуменической интерпретацией христианской агапической любви. В широком смысле, этика Ройса — это добродетель, в которой наша лояльность все менее непосредственным идеалам становится формирующим моральным влиянием на наше личное развитие. По мере того, как люди становятся все более способными формировать лояльность, практическую и постоянную преданность делу, большему, чем они сами, и по мере того, как эта лояльность становится унифицируемой в высших целях групп людей на протяжении многих поколений, человечество все лучше способно осознать, что высший идеал — это создание совершенного «возлюбленного сообщества», в котором каждый человек участвует. Возлюбленное сообщество как идеал, переживаемый в наших актах верного служения, интегрируется в моральную философию Ройса в Царство Целей, но истолкованное как имманентное и оперативное, а не трансцендентное и регулятивное.
Хотя философский статус этого идеала остается гипотетическим, проживание его в выполнении наших конечных целей конкретизирует его для каждого отдельного человека. Каждый из нас, независимо от того, насколько мы морально неразвиты, имеет реализованный опыт, который указывает на реальность опыта за пределами того, что дано нам лично. Эта более широкая реальность чаще всего иллюстрируется тем, что мы влюбляемся. «Духовный союз [любящих] также имеет личное, сознательное существование на более высоком, чем человеческий, уровне. Аналогичное единство сознания, единство сверхчеловеческое по степени, но тесно связанное с нашими отдельными личностями и включающее их, должно существовать, если преданность хорошо обоснована, везде, где реальное дело завоевывает истинную преданность нас самих. Допустите такую гипотезу, и тогда преданность не станет жалким служением мифу. Благо, которым обладают наши дела, тогда также становится конкретным фактом для опыта более высокого, чем человеческий, уровня» ( Философия преданности , стр. 311).
Этот ход иллюстрирует то, что Ройс называет своим «абсолютным прагматизмом», утверждением, что идеалы полностью практичны — чем более всеобъемлющи, тем более практичны. Конкретизация идеалов не может, следовательно, подвергаться эмпирическим сомнениям, за исключением случаев, когда это делает нашу сознательную жизнь необъяснимой. Если мы признаем, что конкретизация идеалов действительно происходит, утверждает Ройс, то мы не только имеем право, но и обязаны серьезно относиться и считать реальными более крупные понятные структуры, в которых существуют эти идеалы, что является целенаправленным характером божественной Воли. Способ, которым люди сортируют высшие и низшие причины, заключается в исследовании того, разрушает ли служение одно преданность других или то, что в них есть лучшего. В конечном счете личный характер достигает своей вершины в признании того служения потерянным делам, посредством которого мы можем узнать, что наша конечная преданность — преданность самой преданности.
Некоторые недавние исследования Ройса сформулировали его философию лояльности как основанную на расистских теориях ассимиляции и завоевания. Томми Дж. Карри утверждает, что предыдущие поколения исследователей Ройса игнорировали исторический контекст и основные тексты, которые Джозайя Ройс использовал для разработки своих теорий расового контакта. [17] Карри пишет, что Ройс был широко известен своим современникам как империалист и античерный расист. Другие американские философы, такие как Джон Моффатт Меклин, прагматик и сегрегационный сторонник, открыто оспаривали взгляды Джозайи Ройса на расу и негров. Меклин настаивал на том, что теории Ройса предполагали, что в то время как белые англосаксы имели расовый дар и долг вести мир к идеалу, у негров не было особого дара, и как таковые их расовые черты могли быть уничтожены посредством ассимиляции.
Заключительная фаза мысли Ройса включала применение и дальнейшую иллюстрацию концепций, которые он защищал с 1881 года. Некоторые [ кто? ] увидели здесь фундаментальный сдвиг в мышлении Ройса, но доказательства далеки от окончательных. Гипотетическая онтология Ройса, темпорализм, персонализм, его социальная метафизика, основанная на четвертой концепции бытия, остаются, наряду с действием агапической лояльности и единством конечных целей в идеале любимого сообщества. Нет никакого очевидного сдвига в методе и никакого открытого движения к отказу от идеализма. Сам Ройс заявил, что «последовательные выражения» философии лояльности «образуют последовательный корпус этических, а также религиозных мнений и учений, проверяемых в своих основных чертах с точки зрения человеческого опыта и способных предоставить основу для защищаемой формы метафизического идеализма». ( Проблема христианства , т. 1, стр. ix)
Ройс никогда не был абсолютистом старого стиля ни в методе, ни в онтологии, но были те среди его коллег, кто осознал это только в его поздних размышлениях. Некоторые из них считали, что он изменил свои взгляды в каком-то фундаментальном смысле. Этика и религиозная философия Ройса, безусловно, созрели, но базовая философская структура не изменилась. Обеспечивая на протяжении всей своей карьеры идеалистический способ понимания Воли, в отличие от пессимистического отношения Шопенгауэра, Ройсу оставалось спасти христианство Павла в его универсализированной и модернизированной форме от критики Ницше и других, которые были склонны понимать волю в терминах власти и которые утверждали, что историческая доктрина больше не является правдоподобной для современного ума. В этой работе поразительно временное описание Святого Духа, Святой Католической Церкви и общения святых как универсального сообщества. Это сообщество представляет собой процесс взаимно интерпретативной деятельности, который требует общей памяти и надежды. Стремясь показать реальность невидимого сообщества, Ройс, возможно, искал общения со своим покойным сыном Кристофером и близким другом Уильямом Джеймсом, которые оба умерли в 1910 году. Ройс держал эти и другие личные трагедии вдали от текста своей опубликованной работы, но скорбь, безусловно, повлияла на его проницательность и углубила ее, а также, возможно, преувеличила качество его надежды.
Два ключевых влияния на мысли Ройса были Чарльз Сандерс Пирс и Уильям Джеймс. Фактически, можно утверждать, что основным путем, которым идеи Пирса вошли в американскую академию, было преподавание и сочинения Ройса, и в конечном итоге его учеников. Пирс также рецензировал работу Ройса « Религиозный аспект философии» (1885). Некоторые [ кто? ] утверждали, что Пирс также руководил докторской диссертацией Ройса, но это невозможно, поскольку Пирс прибыл в Университет Джонса Хопкинса в 1879 году.
Ройс оказал влияние на Гарвардскую школу логики, булевой алгебры и оснований математики . Его собственная логика, философия логики и философия математики находились под влиянием Чарльза Пирса и Альфреда Кемпе .
Среди студентов, изучавших логику у ног Ройса, были Кларенс Ирвинг Льюис , который впоследствии стал пионером модальной логики , Эдвард Вермили Хантингтон , первый, кто аксиоматизировал булеву алгебру, и Генри М. Шеффер , известный своим одноименным штрихом . Многие из трудов Ройса по логике и математике критикуют экстенсиональную логику Principia Mathematica Бертрана Рассела и Альфреда Норта Уайтхеда и могут быть прочитаны как альтернатива их подходу. Многие из его трудов по логике и научному методу воспроизведены в Royce (1951, 1961).
Философия Ройса о человеке как продукте взаимосвязи индивидуального эго и социального другого заложила основы для трудов Джорджа Герберта Мида . [18]
Ройс рассматривал личность как продукт процесса социального взаимодействия. [19] Ройс писал: «По происхождению, следовательно, эмпирическое Эго вторично по отношению к нашему социальному опыту. В буквальной социальной жизни Эго всегда познается в противопоставлении Другому». [20]
Он также считал, что социальное «я» само может стать больным, рассматривая манию величия или преследования как искажения повседневного самосознания с его заботой о социальном положении и отражаемом месте в мире. [21]
Эрвинг Гофман считал, что его новаторская работа 1895 года об искажениях субъективного чувства собственного «я», которые происходят в грандиозности мании , была непревзойденной три четверти века спустя. [22]
Джозайя Ройс и
Уильям Эрнест Хокинг
были основателями и создателями уникальной и отчетливо американской школы идеалистической философии.
