.jpg/1280px-Jogyesa_Temple_(1509839597).jpg)
Сон или сон-буддизм ( кор . 선 ; ханджа : 禪; корейское произношение: [sʌn] ) — корейское название буддизма чань , ответвления буддизма махаяны , широко известного в английском языке как дзен-буддизм . Сон — это китайско-корейское произношение слова чань ( кит .禪; пиньинь : chán ), сокращение от 禪那 ( chánnà ), которое является китайской транслитерацией санскритского слова dhyāna (« медитация »). Сон-буддизм, представленный в основном орденами Чоге и Тэго , является наиболее распространённым типом буддизма в Корее.
Главной характеристикой буддизма Сон является использование метода медитации, Ганхва Сон . Корейский монах Джинул частично принял медитативный метод буддизма Чань в 1205 году. В буддизме Чань хваду ( 화두 ;話頭) является доставкой осознания естественного состояния Пробуждения. Джинул обратился к учению Сагё Иепсона ( 사교입선 ;捨敎入禪) о том, что монахи должны жить врожденной жизнью после изучения и забывания всех вероучений и теорий. В учении Джинул хваду является свидетельством истинного смысла в повседневной жизни. [1]
Во времена династии Корё Джинуль оказал сильное влияние на корейский буддизм. Он был первым монахом, назначенным королём национальным учителем и советником, написав книгу, представляющую традицию Сон из династии Сун . [2] И эта традиция Сон сохранилась до наших дней, после того как Тэго Бо принёс свою передачу Дхармы в Корё. [3]
Династия Чосон подавляла буддизм в пользу конфуцианства . Несмотря на подавление, Хюджон писал о трех религиях (буддизм Сон, конфуцианство, даосизм) в династии Чосон с точки зрения Сон. Он также унаследовал передачу Дхармы. Во время японских вторжений в Корею (1592–98) Хюджон и Юджон командовали партизанскими отрядами монахов и принимали участие в дипломатии. [4]
Во время аннексии Японией большинство монахов были вынуждены вступать в брак — это длилось около 40 лет до акта очищения. [5] В те времена такие мастера, как Кёнхео и Мангонг, поддерживали передачу Дхармы.
В 21 веке немногие покинули эту передачу Дхармы. «남진제 북송담' (南眞際 北松潭) (Чиндже на юге, Сонгдам на севере)». [6] в наши дни является широко известной фразой в корейской традиции сон. Другие — Сынсан , Дэвон .
Чань был передан в Объединенное Силла (668–935). [7] [8] [9] Бомнанг (法朗, Pŏmnang, Peomnang), который учился у Четвертого Патриарха Даи Даосина , был первым, кто принес учения в Корею. [7] [8] Бомнанг передал свои учения Синхэну (神行), который также путешествовал в Китай. Синхэн учился у Пуцзи (651–739), преемника Юйцюань Шэньсю , главы Восточного Горного Учения Чань. [8] Сон был дополнительно популяризирован Доуи (道義) в начале девятого века.
Сон постепенно распространялся в Корее, поскольку корейские монахи преимущественно хваомского и йогачарского происхождения [ требуется ссылка ] начали путешествовать в Китай, чтобы изучать школу Хунчжоу Мазу Даои и его последователей [8] и школу Риндзай Линьцзи Исюаня . У последователей Мазу было множество корейских учеников, некоторые из которых вернулись в Корею и основали свои собственные школы в различных горных монастырях со своими ведущими учениками. [8]
Первоначально число этих школ было установлено на уровне девяти. В то время Сон называли « девятью горными школами ». [7] Восемь из них были из линии Мацзу Даои (馬祖道一), поскольку они были созданы через связь либо с ним, либо с одним из его выдающихся учеников. [8] Единственным исключением была школа Суми-сан, основанная Йеомом (利嚴), которая развилась из школы Каодун . [ требуется ссылка ]
Toǔi (道義 Doui), который учился у Zhizang и Baizhang Huaihai , считается первым патриархом корейского Seon. Он основал школу Kaji Mountain (迦智山 Gaji san school). Девять горных школ приняли название Jogye Order в 826 году. [ необходима цитата ] Первое упоминание о школе Девяти гор датируется 1084 годом. [8]
К одиннадцатому веку в Корее утвердился буддизм Сон. Он отличался от существующих Пяти Школ [a] и их акцента на писаниях. [8] Возникла напряженность между новыми медитационными школами и ранее существовавшими схоластическими школами, которые описывались термином gyo , что означает «изучение» или «изучение». [ требуется цитата ] Требовались усилия для достижения взаимопонимания и сближения между Сон и этими схоластическими школами. [8]
Самой важной фигурой эпохи Корё был Сон Джинуль, который основал реформаторское движение в Корее. В его время сангха переживала кризис внешнего вида и внутренних проблем доктрины. Буддизм рассматривался как зараженный светскими тенденциями и увлечениями, такими как гадание и вознесение молитв и ритуалов для достижения успеха в светских начинаниях. Эта воспринимаемая коррупция рассматривалась как создание обилия монахов и монахинь с сомнительными мотивами. Поэтому исправление, возрождение и улучшение качества буддизма были важными вопросами для буддийских лидеров того периода. [ необходима цитата ]
Джинул стремился основать новое движение в корейском Сон, которое он назвал « обществом самадхи и праджня ». Его целью было основать новое сообщество дисциплинированных, чисто мыслящих практикующих глубоко в горах. В конце концов он выполнил эту миссию, основав Сонгвангса в Чогесане как новый центр чистой практики. [ необходима цитата ]
Работы Джинула характеризуются тщательным анализом и переформулированием методологий изучения и практики Сон. Он уделял одинаковое внимание доктринальному учению и практике Сон. [8] Одним из основных вопросов, который долго бродил в Чане и который получил особое внимание от Джинула, была связь между «постепенными» и « внезапными » методами в практике и просветлении. [ требуется ссылка ] Опираясь на различные китайские трактовки этой темы, наиболее важные из которых были написаны Гуйфэном Цзунми и Дахуэй Цзунгао , Джинул создал Поджо Сон, [8] изречение «внезапное просветление, за которым следует постепенная практика», которое он изложил в нескольких относительно кратких и доступных текстах. [10] Джинул включил гванхва (觀話; guān huà , «соблюдение критической фразы») Дахуэй Цзунгао в свою практику. [11] Эта форма медитации является основным методом, которому сегодня обучают в корейском Сон. [12]
Философское разрешение конфликта Сон-Гё, предложенное Джинулем, оказало глубокое и долгосрочное влияние на корейский буддизм. [ необходима цитата ]
Преемник Джинула, Чингак Хесим (혜심/慧諶) еще больше подчеркивал практику хваду (кит. huatou, «глава слова» или «критическая фраза»). Он собрал 1125 гунганов в своем Sŏnmun yŏmsongjip («Собрание стихов и случаев», 1226). Хесим поощрял мужчин-практиков практиковать хваду, тогда как женская буддийская практика ограничивалась песнопениями и чтением сутр. [8]
Именно во времена Джинула орден Чоге , секта Сон, стал преобладающей формой корейского буддизма, и этот статус он сохраняет до сих пор. [ необходима ссылка ] Тэго Боу изучал школу Линьцзи в Китае и вернулся, чтобы объединить Девять горных школ.
В течение следующих нескольких столетий появится ряд важных учителей Сон, таких как Хегын ( 혜근 ;慧勤), Тэго Бо , Гихва и Хюджон , которые продолжат развивать основную форму корейского медитационного буддизма, заложенную Джинулем.
В конце Корё и во время Чосон орден Чоге был объединён с учёными школами. Он утратил влияние под властью правящего класса, который принял неоконфуцианство. [13] Буддизм постепенно подавлялся в течение следующих 500 лет. Количество храмов было сокращено, были установлены ограничения на членство в сангхе , а буддийских монахов и монахинь буквально загнали в горы, запретив им смешиваться с обществом. Буддизм Чосон сначала был сжат до Сон и Гё. В конце концов, они были ещё больше сведены к единственной школе Сон.
Гива написал важный трактат в защиту буддизма, Хёнджонг нон . В традиции ранних философов он применил Сущность-Функцию и Хваом ( са-са му-аэ , «взаимное проникновение явлений» ). [13]
Во времена Чосон число буддийских монастырей сократилось с нескольких сотен до всего лишь тридцати шести. Были установлены ограничения на количество духовенства, площадь земли и возраст для вступления в сангху. Когда были введены окончательные ограничения, монахам и монахиням был запрещен въезд в города. Буддийские похороны и даже попрошайничество были объявлены вне закона. Несколько правителей временно отменили наиболее строгие правила. Наиболее примечательной из них была королева Мунчжон . Королева испытывала глубокое уважение к монаху Боу (보우, 普雨) и назначила его главой школы Сон. [ необходима цитата ]
Буддийские монахи помогли отразить японское вторжение в Корею (1592–98) . Монахи были организованы в партизанские отряды, которые добились некоторых инструментальных успехов. Движение «праведных монахов» (義士; uisa ) возглавлял Хюджон , мастер Сон и автор ряда важных религиозных текстов. Присутствие армии монахов было решающим фактором в окончательном изгнании японских захватчиков.
Сосан приложил усилия к объединению буддийского учения и практики. На него сильное влияние оказали Вонхё, Джинуль и Гихва. Он считается центральной фигурой в возрождении буддизма Чосон, и большинство основных течений современного корейского Сона ведут свою родословную от него через одного из его четырех главных учеников: Юджона ; Ёнги, Тэнына и Ильсона, все четверо из которых были лейтенантами Сосана во время войны с Японией. [ необходима цитата ]
Буддизм в течение трех столетий, со времен Сосана и до следующего японского вторжения в Корею в конце девятнадцатого века, не сильно изменился. Буддизм позднего королевства Чосон пережил возрождение исследований Хваом . Также было возрождение буддизма Чистой Земли . [ необходима цитата ]
С Корейской империей началась реформа Кванму , модернизация Кореи. Корейская империя закончилась в 1910 году, когда Корея была аннексирована Японией . [ необходима цитата ]
Корейские монахи отправились в Японию для научного изучения буддизма, где на них оказали влияние японские ученые, которые ввели западные идеи в их исследования. Через этих корейских монахов западные идеи также были введены в корейский буддизм, и развилось разделение между монахами и учеными. [14]
После Второй мировой войны Организация Объединенных Наций разработала планы по управлению опекой, Советский Союз управлял полуостровом к северу от 38-й параллели , а Соединенные Штаты управляли югом . Политика холодной войны привела к созданию в 1948 году двух отдельных правительств, Северной Кореи и Южной Кореи.
С середины 20-го века христианство конкурировало с буддизмом в Южной Корее [14] , в то время как в Северной Корее религиозная практика подавлялась. [15]
Сегодня Сон продолжают практиковать в Корее в ряде крупных монастырских центров, а также преподавать в Университете Донгук , где есть специальность по изучению этой религии. Крупнейшая буддийская конфессия — орден Чоге . [ требуется цитата ]
В 1980-х годах возник спор о «внезапном» и «постепенном» просветлении . [14] С тех пор как Джинуль, корейский Сон был основан на интеграции практики и научного изучения в лозунге «внезапное просветление, постепенное совершенствование». Современный корейский мастер Сон Сончхоль возродил лозунг «внезапное просветление, внезапное совершенствование», приписываемый Хуэйнэну . [16] Последние три верховных патриарха ордена Чоге имеют позицию в этом споре, которая соответствует Сончхолю . [ необходима ссылка ]
Стюарт Лакс замечает, что корейский Сон уделяет меньше внимания фигуре учителя, чем японский Дзен, который более иерархичен. В корейском Сон роль панджанга, эквивалента роси , является выборной должностью с первоначальным ограничением срока в десять лет. Панджанг также может быть отозван путем голосования. Лакс считает, что эта модель поучительна, поскольку она устранит большую часть иерархии и идеализации учителя, столь распространенной в американских центрах Дзен, которые больше следуют японскому стилю. [17]
По словам Роберта Басвелла, в корейском «Сон», «отношения между учителем и учеником не столь формальные и ограничительные, как мы могли бы предположить из большинства западных описаний традиции дзен. [...] Немногие [монахи] развивают глубокую личную связь с одним учителем. Близость монаха на самом деле больше со своими товарищами по медитации, чем с конкретным учителем. [...] Таким образом, буддийская мысль и практика сохраняются отдельно от личности учителя; монах учится у многих учителей, но не принимает версию дхармы какого-либо одного человека как окончательную». [18]
Корейский Seon был распространен в США Сынсаном . Он был настоятелем храма в Сеуле и после проживания в Гонконге и Японии переехал в США в 1972 году, не говоря по-английски. Во время полета в Лос-Анджелес корейско-американский пассажир предложил ему работу в прачечной в Провиденсе, штат Род-Айленд , которая стала штаб-квартирой школы дзен Кван Ум Сынсана . Вскоре после прибытия в Провиденс он привлек учеников и основал Центр дзен Провиденса . Школа дзен Кван Ум имеет более 100 центров дзен на шести континентах.
Другой корейский учитель дзен, Саму Суним , основал дзен-буддийский храм в Торонто в 1971 году. Он является главой Буддийского общества сострадательной мудрости, храмы которого находятся в Энн-Арборе , Чикаго , Мехико и Нью-Йорке .
В начале 20-го века Мастер Кёнхо вдохнул новую жизнь в корейский Сон. В конце Второй мировой войны его ученик, Мастер Манн Гонг, провозгласил, что линия Дхармы должна передаваться по всему миру, чтобы способствовать миру через просветление. Следовательно, его преемник Дхармы, Хе Ам [19], принес линию Дхармы в Соединенные Штаты. Преемник Дхармы Хе Ам, Мьо Вонг [20], основал Western Son Academy (1976), а его корейский ученик, Похва Суним, основал World Zen Fellowship (1994), в который входят различные центры Дзен в Соединенных Штатах, такие как Потомакская Дзен Сангха, Патриархальное Дзенское Общество и Балтиморский Дзен-Центр. [21]