Khvarenah (также пишется khwarenah или xwarra(h) : авестийский : 𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 xᵛarənah ) — авестийское слово для зороастрийской концепции, буквально означающей «слава» или «великолепие», но понимаемой как божественная мистическая сила или мощь, проецируемая на назначенных и помогающая им. Таким образом, это существительное среднего рода также означает «(божественная) королевская слава», отражая воспринимаемую божественную силу царей. Термин также имеет вторичное значение «(хорошая) удача»; те, кто обладает ею, способны завершить свою миссию или функцию.
В надписях эпохи Сасанидов 3-7 вв., а также в текстах зороастрийской традиции 9-12 вв. слово появляется как зороастрийское среднеперсидское khwarrah , переданное пехлевийской идеограммой GDE , отражающей арамейское gada «удача». Среднеперсидское khwarrah продолжается как новоперсидское k(h)orra . Эти варианты, которые, как предполагается, являются заимствованиями из авестийского, являются единственными формами иранского языка с начальным «xᵛ-». Во всех других диалектах слово имеет начальное f- (подробности см. в разделе «Сопутствующие термины» ниже).
Авестийское khvarenah , вероятно, [1] произошло от протоавестийского *hvar «сиять», номинализированного суффиксом -nah . Протоавестийское * hvar , в свою очередь, связано с древнеиндийским svar с тем же значением, и вместе они происходят от протоиндоиранского *súHr̥ «сиять», в конечном итоге от протоиндоевропейского *sóhr «сиять». Другие предложения предполагают лингвистическую связь с авестийским xᵛar- «есть».
Из многочисленных иранских языков , в которых засвидетельствовано это слово, начальное xᵛ- очевидно только как авестийское khvar(e)nah и как зороастрийское среднеперсидское khwarrah , от которого затем происходит новоперсидское khorra . В других иранских диалектах слово имеет форму f- , например, как мидийское и древнеперсидское farnah- , от которого происходят средне- и новоперсидское farr(ah) и прилагательное farrokh . В течение многих десятилетий считалось, что форма f- представляет собой специфическое мидийское изменение звукового закона протоиранского xᵛ- на f- . С тех пор было показано, что эта гипотеза несостоятельна, и сегодня протоиранская форма реконструируется как *hu̯ , [2] сохранившееся в авестийском как xᵛ- и диссимилированное как f- в других иранских диалектах.
Дохристианские грузинские цари династии Фарнавазидов были божественно назначены kxwarrah и его потеря обычно приводила к неминуемой смерти монарха или низвержению в грузинском царстве. Многие монархи имели имена, основанные на этом этимологическом корне, как Фарнаваз , Фарнаджом и Фарасман . [3] Слово было заимствовано в грузинский язык как p'ar[n] . [4] [5]
В иранских языках Среднего периода это слово также засвидетельствовано как бактрийский far(r)o , хотанский pharra , парфянский farh , согдийский f(a)rn и осетинские farnæ и farn , хотя в этих языках это слово не обязательно означает «славу» или «удачу»: в буддизме согдийское farn и хотанский pharra обозначали «положение Будды», то есть с «достоинством» или «высоким положением». Это значение впоследствии перешло в тохарский . В манихействе согдийское frn обозначало «удачу» и было обозначением «первого светила». Манихейское парфянское farh снова означает «славу». В скифо - сарматской и аланской культурах дигорско-осетинское farnæ и иронско-осетинское farn обозначали «мир, счастье, изобилие, удачу».
Термин также заимствован в армянском pʿarkʿ , но с более широким диапазоном значений, чем в иранских языках.
Двусложная хварена засвидетельствована только один раз в Гатах , древнейших гимнах зороастризма, которые, как считается, были составлены самим пророком. Единственный случай гатической хварены встречается в Ясне 51.18, где это слово, по-видимому, означает царскую славу. Основной источник информации о хварене исходит из Яштов , младшей Авесты, сборника из 21 гимна, посвященных отдельным божествам.
В Яште 19 можно различить две различные формы хварэны : [6]
Аналогично Яшт 18, хотя номинально и посвящен Арштату , представляет собой короткую 9-стиховую оду третьему варианту хварэны ; иранская хварэна ( airiianəm xᵛarənah ), созданная Ахура Маздой и «полная молока и пастбищ», побеждает дэвов и неиранцев .
Яшт 19, который номинально посвящен Зам «Земле», далее характеризует хварену как язата , [7] то есть саму по себе «достойную поклонения». Этот же гимн включает в себя список божеств и смертных, которые исполняют свои обязанности благодаря силе хварены . Среди них мифологические цари Кайяны – кави ( каууи ) – которые являются правителями по милости и наделены силой хварены .
Однако Хварэна — это также слава, которой владеют божества: Ахура Мазда имеет ее (19.9-13), Амеша Спента имеет ее (19.14-20), другие язаты также (19.21-24). Йима теряет ее трижды, по очереди Митре , Траэтаоне и Кересаспе . Хварэна принимает форму птицы, покидая Йиму. (19.35-36, 19.82)
Согласно Яшту 13.14, воды текут, растения произрастают, а ветры дуют через хварэна Фраваши . В Ясне 68.11 воды Аредви Суры призываются, чтобы даровать сияние и славу. Хварэна также ассоциируется с водами в других текстах; с мировым морем Воурукаша в Яште 19.51 и 19.56-57; с рекой Гильменд в Яште 19.66 и далее. Она также отождествляется с Хаомой , вместе с которой она играет основополагающую роль в легенде о рождении Зороастра. В этих отрывках хварэна имеет семенное и зародышевое значение, будучи как огненной жидкостью, так и живым семенем.
В Ясне 60.2 семейный священник просит радости и благословения для праведников, доброй натуры, истины, процветания, силы и славы для дома, в котором он возносит молитвы. Гимн Митре говорит о божестве как о «распределителе хварены » ( Яшт 10.16, 10.128, 10.141). Другие тексты описывают Митру как «наделенного самой славой» ( Яшт 19.35, Вендидад 19.15).
В Яште 19.46 Аке Манах , демон «злого умысла», пытается (но безуспешно) завладеть хвареной . Иранские хварена и Дахман , ипостась молитвы, делают Бушьясту — демоницу «лени» — бессильной ( Яшт 10.97, 13.4).
При окончательном обновлении мира царская слава последует за Саошьянтами ( Яшт 19.89 ).
В текстах зороастрийской традиции IX-XII веков khvarenah (→ среднеперсидское khwarrah ) — духовная сила, существующая до создания tan-gohr , смертного тела ( Bundahishn II.7ff, Zadspram 3.75). В этих более поздних текстах слава представляется приобретаемой посредством обучения и знания ( Bundahishn II.9ff).
Khwarrah продолжает отождествляться с астральными телами ( Dadistan-i Denig I.25, I.35-36), но его основная функция заключается в его роли божественной славы царей, продолжении авестийского понятия kavam khvarenah . Новым в традиции является отождествление khwarrah с религией, как в "великой khwarrah - дарующей силе чистой религии" ( Dadistan-i Denig I.36)
Kar -namag i Ardashir , сборник агиографических легенд, связанных с Ардаширом , основателем империи Сасанидов , включает (4.11.16 и 4.11.22-23) рассказ, в котором Ардашир, который на тот момент истории все еще был вассалом парфян Аршакидов , сбегает со двора последнего царя Аршакидов, Ардавана . В рассказе Ардашир убегает с большим количеством сокровищ Ардавана, а также с любимой наложницей Ардавана, и преследуется Ардаваном и его войсками. По дороге Ардавана и его отряд настигает огромный баран, который также следует за Ардаширом. Религиозные советники Ардавана объясняют, что баран является проявлением хварры древних иранских царей, которая оставляет Ардавана и парфян в пользу нового императора.
Изображение хварры в виде барана вновь появляется на сасанидских печатях и в качестве орнамента в сасанидской архитектуре. Хварра также появляется в сасанидских коронах как птица с жемчужиной в клюве. Изображения хварры в виде птицы являются намеками на авестийский миф Яшт 19.35-36, 19.82, в котором хварна принимает форму птицы, покидая Йиму (МП: Джамшид), метаморфоза, похожая на метаморфозу язаты победы, Веретрагны . [8] Корона как хранилище хварры также засвидетельствована в надписи Пайкули Нарсе, которая описывает наказание, назначенное человеку, который был «подтолкнут Ахриманом и дэвами » украсть хварру , поместив корону на голову ложного правителя. [9] Еще одним распространенным мотивом в сасанидском искусстве является символ вепря, который является олицетворением защиты язаты Веретрагны ( МП: Вахрам), дарованной правителям, держащим хварру .
Кольцо царской власти, которое появляется на сасанидских рельефах инвеституры, часто идентифицируется как представляющее khwarrah . [10] Это также относится к кольцу, которое держит бородатая фигура в символе крылатого солнечного диска Ахеменидов, который традиционно считается представляющим фраваши (MP: fravahr ). Ахеменидский крылатый солнечный диск в целом также иногда интерпретировался как представление khvarenah . [10]
То, что khwarrah – в дополнение к своему значению как «царская удача» – также означало «удачу» в общем смысле, демонстрируется использованием арамейской идеограммы GDE в среднеперсидских текстах сасанидского и постсасанидского периодов. [11] Обычай использовать эту арамейскую идеограмму для обозначения khvarenah , вероятно, унаследован со времен Ахеменидов. [11]
«Основной мотив иранского царства, наследственная династическая харизма [...], которая, однако, могла быть утрачена, лежала в основе идей, широко распространенных в эллинистический и римский периоды». [11] Например, как tyche basileos, fortuna regia, спасительная благодать (удача) фортуны царя; и, вероятно, также царская фарра в tyche различных эллинистических правителей периодов Селевкидов и Аршакидов , а также кушанских царей. [11]
Поскольку концепции khvarenah / khwarrah и арамейского gd(y) были распространены в одних и тех же регионах и имеют много общих черт, возможно, что месопотамская концепция повлияла на зороастрийскую. [8] С другой стороны, khvarenah также может быть гранью индоиранского культурного наследия зороастризма, поскольку khvarenah , по-видимому, имеет параллель в индийском tejas, в котором царская власть также ассоциируется с ярким великолепием и силой света и огня. [8]
Концепция королевской хварры пережила падение империи Сасанидов в VII веке и осталась центральным мотивом (например, как фарр-и илахи ) в культуре, философии и эпосах исламского Ирана. [11]